闻思修行

有些人跟我说佛教要与时俱进，毕竟整个时代都在改变和更新，因此佛教也需要更新。世间很多东西都随时代而变。比如十年前的电脑和手机，这些电子产品现在已经很少有人用了，有一部分也已经被淘汰，这些产品需要不断地更新。另外，世界上很多国家都在不断地修改他们的法律、法规和政策。不过，二千五百多年前的佛教思想已经十分成熟，它的道理符合事实，况且真理不会随时代而变，所以佛教的教义本身不需要改革。

上师如意宝对《俱舍论》《入中论》《现观庄严论》等论典的颂词，全部都能背诵。我们整天闻思修行的人，连一个教证也背不出来的话，有时候真的觉得特别惭愧。上师现在眼睛不好，从1990年开始，已经看不见字了，但是上师如意宝真的将经论教证全部深深刻在自己心里面。虽然他以前年轻时候，在石渠求学只有六年的时间。当然他是佛菩萨，我们无法与之相比，但遇到这些好教证的时候，自己应该背下来。希望在座的人，在七十多岁给其他人讲经说法的时候，还是能够引用这些教证。

现在有些法师只弘扬“人间佛教”或一些简单的法门，认为不必学习甚深的空性法。表面看似乎没有任何危险性，但实际上，如果不学中观或大圆满法，离解脱是非常遥远的，在恐怖的轮回中不断漂泊难道不危险、不可怕吗？寻求世间微不足道的小利，尚需冒一定风险，为求出世间无与伦比的大利，冒一点所谓的“风险”是非常值得的。其实，没有任何困难、不需承担丝毫风险的好事在何处都不会有。所以，大家千万不要以所谓的危险为由，而排斥中观、大圆满这样殊胜的法。

很多人的求法态度比较颠倒，对灌顶、念咒、法会特别热衷，一有这类消息就在网上传得铺天盖地，而对真正有利于自己相续的修心法门或次第法门，却不闻不问，毫不关心，尤其是对日常的课程不太重视，好像只有偶然传的法才够殊胜——不少人都有这样一种颠倒的心态。其实，这些常规课才是真正对我们内心最有帮助的。不管你接多少灌顶，不去实修也没多大意义；不管你念多少咒语，心不调柔也没什么用。这些形式只能让你的相续中留下点善根种子，很难解决根本的问题，大家要清楚这一点。

世尊在阎浮提修学菩萨行时，为了一个偈颂，有时在身体上挖洞点灯，有时越过刀山火海，有时布施自己的身肉，目的都只有一个：求法。我们以后求法，也应该有这种精神。为了一句偈颂，比如“诸恶莫作，诸善奉行”，百千万劫布施、奉献自身所有的一切，也是值得的。佛陀在因地就是这么示现的。

如果我们把法看作真理，发自内心地认为，“这就是解脱的妙法”，完全可以为法苦行、为法牺牲、为法付出一切、为法奉献所有。这里冬天比较冷，在座的无论男女老少，在生活、住所、行动等方面都有各自的困难，确实很不容易。如果待在自己的故乡，气候、资具、医疗等各方面条件都要好很多。但是大家全部放弃了，千里迢迢来到这里。目的是什么呢？不是为了参观，不是为了享乐，而是为了求法。

总之，在修学过程中禅定极其重要。若没有禅定，断证功德（获得智慧、断除烦恼）就很难现前。在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中讲过：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”意思是说，如果没有一个禅定的心，清净的智慧就无法开启，也不能断除有漏的烦恼障和所知障，所以一定要勤修禅定。正因为如此，大家在修行中一定要以安住的方式使心静下来。如果心没办法安住，每天都散乱——经常生起特别可怕的贪心、嗔心，还做一些特别过分的非法事情，那就没有断除障碍和现前功德的机会。确实，基本的心态都不能把握，跟世间凡夫人一模一样，出世间的功德又怎能现前呢？

但大家都要了知，禅定、精进皆依自我奋发努力，这一点修持般若法门的人皆应牢牢记住。否则，完全要依靠他人来劝助、提醒，也有一定的困难。如果我们能严格要求自己，不管修任何一个法都不会有困难。

因此，当我们在佛经中看见有些公案或教证，有不同的意趣时，不能认为“这是真的，那是假的”，千万不要用这种要么真要么假的方式来取舍，而要懂得不同的经典有不同的意趣。就像世间的很多历史故事，同一个故事，由于作者的观点、立场等很多的不同之处，所以最后立成文字时，情节也有所不同。这一点，大家要懂得融会贯通。

修五十万加行很重要。有些人的境界可能太高了，认为修不修加行都一样，只要安住在自己心的本性中就可以。假设真能安住倒也可以，这样也可以不吃不喝。但是不吃饭和吃饭，对你来说肯定不是一回事，吃饭的时候很高兴，不吃饭就不开心。这样的话，修加行和不修加行虽然实相上一体，但在凡夫人没有达到这种境界之前，修加行应该是很重要的。

修完加行可令自相续堪能，之后再接受灌顶，修持密法，比如一匹野马，必须首先驯服它才行，不然，骑上这匹马很可能把你摔在地上，有这种危险性。人的相续也是如此，通过加行令自相续得以驯服，将傲慢的心态、不愿积累资粮、不愿随喜功德的心态消除掉，就像荒凉的田地中，即使播下种子也无法成熟开花一样，必须去除杂草并令土地松弛，之后才能播撒种子。很多人的相续，以前在社会上俗家的习气极为强烈，因此，必须通过修持前行法令相续堪能。

知识和道德有时并不能统一在一起，分别念的增盛也往往和所谓的见多识广、饱读诗书联系在一起。佛教徒了解佛理的最终目的还不是为了将之运用于自己的生活，指导自己的修行，特别是修心。否则若理论与实践脱节，你就是能把《大藏经》倒背如流，佛理还是佛理，你还是原来的你自己。其实我们已见过太多的“佛教学者”，在强调培养一个人养成高深佛学修养的同时，应别忘记还应把他锻造为一个合格的修行人，因佛教对我们来说，首先就是一种基于正信基础上的信仰。所以我才会发自内心地赞叹藏地普通民众所拥有的对佛法那份纯正的信心，这才是问题的关键所在。有了这种信心，一种信仰才能得以建立，一切成就也才能谈到实现的可能。毕竟我们学佛的目的不是为了掌握一种所谓的知识，而是要把此种知识用于解脱生死的实践中。在这一过程中，信心无疑是最重要的一个环节。没有信心作指导的求知、求证，与世间的求学又有什么分别呢？

现在大城市里面有很多“佛教博士”，其他人也认为非常了不起，但是他们根本没有受过正式的佛教教育，对一些简单的问题也回答不出来；他们提出来的问题也都是名词上的，“别解脱戒是什么意思啊”，“中观自续派中的续是什么意思”，这些问题提出来真是非常非常的可笑！这些人也许看过很多书，但只是看一看，里面的内容根本没有记在心里，对其中所包含的意义，根本没有深入去剖析。这样的话，只是一种表面上非常肤浅的智慧，没有很大实义。

现在也有很多居士，通过学习佛法，命运和生活完全变了，这非常好！不管世人对你有何看法，作为修行人，必须要有一些改变。我们学院有很多道友，常抱怨自己业力深重、修行不好，其实跟你以前比起来，现在虽说修行不是很好，但造业不是那么严重，这也是值得庆幸的。否则，假如你没有抛弃原来的生活方式，可能每时每刻都在往地狱大步前进。有些人以前天天吃海鲜、吃活鱼，洁白的牙齿上，流下一滴一滴的鲜血，他却没觉得自己多恐怖、多残忍。而现在通过佛法的慈悲教育，很多人完全醒悟了，这不能不说是一个进步。

大家一定要把所学的内容记下来。记性好一点的，记在心里面；记性不太好的，就记在书上或本子上，多年以后再翻出来看，会非常有意义。

我们应该认真对待每一堂课。如果听一堂课要交几百块钱，大家就会非常重视，听得非常认真。现在的英文、汉语补习班，一堂课收费三四百块是正常现象。有些学生家境不太好，自己又懂事，一堂课要是没学好，就觉得特别可惜，对不起父母。我们虽然不能拿佛教课程和世间课程作比较，二者各有各的价值，没有可比性，但是，世人对世间课程都如此重视，我们作为佛教徒，对每一堂佛法课是不是也该重视呢？因此，大家应该认真听闻、思考，并在实际生活中去行持。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。

总之，绕萨格西和麦彭仁波切辩论之后，令双方自宗的弟众都生起了不退转的欢喜心。而一般没有任何教理的辩论，不但没有任何意义，反而增长各种烦恼，绕萨格西说：“没有意义的争论，就像鬼故事一样越来越多，有些人说一些无稽之谈，对愚者更为有利。”因此，辩论的时候必须要有教证理证。否则，你说一句，他说两句，我跟着说三句，然后他又反过来争论，这样一直喋喋不休，毫无意义。

在五部大论的学习过程中，我们还是要有针对性地学，自己对哪一部法有信心，就要在上面多花一点时间。美国、德国有些人对自己的专业很认真，一学就是一辈子，我们在家、出家的佛教徒中，也应该有一部分人从事这样的专业研究。若能对一部法十年二十年地持续用功，则不仅会在理论研究上取得一定成就，还会给自己的实际修行带来许多启发，这都是非常有意义的。

这个要求，我两年前就在学院中提过，相信道友们一直在很认真地对待，但一年两年还是不够的，如果十年之后，你对现在所选的法门还是一样重视，那你这辈子不管是给别人讲还是自己看，都会有很深的定解。

到了晚上，还应该反省一下当天的所作，看看自己在白天都做了哪些事情：有时候会发现自己的行为很不如法；有时候会觉得一天下来收获很大，该背的经论也背了，该听的法也听了，没有损害任何道友，还救了一只濒死的小蚂蚁；有时候一天的行为都处于无记当中，除了一日三餐以外，什么善事恶事也没有做，一直是浑浑噩噩的……这几种现象，哪些该取、哪些该舍，我们心中必须要有数。

从佛法的角度讲，仅是学习研究还不够，还需要和自己的修持相结合，不仅要观察外在的物质，还需要反观内心，如果没有了知心的本性，即使一生当中对社会有很大的贡献，在死亡面前也会束手无策。

因此，大家不仅要通过研究了解外在的世界，更需要关注自己的内心、认识心的本性，就如同寂天菩萨所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”不认识心性的话，即便是学识渊博的学者，也无法离苦得乐。反而言之，如果时常内观自心，就一定会成为大智者。

有些人说：我已经在佛像前得受了密宗灌顶。有些人说，上师在遥远的藏地给我遥控灌顶，我已经成为上师的弟子，我相续中获得了戒体。也有人说：我交了六百块钱，五加行已经圆满完成了。这种说法非常不如法。所谓的加行，必须你自己真正修持圆满。得受灌顶的话，也必须在具足法相的上师面前得受。

这里的很多人应该是有智慧的，但是我们大多数的智慧好像用在吃喝玩乐上面，自己观察自己的每一天，智慧真正用在研究方面有多少时间？在自相续当中生起信心和智慧方面用了多少？我们自己来衡量自己的时间，有时候可能大多数的智慧用在一些没有意义的，或者造恶业的事情上，或者处于一种无记的状态当中。

如果是你自己经过反复思考，最后了知万法皆是空性，那别人否认空性时，你就可以依靠正理与其辩论，让其了知万法绝对是空性的。因此，对于佛法，必须依靠自己的智慧进行辨别。

佛教与其他宗教不同，其他宗教主要依靠信仰，比如：我们的教主说了什么，我们的导师说了什么。当然，佛教也重视导师和教主的教言，但更重要的是我们自己的理性智慧。

这次听课的人中，有相当一部分平时不爱闻思的人，即使他有很多上师。有其他上师都可以，我们并没有控制任何一个人，“你是我的弟子，是我们学院的弟子”，从来没这样说过，只要是正确的道路，不论依止什么上师都可以，学藏传佛教、汉传佛教、南传佛教，任何宗派都可以。但是我们要求大家，一定要学习，一定要做真正的佛教徒。

否则，如果一无所知、特别盲目，那么我们佛教徒的言行举止对整个佛教的兴盛也会带来危害；佛教徒的行为，也容易让其他宗教的教徒和没有任何信仰的人产生邪见。作为佛教徒，即使不能救度他们，但也不能在他们的相续中种下邪见的种子，这完全没有必要。所以我们要学习！包括转绕佛像等的简单常识，都一定要学，如果学了很多的佛法，但是连最基础的转经轮也不会用，就太惭愧了。

希望大家得到这个传承之后，在有生之年，最好能将这部《修心七要》或者其中的部分教言传给别人。如果有因缘，你们作为辅导员或者法师，可以完整地传讲这部法；如果不能整部传，也可以把其中的一个要点或者一些词句，随机地传给别人。比如做一些卡片、书签，放上一句偈颂、一个道理，再配上注解，这种传播方式也是很重要的。

关键是你自己能否领受其中的道理，如果自己感觉很好，肯定愿意分享给别人；如果没什么感觉，那也不会有传给别人的想法。就像你在一个地方吃了个火锅，如果觉得特别好吃的话，肯定会推荐亲朋好友去吃。但如果自己吃得没啥感觉，那就不会想再来吃第二次，也不会愿意推荐给别人，这就是世间的一种规律。

其实你不是因为学佛才没有动力。世间的一切事情如梦幻泡影，这是事实，不是因为你学佛后事实才变成如此。我们平时所感受的一切万法在胜义中都是空性，在世俗中都是无常。你所积累的一切财产，在你死亡的时候都带不走，最后你会发现人生确实是一无所得。学佛后你明白了这些道理，便不再迷茫于世间的事情，所以，你认为自己没有动力，反过来说其实是一种动力，因为你已经认清了什么才是真正有意义的事情。