调心与对治烦恼

我们每天至少也是空出一点点时间修禅定，我都不敢说很多时间，但是自己也在尽力，有时候事情多了也有一定的困难。凡是心静下来的话，世界上很多事情都可以静下来；如果心静不下来，即使整个世界很平静自己也会很痛苦。所以一切事情如何，其实心是非常重要的。比如说，你面前发生了特别重大的事情，如果你的心安定下来，就没有什么事。如果你的心安定不下来，被贪嗔痴的狂风所摇动，即使你身边发生的是一点小事，你也可能无法生活下去。甚至根本没有发生任何事情，但是由于自己的分别念，最后把自己推到特别可怜的境地，有这个可能性。有些心情不好的人，或者心理和精神上出现一些问题的人，虽然外境当中没有发生任何事情，但是自己因为心理发生问题，对人、对事什么都是乱糟糟的，非常可怜。我们作为佛教徒，经常守护自己的心很重要。

在这个世界上，除了诸佛菩萨以外，没有过失的人极为少见。但有了过失也不要害怕，只要知错能改，过失毕竟是有为法，它能依靠对治来摧毁。前段时间，有些道友通过反省，完全认识到自己某些行为不对，从内心中忏悔：“我真的很坏，如果再这样下去，肯定会成法油子，幸好现在醒过来了！”有了这样的认识，就像离开乌云的皎洁明月一样，修行才能获得成就。否则，始终沉溺在过错中，不愿对别人讲，自己也不知忏悔，这样下去是很可怜的。

我们在依止上师的过程中，也经常看到上师身边有各种各样的人，例如脾气不好的侍者。此时一些人会说：“这个人很坏，性格很差，但是上师很慈悲，摄受了他，还让我们修安忍。”他们可能不好意思说上师自己要修安忍，于是说上师很慈悲，把这个脾气不好的人放在群体里让弟子们修安忍。我们在任何情况下都可以修行，尤其六波罗蜜多当中，修安忍是最重要的，所以别人来害你的时候，你要知道这是修安忍的最好时机。

在现实生活中，我们偶尔会产生一些嗔恨心、贪心、嫉妒心，但自己毕竟学过佛教经论，修行过一段时间，对此马上能意识到，并尽量想办法对治，所以它呆的时间不会太长。而其他的善法，就算我们修得不好，但也从年轻到老年之间一直把心思锁定在这方面，所以行持善法的时间比较长。例如听一节课的话，起码要用一个小时，而跟人吵架，每天不需要那么长时间，因此，自己还是有一点希望。

无论是从阿难尊者的公案，还是从我们每个人的成长经历来看，修行路上难免会遇到诸多魔障与违缘。以我个人的体会而言，困境现前时不必惊慌，因为障碍源于我们的执著。当对某件事产生强烈执念时，魔王便会伺机而动，直击你的软肋。这时，诚恳地祈祷上师三宝、放松执念，魔障自然会慢慢消散。

举例而言，如果修行人对身体过于执著，身体稍有不适就总是想着“必须立刻痊愈”，魔王就会给你找麻烦，由此招致更重的疾病。当体检报告显示你患有癌症时，很多人的心态瞬间就崩溃了——这恰恰是魔王所期待的。同样，如果我们特别执著神通，或者修行时过于精进或懈怠散漫，这些极端的执著都会让魔王找到可乘之机。虽然其他因缘也可能导致违缘出现，但执念往往是其最主要的原因。

作为修行人，我们在面对违缘时不要特别紧张。在这个娑婆世界，无论是健康、寿命、财产，还是修行人最珍视的加持品与法本，当你离开这个世界时，一切都带不走，那不如像断法中开示的那样，将身体、受用、寿命以及善根统统放下，反而能获得真实的利益。

我听国内的一些大学老师说，不同地方都有学生自杀的现象。他们也说了那些学生自杀的原因，我知道后总觉得：“哎呀，太可怜了，原来是为了这么一件简单的事情……”如果小孩子的心灵很脆弱，那他会因为一件小事情而觉得活在这个世界没有意义。确实，每个人都要学会坚强，而坚强是完全可以通过学习来获得的。

现在已经到了金钱时代，很多人受到的诱惑不可估量，自己也无法觉察，尤其条件好一点的人，根本不会将心专注在佛法方面。不过学院里面还是有一些知足少欲的金刚道友，每天早上很早起来，白天也没有很多琐事，自己的房子虽然比较破烂，但每天就是认认真真看书，除了常住上发心的事情以外，几乎没有其他很多事情。

藏族有句俗话：“人越愚痴，就会越傲慢。”我们的相续中没有功德，因此根本没有什么可傲慢的。诸佛菩萨有广大的功德、智慧和大悲，但是他们仍然非常谦虚地利益众生。一些佛经中提到，佛陀成佛之后经常到医院里照顾、照料他的眷属，例如帮他们洗衣服等等。

具有诸多功德的佛菩萨也如此善待众生，那我们为什么要在众生面前傲慢？现在世界上的很多高僧大德，他们哪怕为了救护一个众生的慧命，也愿意卑微地奉献一切。所以从现在开始，我们要像众生的奴仆一样付出，不要做损害他们的行为。

前段时间很多人也是说：“坛城上显现了什么什么……”这是非常愚痴的一种行为。所谓的诸佛菩萨到底会不会这样显现也非常难说，如果没有任何显现，却认为“这是上师”、“这是观世音菩萨”的话，可能会导致很多人对佛法退失信心。我们作为一个修行人，应该用每天学习的教理对治自己的烦恼、调整自己的相续，不应该像世间上的人一样，用一种迷信的观念来迷惑别人。

“勿扰他心”的字面意思相信大家都明白，也就是尽量不要扰乱别人的心。你的父母、孩子、家人、身边最亲的人，还有你的同事、朋友等周围的人，都与你有非常近的因缘，因此尽量不要扰乱他们的心。

对脾气、性格不太好的人，我们常常把他们比作“一把火”，因为“一把火”接触谁都会燃烧、会得罪周围所有人。他们就像一颗定时炸弹，让周围的人都非常害怕。的确，如果人心没有被调伏，是会让他人感到恐惧。

若想不扰乱他人的心，就需要培养慈悲心。每个人应当每天修炼自己的心，并帮助其他人修心。包括对孩子，也要从小培养他们的慈悲心，避免爆发愤怒的情绪，禁止虐待身边的动物，等等。

《俱舍论》中也说“唯以邪见断善根”——强烈的、决定性的邪见，会断送我们的善根，非常危险。所以一旦产生邪见，就要尽量忏悔，不要任其延续下去。邪见是很可怕的，很多人受从小到大的成长环境和观念影响，很容易产生邪见。相较而言，藏族人在这方面受到的影响会小一些，因为我们自小成长于一个有信仰的环境中，身边的父母亲人全都是相信因果的，所以我们在思想观念上与其他地方的人有一定的差别。因此，大家要注意，如果对上师、对道友、对佛法产生了邪见，马上要忏悔，否则你相续中的善根和戒律都会被毁坏的。

从古至今，人类一直有许多问题和痛苦，其中有一部分无法直接对治，还有一部分本来算不上痛苦，但分别念却将它加工成了痛苦，而且自己也确实感到十分痛苦。我们有些人在生活中遇到的令人伤心、担忧甚至是绝望的事情，其实真的不算什么，也不至于让人那么痛苦，只是自己始终觉得过不了这个坎、过不了这个瓶颈。

但我想讲的是，不管在中国的藏地、台湾还是日本，很多佛教徒可能把供养看得太重了。无论你是一个学佛的普通信众，还是一位上师，都不应该看重这个，因为它跟我们的修行没有很大关系，只是经济上的事情而已，有也可以，没有也可以。

从另一个角度讲，如果你有能力消受，住富丽堂皇的高楼、穿价值连城的衣服也无可厚非，这在大乘经典和小乘的《毗奈耶经》里都有开许。但我们通常认为，世间人对金钱会比较看重，把它当作人生最重要的目标；而作为希求解脱、弘扬佛法的修行人，应该不会把供养当回事，因为没供养也照样成就，有供养也不一定成就。所以上师也好、弟子也好，对财富、生活还是不要太执著了。

做任何一件事情，让所有众生都满意是不可能的，凡夫人极难以取悦，有时候想尽一切办法让他高兴，结果总有一些事让他不高兴。比如有的组长非常积极，认真负责，有些人就看不惯，说他想当先进分子；如果组长不积极，有些人说这个组长没有什么用。积极不行，不积极也不行！还有些人如果闭关，别人就觉得：“这个人真麻烦，天天都不出来，好像有毛病。”如果他不闭关，又认为：“这个人整天在外面跑来跑去，肯定有问题。”所以不管你怎么做，众生的心也不可能满意。

我平时讲课如果讲快了，很多人都抗议：“你讲得太快了，我们听不懂。”然后稍微慢一点，有些人又说：“这么慢的话，听起来特别累。”后来我想不管别人怎么说，还是随着自己的因缘做吧，要让所有众生都满意，这是根本不可能的。

现在汉地有些人说他们过年团聚时菜色非常丰盛，各式各样的美味佳肴令人垂涎三尺，但如此奢华浪费，究其实质而言又有何意义？最后的结果也只能是倒进垃圾桶。这些人暂且不要说修行，即使生活上也太过于放松了。不过，你们也许认为“放松一点好，学院戒律严谨、生活艰苦，一切都太紧了，应该放松……”，但无论如何，对于自心的修行不应该过于放松，三界众生放松的时间已经太长了，没必要一再地劝他放松。

当你特别痛苦时，首先要认识到痛苦的来源是我执，也就是自私自利的这颗心。相信各位都很清楚，一旦你遇到困境而痛不欲生时，为众生痛苦的应该寥寥无几，为自己痛苦的可谓比比皆是。所以，要想断除一切痛苦，就先要斩断它的来源；而要想斩断它的来源，大家理应学习一些佛教经论，以大乘的无我精神改变自私自利的心态。

以前就有不少这样的人，刚开始因为各种事情特别苦恼，但后来学了大乘佛法以后，经常做些有利于众生的事情，比如搞慈善、做义工，原来的痛苦不知不觉就消失了。

痛苦并不是随人们自己的意愿而产生。如果痛苦是随自己的意愿而生，而世间中任何一个人都不愿意自己痛苦，那么人们都不应该有痛苦了。事实上，不管你相续中产生嗔恨心还是痛苦，这些都有其因缘。明白这一点很重要，我刚才提到藏人常常说的“因缘而产生”，这是一个非常深的窍诀。我要再三强调：如果你在今后的人生遇到一些不愉快的事情，应该想：“哎呀，这是因缘而生的。”

其实这种想法对你自己也是很好的安慰，因为痛苦由因缘而生，所以这不仅仅是对方的错，你自己也是因缘之一，对方以外也有很多因缘才会构成你的痛苦。

禅定很重要，修禅定要像我们每天的洗漱一样，早上、晚上都要做。如果有一点点禅定的工夫，那么世间的劳累、畏惧、浮躁、急躁等不好的心态都很容易被调伏。现在很多没有信仰的西方人，对瑜伽和禅修都很有兴趣。

作为佛教徒，禅修是依靠自己，让别人督促你有一定的困难，虽然有些上师在短暂的时间中能指导你一下，但主要还是靠自己。有禅修工夫的人，对很多人觉得困难的事，他都能坚强地面对，因为自己的内心有一种定力。比如说病魔缠身时，有禅定工夫的人一般都能平静面对；烦恼现前时，有禅修工夫的人稍微安住在禅的境界中也很容易克服。如果一点禅修工夫都没有，整天处于散乱中，应该很惭愧。有些人说“我就是禅修不行，如果有禅修的境界，那我肯定没问题。”但这个还是自己要修，对不对？

总之，希望有些出家人和居士不要特别自卑，不要每天都处于特别恐怖和后悔的心态当中，否则修行是根本无法进步的。每个人的观念都有一定差别，有人经常觉得自己是一个罪人。按照某些宗教的说法，人来到这个世界是带着原罪的，所以人一定要有负罪感。但佛教认为，罪业可以通过忏悔得以清净，清净以后就像日月从云中出现一样。《金光明经》中说，千劫所造的恶业经过一次忏悔就可以清净，当然这是指很猛厉的忏悔。因此作为修行人，不要经常特别伤心，否则对修行不是很好。

后面也会讲到，一般人应对痛苦比较容易，而应对快乐是很难的。比如有些人在非常特殊的时期修行不会退失，但后来因为有了名声、钱财、地位，修行依此而退失。从有些道友身上也可以看得出来，以前刚来的时候没有吃的，没有穿的，这个时候反而很坚强，努力修行，没有受到任何违缘干扰。但后来因为很多人对他恭敬供养，有了很多的利养、名声、地位之后，可能是福报配不上吧，种种原因，最后自己的修行、德行逐渐逐渐丧失，这样的情况我们也看得到。这是快乐应该转为道用的原因。

很多人可能不理解，贪心和嗔心看来是两种截然不同的心态，为什么我们为了防止嗔心就要断除贪心？事实上，只要你对某件事物生起了贪心，背后一定有执著，而执著会产生嗔恨心。当今很多感情问题都是由于人们对伴侣生起了非常严重的贪心和执著，正是因为特别执著，所以人们对伴侣的所作所为特别敏感，依此而生的嗔心也极其猛烈。

如是不扰乱他人的心、守护自己的心，有什么必要呢？今生会感得长寿无病、受用增长、相貌庄严、众人恭敬等诸多功德，来世也会转生到极乐世界等清净刹土，并最终获得佛陀的果位，远离一切痛苦，获得圆满安乐。

这样的佛法，如果有一个人行持，这个人会获得安乐，远离痛苦；如果一家人行持，那么全家都会获得安乐；如果一个城市的人行持，那么整个城市都会得到暂时和究竟的安乐；如果一个国家的人行持，全国就会圆满具足安乐；如果全世界所有人都行持，整个世界就会圆满幸福、快乐、和平、繁荣，从此再也没有痛苦。

我写过一本书，名叫《苦才是人生》。很多人说人生是幸福的，我就特意反过来说“苦才是人生”，人生的确有许许多多的痛苦。很多人觉得那些有财富、有势力的人很快乐，比如一位亿万富翁或者一位国家总统，其实他们的内心有很多痛苦。真正没有痛苦的是心里有修证的人，他们经常都很自在、开心、快乐，有没有金钱或者地位对他们来说并不重要。

有些人在修行的过程中，没有什么感应就怨天尤人，“这个上师坏得很，我修了这么长时间，一点验相都没什么”、“佛法坏得很”……尤其是刚学佛的人，嗔恨心和邪见比较重，一直都是怪这个怪那个，从来也不怪自己。其实，不能把所有的过失都推在外境上，应该好好反观自己，无始以来我们造的罪业那么多，必须要通过百字明、金刚萨埵心咒来进行忏悔。