调心与对治烦恼

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

凡夫有贪心、嗔心、烦恼是很正常的，但不能太过分。否则，若像疯了似的生起嗔恨心，不仅会摧毁当下所有的幸福，未来还要堕入恶趣受苦，甚至毁坏百劫千劫积累的善根，后果实在可怕。所以前辈高僧大德都非常注重对治嗔恨心，我们也应如此。若以前爱发脾气，今后要尽量克制。如果我们能够时常观照自心，虽不敢说能彻底断除嗔恨，但至少可以减少嗔心，从而减轻痛苦。

今天我们讲的都是古代的公案，但不论古代还是现代，因果的规律都是一样的，在这些公案中，当事人都是因为信众的恭敬供养而堕落的。因此，信众的恭敬供养对修行人不一定是好事。今后道友们在受到恭敬供养时一定要小心，否则，如果没能把持住自己，生起了傲慢心，不再注意取舍因果，死后必定会堕入恶趣。寂天论师也说：“吾富受恭敬，众人皆喜我，若持此骄傲，殁后定生惧。”

当然，对于个别道心极为稳固的人，或许不会受到太大影响。但一般而言，财富、恭敬、名声等还是会对修行人产生影响，正如前辈噶当派的大德们所说，一旦对世间八法产生希求，那这个人的修行就会像被风吹走一样，不会留下丝毫痕迹。

所以在这方面，大家各自都应当好好观察自己。其实，这种名闻利养或恭敬所带来的影响，并不容易被察觉，往往在不知不觉中，自己就已经发生了变化。原本是个很好的修行人，是弘法利生的人才，可后来却被名声和各种诱惑毁坏，这一点大家一定要注意。

所以，立下坚定的誓言非常重要。有些人出家或者受居士戒时，发露忏悔以往的罪业，立誓今后一定要改变，有了这种坚定的誓言后，很多行为与过去大相径庭。在我们学院里，也有些闻思成绩相当好的人，以前在社会上混得很厉害，周围的环境比较可怕，但现在通过学佛以后，跟过去相比起来，自己也觉得有天壤之别。

其实，一个人的心能不能转变，关键在于自己是否坚强，如果坚强的话，心是可以转变过来的——依靠上师的加持和自己的精进，以往特别散乱的，后来对学法很有兴趣；以往行为相当不如法，后来变成非常了不起的修行人，这种情况不可胜数。从印度大成就者、密宗高僧大德的传记中也可以看出，有些人当过妓女、猎人、屠夫，后来通过上师的加持和佛法的感化，心态逐渐转变过来，在历史上成了非常伟大的成就者。

所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。

以前我放牛的时候，有些牦牛在有草的地方，自己就很安心地吃草，吃饱了喝点水，然后就在那里睡觉，很让人羡慕。但有些牦牛，一会儿在这边吃一点草，一会儿又跑到那边吃一点，结果晚上回来的时候，它还没吃饱，还一直想往外跑。所以有些人经常拿石头去打它——这头牦牛不听话，该吃的时候、有草的时候它不好好吃，等所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己还吃不饱，到处去找。修行也是一样的道理。

我们要断除爱的根本，断除实有的执著。如果你做不到这一点，一直处于一种充满欲望的状态中，那真正对自心有利的教言，你始终是难以相应的。最后你可能白发苍苍了，却还没有找到一颗属于自己的定心丸，那还是太飘了。这一点，很值得城市里的修行人好好反观。

有些人经常抱怨道友、抱怨亲人，好像谁都对他不好，到处都是仇敌，因此开始对这个娑婆世界产生厌烦。其实如果换一种思维角度，不再执著于自我保护，敞开自己去迎接这些怨敌：“来吧，不管你要害我、要杀我、要吃我，我都接受。”这样一来反而会发现，原本的恐惧与自伤之心会逐渐减弱，整个世界因此也自然而然变得平静安宁。

若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。

所以，在修行过程中，我们一方面应当常怀畏惧之心，时刻反省自己：我这样做会不会堕落？这种警觉心非常重要。另一方面，为了不堕入三恶趣而精进修持善法，对于修行人来说确实至关重要。唯有如此，我们才能获得真正的解脱。否则，即便骑着世间再名贵的坐骑，坐着再高档的代步工具，对自己的解脱也没有丝毫帮助。

因此，作为修行人、出家人，不应当去攀比财富——车子、房子或其他身外之物。这些对修行毫无意义，与解脱更是没有任何关系。真正应当下功夫的地方，是调伏自己的心。这一点，才是最为重要的。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

和别人挤在一起住，稍微有点不方便，大家要相互包容。不要说业力完全不同的两个人，即使是跟父母或兄弟姐妹一起住，时间长了也可能不愿意。现在，连有些夫妻都是分开住，因为看够了，心里烦——年轻的时候形影不离，但在一起待久了，看到就烦，听到也烦，最后只有各住各的。

虽然修行人挤在一起有点困难，但学院现在房子紧张，能有个避身之处，已经很不错了。为了获得佛法和成就，自己感受一点痛苦，也是值得的。无垢光尊者的传记里说，他依止革玛燃匝上师，前后搬了九次家，刚在一个地方住下，主人就来了，只有搬走。好不容易搬到另外一个地方，又有别的情况，又搬走……无垢光尊者是一代教主，显现上也要经受这样的求法苦行，何况我们这些业力深重的人？所以，大家在求法的时候，有个能勉强避身之处，我觉得就该满足了。

古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？

大家要这样想：虽然我是业力深重的凡夫，身心内外的违缘也接连不断，种种烦恼、痛苦也此起彼伏，真正通达万法真理也很困难，但我能遇到这样的法门确实非常荣幸；这样就能生起欢喜心。记得一位学者这样讲过：如果在欢喜的心态中劳动，这就是一种快乐；如果在压力中劳动，这就是痛苦。所以，任何人在做任何事情时，若能以欢喜心来对待，那就不但不会有压力，而且还会很轻松、很快乐。如果始终把所作的事情当作压力、束缚，那不要说听空性法门，做任何事甚至吃饭也是痛苦的事。所以，对生活乃至学佛的态度非常重要。

我刚才来上课时收到一封信，看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说：“通过《入行论》几个月的学习，我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好，与同行的人经常吵架打架，这几个月以来，我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德，但愿他不仅是这辈子这样，乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月，过段时间习气又复发了，那是不行的。这一点，我们好多道友也是如此，讲《安忍品》的时候，三四天内谁都不会打架，但再过几个月，《安忍品》的加持慢慢消失了，习气又占上风了。所以为什么要长期修行？原因就在这里。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

有些注释中说，魔王若想引诱修行人，会施与美色、钱财、地位等。面对这些诱惑时，有些修行人会觉得自己遇到了顺缘，实际却是遇到了魔缘、违缘。表面看来，拥有很高的名声，受到很多人的恭敬，是成功的象征。但实际上，这些会使修行人失去正知正念，行为也越来越放纵、不如法。到最后，所谓顺缘与快乐就会变成违缘与痛苦。所以，修行人有了好的境遇时，也要坚守自己的清净心，这非常重要。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”

有些人觉得妄念特别强烈，修了很久都没有进益，内心波动不安，这种情况下可能会对修行产生厌烦，甚至想要放弃。在这个时候，不要被负面情绪影响，就算你在这十几天闭关中连个好梦都没有，甚至还做恶梦，或者身体不适，都要知道，这是很正常的情况。我们在轮回大海中漂泊了无数劫，不可能简单修几天就有立竿见影的效果。就连无著菩萨当初在鸡足山闭关时，也在十二年间一直没有丝毫验相，最后是因为对身体腐烂的母狗生起大悲心，清净了业障，才见到了弥勒菩萨。所以，一定不能太过心急，心急才是修行过程中的最大违缘。这次闭关，大家即使修不起来也不要灰心，要正常看待，修行不是那么简单的事，就像房子不可能一天盖成。只要依照上师的教言坚持下去，最后修行肯定会有成果。

作为一个修行人，看到引生烦恼的对境时，应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样，寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利，可以把我们的烦恼一一穿破，摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者，都是通过这样的窍诀调伏相续，最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心，明白现在所学的教言正确无谬，具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大，我们的烦恼一遇到它，就像绒草遇到火一样，马上会烧尽无余，没有一个对治不了的，只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。

我们在内心极度痛苦、焦虑、不安的时候，如果遇到一个智者给予耐心的开导，心里就会豁然开朗，如获新生。同样，如果我们能认真学习这些教言，很多困扰自己的心结，都会瞬间迎刃而解，内心也会变得轻松、自在。一旦心态松弛下来，就能应对一切困境，哪怕被关进监狱中，也不会感到多么痛苦。人生中总要经历各种各样的事，不管怎样，我们都要坦然面对。

释迦牟尼佛唯一是以慈悲心降伏所有众生。在座的各位，应当思维一下，自己是否发自内心想这样随学佛陀。希望大家尽量发愿：在余生中，无论谁惹我、害我，我都只以慈心来降伏对方；如果以慈心无法降伏，则尽量以不害众生的方式去应对。在有生之年乃至生生世世中，虽然难以避免无意间伤害众生，但绝不故意给有情造成伤害。

在短暂的人生中，我们有幸学了大乘佛法，如果只是口头上称自己是释迦牟尼佛的追随者，行为却完全背道而驰，应该感到惭愧。要尽量发愿：哪怕自己的身体、寿命，被冤亲债主、怨敌、魔王所夺，我也不会加害他们。人生在世，可能会遇到各种有意无意的损害。如果即生中无法度化害我、对我存害心的人，也要发愿：在未来的生生世世中，要尽力去度化他。

凡夫人都有这样的习气，自己的某某功德和优点超胜于人，就经常看不惯、看不起别人，这对自己的相续中生起世出世间功德有一定的障碍。

因此，每个人都应该反观自心：我其实也没什么值得傲慢的，虽然我在某些方面比别人略胜一筹，毕业于某某大学，以前在世间上是一个成功的人，但进入佛门后，明白佛性没有南北、高低、贵贱之别，与看起来不如我的人比较起来，佛性完全相同，甚至有些人所具有的信心、悲心等功德，很值得我学习。

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

我刚来学院时，道友们一般用煤油灯照明。每当看到煤油瓶里还有一点点煤油，我心里就会感到幸福；而一旦煤油用完，火大的光明快要隐没时，我就感到痛苦，因为又要步行到三十公里之外的县城去买煤油，然后走路背回来。现在有些人到商店买东西都好像很痛苦，但与过去相比，这其实不算什么。

人总是随着自己的因缘而感受苦乐，如果了知到这一点，苦乐就不会轻易左右我们的心。有些人只要一天晚上停电就会大吵大闹：“为什么没电了？你们这些发心人员为什么不好好工作？”如果遇事只知道去追究外境和他人的责任，那我们就会被苦乐束缚得越来越紧。