调心与对治烦恼

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

表面上看，现在与七八十年代比较起来，外在的物质条件越来越好了。以前很多人穿的衣服是破破烂烂的，住的房子也不一定很好，很多人都没有车，连自行车都没有。但人们外在的物质条件提升以后，内心却更加痛苦、忧郁。这是什么原因呢？从佛教角度讲是众生的业力，尤其是人们越在意物质，越不一定快乐。

其实细细想来，我们不少修行人最大的魔障或许便是名闻利养，这确实是一种现实。这并非只与我们自身相关，身边的人也是一样。

往昔，在没有名声、利养与财富的时候，大家都是格外清净的修行人。可一旦拥有这些，一部分人就真的变了。我们中有些是普通僧人，自认为不会如此，但实际上并不一定。如今，对每个人来说，都该好好思索这个问题。

只要学过《入行论》，大家就知道嗔恨心是一切罪恶中的罪魁祸首。十全十美的人很少见，人格也好、做事能干、智慧深细、不轻易发脾气、有德行还长得好看……各方面都具足的人确实很难得。如果做不到样样优秀，那么至少不要轻易发怒，这样大家会觉得这个人脾气很好，能与之和睦相处。相反，就算一个人智慧敏锐、学识渊博，样样优点都具足，但是如果嗔恨心很强，大家都怕他，这个人也成不了什么大事。

大家在修行的过程中，始终要处于快乐的状态，对事物不要太执著。以前这里有个老修行人，他永远都笑嘻嘻的，发生了天大的事情，也是“不要紧、不要紧，求三宝加持”，平日里十分快乐。但很多人就不是这样，遇到一个小小的事情，就开始心烦意乱，着急得不得了，好像地球要毁灭了一样。所以快乐和自己心态有密不可分的关系，心情不快乐时，要经常祈祷上师三宝，不要对事情特别执著，越执著越痛苦，最后也是于事无补。

在座的有些人勇于出家，在对治烦恼方面，发心还是比较大。现在许多人根本不敢出家，一出家的话，害怕很多烦恼受不了，很多对境没办法舍弃。而有些道友把不能看破的这些抛之脑后，选择出家，这是对治烦恼的勇敢表现。当然，在家人中也有相当一部分人，不顾世间的谣言毁谤，自己坚定自己的信念，也是非常了不起。不管怎么样，我们要千方百计胜伏烦恼，而不能让烦恼魔众胜过我们，否则，这是非常可怕、也是极为可惜的。为了避免这一点，大家平时要祈祷上师三宝，同时将对治贪嗔烦恼的殊胜教言，时时在相续中串习观想。

在这个大千世界中，佛陀出世间和世间的功德和智慧，任何人也不会有，但佛陀在众比丘前是怎么谦虚的，大家应该很清楚。还有许多传承上师，他们的境界、智慧、悲心、信心，普通人几百世精勤修行也赶不上一分。可是这些上师愿做仆人来奉献一切、利益众生，像他们这种至高无上的精神，我们值得学习，应该成为榜样。

有些傲慢的人，拥有一分超越别人的力量，就觉得自己高高在上，这是修行最大的障碍。俗话说：“傲慢的铁球上，不会沾一滴功德水。”具傲慢者，哪怕走路、说话、吃饭，也可以显出他的与众不同。有些人稍有一点财富、地位，就用歧视的眼光看别人。尤其是偏僻地方的小领导，哪怕当一个局长，就觉得肚子大了好多，眼睛一直冲着天，根本不看下面的人。

在日常生活中，纵然是微乎其微如出言不逊的小事，比如说我鼻子有点大、眼睛有点小、身体不好看等等，我马上产生一个不欢喜心，开始进行反驳。对每个凡夫人来讲，一说自己就特别痛苦，一说别人，尤其是跟自己毫无关系的人，心里就比较好受，甚至说自己怨敌不好的话，更是开心得不得了，跟着别人一起讲。然而作为发了菩提心的人，应该把众生当作自己，自己稍微受一点欺负或者不好的待遇，就暴发雷霆，非要报仇不可，同样，其他众生遭到危害时，也应该像自己一样来对待。

有些人喜欢追根究底，听到道听途说的是非，就睁大眼睛，兴致勃勃地问：“真是这样吗？那你给我讲一下。”一听对别人的诽谤或不如法的行为，耳朵就变得长长、大大的，而听到佛法的道理，耳朵又慢慢缩回去了。人的性格真的差别很大：有些人对流言蜚语极有兴趣，想方设法了解之后，又通过不同途径传给别人；而境界比较好的人，平时只关注闻思修行，跟佛法有关的有益语言，他会欣然接受，至于其他没意义的，连听都不想听。

上师曾经讲过：“小乘认为贪心最可怕，菩萨乘认为嗔心危害最大，密乘认为痴心是最大的违缘，三乘分别可对治三大烦恼。但在对治的过程中，自己应该勇猛精进，应该有一种自信心。”什么样的自信心呢？——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子，我不能摧伏烦恼谁能摧伏？历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱，烦恼没什么了不起的，我肯定可以一一战胜！如果有了这种自信，心的力量非常强大，即使平时的烦恼再深重，我们也不会特别苦恼。

当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。

实际上，对这颗心不必刻意去改造，而是要让心自然放松下来。虽然在真正起烦恼时很难做到这一点，但要学会让心放松。在放松之后，要用正念来时刻守护自心的本面。不管起什么样的心念，善的还是恶的，都不必特意制止念头，也不要跟随妄念的业风而动。例如，当你产生嗔恨心时，不要去强化它，觉得“我就应该生气”，增加更多的分别念，也不用强行把它压制下来。任它自然而生，自然放松，就像俗话说的：“白就让它白，黑就让它黑。”这是一种自然安住的方便，大家应该了解。

现在皈依佛门的人非常多，但对三宝有信心的寥寥无几；出家的人比较多，而有菩提心想弘法利生的屈指可数。所以，法融入心、能对治烦恼的人，比世间上的英雄更为难得。佛陀在《法句经》中说：“彼于战场上，虽胜百万人，莫若克己者，战士之最上。”有些人在战场上单枪匹马即能战胜百万大军，但与克制傲慢嗔心等烦恼的人相比，根本无法与之相提并论。真正的英雄是战胜烦恼者，这种人才极其罕见。仔细观察我们会了知，烦恼敌军虽没有颜色、形状，也没有坦克炸弹及核武器，但它每天对我们的损害，远远超过了世间敌人，能够胜过它的话，才是英雄和胜利者。若没有铲除这样的烦恼，我们将永远漂泊在轮回当中，故而，了解到傲慢的危害之后，大家应依靠上师们的窍诀，想方设法地加以断除。

我们好像之前也提到过，在《佛遗教经》中有这样一句话：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”那些欲望很多的人，所求的东西自然也多，他们追求名声、渴望财富，可能还执著于买车、买电脑、买手机。以手机为例，苹果产品更新换代很快，一会儿是iPhone15，刚拥有15又惦记着16，有了17又盼着18、19、20……欲望太大，永远都追赶不上这世间的变化。在这个时候，我们确实很有必要好好反思一番。

还有人口头上说随喜，但实际上语气上阴阳怪气：“哦，是这样吗？很随喜，是这样吗？真是很随喜～你老人家非常了不起啊～”这种随喜可能也不是真正的随喜。还有些人骂人，或者是说人的这种方式，表面上看他非常花言巧语（实际上是拐着弯骂人）“真是随喜～不可思议，你老人家的功德是真的……”，但实际上不是随喜，心里面可能是嫉妒心也产生了。

但我们这里讲的随喜，是发自内心的随喜。比如别人闻思修行，或者是开法会，或者是印经书、放生啊等等，做了一些善事的时候，就没有任何嫉妒心（或者竞争心），应该是诚心诚意、从心坎深处对它生一个随喜心：“很好，这次通过他的这种善举，应该是度化了无量的众生。”如果有这样的心话，那自己也获得同样的功德。这也是佛陀在佛经当中所讲的。

不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。

大家应该明白，轮回中的众生都是在身不由己地随业流转，其中不可能有无缘无故的伤害，之所以会遭受他人损害，必定是我们往昔亏欠对方。因此，若我们能将其视为还债想，心甘情愿地承受这一切，那么这笔业债便得以清偿，此恶业也将永尽，不会再成熟。

然而，如果我们不修安忍，反而心生怨恨甚至伤害对方，无异于再次与众生结下恶缘。如此一来，原本伤害他人的恶业尚未消解，又平添了新的恶业，这显然是愚痴之举。

从世俗名言的角度来讲，我觉得平和等也是很好的状态，否则生活有一些不平等的话，就不会有快乐。但很多世间人认为：出家人的生活平平淡淡、枯燥无味，这样很痛苦，也没有什么意义；应该像他们一样，多一些享受。但我觉得：生活应该在一条直线上，应处于平等的状态，这样最舒服。但现在世人的生活非常不平等，表面上看来，这个人过得很快乐，他结婚、生子，还举行了各种各样的仪式，而且他自己也欢喜若狂，好像已经享受了天人的生活一样。可是没过多久就开始离婚，于是绝望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可见，这样痛苦和快乐交织的、大起大落的不平等生活非常没意义。而出家人的生活表面上很平淡，实际上最丰富多彩，因为它有一个平等的状态。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

作为大乘修行人，什么时候把身体看作怨敌，什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说：“乃至未视自身如怨敌之前，即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌，纵然具法相的善知识整天给你开示佛法，你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待，那时候一切外境都会变为修行的助缘。

我觉得人际关系的核心在于稳定的情绪，尤其要控制嗔恨心。有些人一辈子给人温和得体的印象，正因他懂得控制情绪；而有些人平时能言善辩、仪表堂堂，一旦被嗔恨心驱使，内心的丑恶便暴露无遗，给人留下极坏的印象。可见嗔恨心对自他的伤害极大，若不警惕，来世的果报更为可怖。

表面看来，修安忍的人似乎有些软弱，实则这才是对自己最好的保护，同时也能给他人带来最大的安全感。若我们能修持安忍、性情温和，无论在工作、家庭中还是与道友相处，都会得到众人的认可。反之，嗔恨心重的人，即便他人当面不说，大家也心中有数。因此，我们务必努力修持安忍。若此前有过发怒的经历，现在要好好忏悔；今后也要尽量避免产生此类的负面情绪，这一点至关重要。

傲慢是很隐蔽的烦恼，自己很难发觉，甚至有些傲慢的人还自认为很谦虚，但细心的旁观者却能清楚发现他的傲慢。其实，傲慢不仅人类存在，有些旁生也有，比如牦牛，有时候从行为上也看得出来：这是一头傲慢的牦牛。现在许多人都很傲慢，这非常不好。在我们学院当中，由于上师如意宝的教育，大家在这方面还很不错，活佛、堪布都像普通僧人一样，所有人在行为上也看不出有什么傲慢，这确实值得随学。

一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

我们有时候看到别人确实很可怜，本来不应该执著的东西却特别特别执著，我们自身没有遇到痛苦，没有遇到伤心事的时候，看别人好像修得很差，没有境界，觉得怎么会这样哭？怎么会那样执著？但是一旦这个问题落到自己头上时，如果没有一定的修行境界，可能自己也同样会将游戏执著为真实，会哭、会伤心，会有各种各样的情绪产生。

所以，我们应该内观自己的修行。快乐时，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。

即使你是一个普通的出家人、一个普通的居士，只要经常内观自心，就会有所收获。当别人对心灵的奥秘一无所知时，你至少是有所了解的。就像在大部分完全不懂股票的人面前，稍微懂点行的人便已超胜了许多。我们学了这么多佛法，应该成为自己心灵的专家。禅定其实并没有多么复杂，你得到的教言中有许多禅修的窍诀和干货，观心是完全可以做到的，因为这颗心就是你自己的心，又不是别人的。修心说难也难，说容易也容易，每个人的心都有不同的习气，有些好，有些不好，但只要我们按照传承上师的教言一点一点来修，许多人的心都是可以调伏的。

我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。

世间人大多热衷于拥有各类东西，像金钱、房屋、亲友、家室、名声等等，觉得这些都是生活的必需品。但真正的修行人却反其道而行之，发愿不拥有这些。

我们谁敢立下这样的誓言呢？不要亲人、不要财富、不要名声，甚至连家都不要。这看上去似乎与世间正常的思维模式背道而驰。

然而，对于修行人而言，若能发下这样的愿，实际上对修行大有帮助。因为我们的贪心很容易滋长，变得贪得无厌，到头来，贪欲极有可能成为我们修行路上的绊脚石。

《四分律》的注释中也说：“倘能离瞋，即得安乐。”确实，心怀喜乐的人一定不会有嗔心。爱起嗔心之人，无论身处何方皆难安适：即便外出旅游，也会烦恼丛生——吃饭时与服务员争执，住店时同前台拌嘴，乘车时跟司机吵架。本是散心之旅，最终却满载痛苦与恶业而归。而心无嗔恨之人，无论身在何处，其世界始终宁静。因此，我们理当修持圣者所赞叹的安忍。

所以，作为修行人，知见首先应该摆正，知见不正的话，行为也不会特别正。然后在此基础上，反复思维这些教言的内容。要知道，心和身体的许多功德是可以锻炼出来的，世间上的运动员，包括动物，都可以通过训练开发其内在潜力，我们若为调伏烦恼也作一番长期努力，以后必定会有很好的成效。否则，遭到违缘时自己就像死蛇一样，失去对善法的正念，即便是乌鸦一般的微小烦恼也会有机可乘，一直对你加害。有些软弱无力的修行人，在感情上、生活上、工作上，处处都是遇到违缘，关键是他内在的控制力、修行力极为薄弱，遇到一些外境时，心没办法转为道用，一直随着外境而转，这样，修行肯定会遇到挫折，不可能非常顺畅。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！