调心与对治烦恼

如果你天天想“好痛苦好痛苦”，哪怕是一点点的痛苦，逐渐会变成非常大的痛苦，为什么呢？因为我们的苦乐其实是一种执著，这个苦和乐的想法如果经常串习，感受自然而然会增大的。你如果觉得我很快乐，应该没有什么的，一切都是很好的，今天下雨也是很快乐的，今天不下雨也是很快乐的；今天见到你很快乐，今天见不到你也是很快乐的；今天吃饱了，吃得很好也很快乐，我有福报等，今天吃不好也很快乐，可以减肥；今天我可以到经堂，我很快乐，有缘见到很多道友，今天我不能到经堂很好，观修无常，我听到声音了，怎么样都可以。

所以我经常这样想，作为一个佛教徒，最好不要好高骛远，空谈一些高深的境界，而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”，有些说“我修净土宗，现在达到了一心不乱”，有些说“我在密法中已经开悟了”，自己把自己吹得非常高，但真正遇到一些逆境时，比如今天遇到不顺心的事情，能不能以十分平和的心态来面对，这个尚且值得观察。如果你能的话，那确实修行境界很高，这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠，但在别人害他诽谤他的时候，连一句也忍不住，说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀，不然的话，光是口头上自吹自擂，根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中，务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续，这一点相当重要！

如果你很高兴，就不要太高兴；如果你很痛苦，也不要太痛苦。做任何事情，内心都应该保持平稳，这一点很重要。

山谷里浅浅的小河，一会儿落，一会儿涨。喇荣山谷的小河也是这样，一下大雨，河就涨起来；天气稍微好一点，几天不下雨，河里的水就全干了。小人就像小河一样，一会高兴、一会儿不高兴。我们也应该观察一下自己。

藏传佛教中说：“精通干涸的词句”，意思是，若一个人没有修行的境界，即使是在高高的法座上讲经说法，但干巴巴的语言没有感染力和说服力，很难滋润并成熟众生的相续。就算他所说的话像歌声一样悦耳动听，但离法义真正融入自心，也许还有十万八千里。

既然已经听闻了“人生难得”“寿命无常”“因果取舍”等法义，我们一定要将之用于调伏自心。有些寻思者虽然在世间拥有很高的学位，但如果怀有傲慢，或者只看重优美的词句，那么在调伏内心或心与法义相融方面，他们所下的功夫就会相对欠缺。短暂的人生转瞬即逝，如果以这样的方式修学，到最后除了种下了善根种子以外，不要说真正的解脱，也许连能否成为好的修行人都很难说——大家一定要在这方面善加抉择。

现在心理学家也经常这样讲，正向思维的话，什么事情都从好的方面想，没有那么严重。比如我们觉得什么都很痛苦，什么都不行，这个环境也是很脏、很乱的，这些人也是很坏的，我喝的水肯定里面也全是细菌，里面有虫，这个杯子可能对我不利，对我的健康是有害的，我怎么办呢？整个世界好像全部都在攻击、欺负我，甚至电脑对我也很不好，我应该把它砸掉。这样思维的话，那我的世界是很肮脏的黑暗的。如果我想所有的道友都是诸佛菩萨的化现，都有清净心，应该是很好的，这是正面思维，是一种修行，也是一种习惯。

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

现在社会上流行的很多行为，也能让整个身心放松下来，比如通过画画、喝茶、唱歌、跳舞以及很多自然的动作，都可以助益内心的提升。如果大家还没有获得入定与出定不相分离的境界，就可以在平时通过比较放松的行为来观自己的心。

今天跟大家讲的动中禅比较简单，多人聚集在一起修，或是极少数人修都可以。在一个特定的环境、特定的时间当中，大家可以随心所欲地随着音乐或自己的想象来观自己的心。

禅修之前，可以发愿为了自己的身心健康或世界和平而禅修，要发这样一种善心，然后大家可以唱歌、跳舞，做一些可以放松身心的行为。刚开始禅修时，动作要缓慢，中间时可以剧烈一些，到最后再慢慢放缓。这种禅修，有助于疏解日常生活中的压力与负面情绪。

我还见过一些高僧大德，明后天圆寂的，今天去看他，精神还非常不错。不像我们有些人，人还没有死，死相就已经现前了，一提起善法，什么力气都没有，总是奄奄一息的。听说外面有些学习的人，提起《入行论》或者因明，就开始打瞌睡，一讲到世间上乱七八糟的事情，他便醒过来，跟大家有共同语言了。这就是烦恼魔已经缠住了自己的心。我们作为修行人，应该以那些高僧大德为榜样，尽心尽力地学习他们，一旦相续中生起了烦恼，马上以正知正念进行断除。这样不断地下功夫，实际上也不是特别困难。

当然，现在在座的人完全达到与我有关的执著全部泯灭，这也有一定的困难。但是，大家在学空性的时候务必清楚：真正的大菩萨或真正证悟空性的境界，绝对是这样一种远离戏论的不可言思的境界，而且这种境界我们每个人都能获得。所以在修学过程中，与我有关的执著应尽量减少，其实这就是所谓生活的快乐。

明白自己才是生活的主人，我们都可以乐观地活着。比如说，我身体很健康，没什么大的疾病。平时不觉得有什么，一旦生了病，才知道身上的每个器官都很值钱。如果需要换什么器官，出多少万我也愿意。身边的亲人也很值钱，一旦父母病了，用10万、100万，只要能挽救，我都愿意出。可在平时，我们根本不知道人身上有这么多资源。自身也好，亲人也好，健康的价值我们都没有发现。

不管是生活中，还是修行上，我们首先都要认可自己，信任自己，要有不怯懦的心。否则，总觉得自己活在世界上没什么意义，总觉得自己无能、无用，这样越来越悲观，最后整个世界变得非常黑暗。

其实不要说我们，就连释迦牟尼佛在世时，也有提婆达多、善星比丘对他不满，还有外道诋毁佛陀戒律不清净。以前的百丈禅师，从传记和有关介绍中看，曾有人毁谤他是“破戒僧”；憨山大师、倓虚大师等也受过各种委屈和诋毁。可见，一个人的行为再清净，修行境界再了不起，也有人对他吹毛求疵。尤其当一个法师的利生事业逐渐广大时，相当一部分人会站出来无缘无故毁谤，这种现象时有发生。所以，在弘法利生的过程中，如果别人说什么，假如有理由，我们可以虚心接受，但若纯属无因诽谤，自己也不要特别执著，凭良心去利益众生就好。

有些人什么都不敢做，总怕别人说三道四。其实别人说什么无所谓，自己没有错的话，他们说是他们的事情，没有必要计较太多。

一般猛兽以肉食为生，在它面前摆放青草的话，它根本没有兴趣，连看都不会看的。作为修行人，对于世间的名声、地位、财产等如果一点贪执都没有，也可以离开上师、道友，这是佛经、论典中都开许的。但没有达到这种境界之前，轻易离开上师是很危险的。我们应该仔细衡量自相续，看自己对世间的名利地位是不是已经断除了贪著，有没有猛兽面前放置青草的境界？

在修行的过程中，贪心和嗔心是最大的敌人。如果一个人的贪心特别旺盛，或者嗔恨心过于强烈，他的修行都将难以成功。相对而言，如果我们相续中贪心和嗔心的力量比较薄弱，就算还有愚痴、傲慢或嫉妒等过失，这些烦恼的影响也没那么大。

一般而言，在所有的烦恼当中，贪心和嗔心对众生的损害最为严重。一个人的相续中一旦生起贪心，嗔恨心也会随之而来。大家首先应该了解这些道理，然后尽力地去断除这些烦恼。即便已经尽了最大的努力，仍然难以完全断除烦恼，我们也要接受现实，再接再厉。

现在有些人一提到考试就很伤心，不要伤心，这不是该伤心的时候，该伤心的是从无始以来无穷无尽的烦恼。有些人考试也不行，不考试也不行，考试的话怕得不到分数，得不到分数有什么？世间八法的念头太重了，我觉得得不到分数不要紧，没有及格也不要紧，从世间角度来讲或者佛法角度来讲，现在我作为堪布给你们讲课，但真正其他人出题，我来考试的话，可能也没把握及格。

我们经常会遇到一些众生，不管对他怎么好，他不仅不知感恩，反而制造违缘伤害我们。对于这种人，世间上有些人觉得忍无可忍，如果有机会，拿刀杀了他也没什么困难。但是作为一个发心者，我们应该知道众生都有自己的烦恼，在烦恼催动下，他们没有任何自由，行为就像发疯了一样。他们在生贪心或嗔心过后，也会觉得自己不对，但事情已经发生，再后悔也无法挽回了。

因此，遇到别人伤害自己时，我们应尽量如树而安住，不管他怎么骂我打我，甚至想要杀我，我也觉得他很可怜，反而念一些阿弥陀佛或佛菩萨心咒回向给他，若能做到这样，那就是真正的修行人。反之，如果别人说你几句，你就跟他大打出手，不管你有什么理由，千错万错就是你的错。因为你是发了心的人，别人有理无理你都要安忍。

当我们试图寻找烦恼的根本时，魔王波旬及其眷属不会开心，他们自然会通过各种方式对修行人加以阻挠，因为这对魔业有害。然而，无论遇到什么困难，大家都应该坚持寻找烦恼的根本，否则既无法成佛，也无法度化众生。一个烦恼深重的人怎么能脱离三界轮回，又怎么能够度众生？这是根本没办法的。

我们学了这个道理以后，应该懂得，生不生病都可以是一种快乐。世间人都希望身健体康，可是大家想一想，这个世界上从不生病的人能有几个呢？疾病突然降临的时候，我们应该调整自己的心态，其实只要心里转过这个弯，就能轻松面对。要是身体得了病，心也跟着受煎熬，那就会雪上加霜，更增痛苦。可如果有个好心态，就会觉得，身体上的病痛没什么大不了，这是消业的机会，挺好的。

当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。

有些病人很慈悲，不管自己痛得多厉害，都默默地忍着，从来不会骂人，人家也愿意照顾他。但有些病人就不是这样，他病的时候身边也没有亲人，别人去照顾他，按理来讲又不是害他，不应该对人家挑三拣四，这个不行、那个不行。可是，有些病人真的特别可恶，好像他的病是别人带来的一样，经常对照顾他的人发脾气，以致谁都不愿意管他，他的快乐也不会存在。

如果不知道烦恼的根源，又怎么能降伏它呢？正如要消灭敌人，首先得知道敌人的住所、本体与特征。同样，我们需要认识烦恼究竟是什么。以嗔恨心为例，它的本质是什么，它在哪里，有什么相状，它最害怕什么，我们该用什么方法彻底根除它，这些都是非常重要的问题。

世间人根本不知道烦恼的所在，也不在意这个问题。更有甚者，觉得生起嗔心是一种英雄气概，尤其在战争中被视为一种力量；生起贪欲时，人们觉得这是一种爱的体现，令人向往。世间人并不了解烦恼的真正危害，但修行人必须清楚。

如果我们自己管自己，随时都能知道自己的心态，但若让别人来管你，即使跟你同吃同住，也不一定知道你的起心动念。世上人心最难测，有些人表面上忠心耿耿、大公无私，但实际上阳奉阴违，背后搞了很多坏事。所以自己才最明白自己，自己督促自己也最容易。佛陀告诉我们，自己应该成为自己的老师，这样的话，无论是关怀众生，还是做利益众生的事情，我们才有这种能力。

获得圣者果位可能对很多人来讲有点困难，但是作为修行人，有些世俗的概念不能太强了，不要太执著了，否则很可能会发疯，这对修行人来讲确实是不太庄严。从学院而言，真是上师三宝的加持，没有因为家人死了而发疯的，这种现象到目前为止没有出现，只是听见有些人的哭声，这一方面也是情有可原，因为内心对治的智慧力非常薄弱，再加上世俗的观念很强烈。但是，高兴的时候高兴得不得了，痛苦的时候痛苦得不得了，这不是一个修行人的本分，虽然我们不是圣者，但还是应该学习圣者的行为。

前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样。

有一些人特别自卑，觉得自己烦恼深重，每天都痛苦不堪：“今天天气冷真痛苦啊，天气热也很痛苦啊；吃得不好，穿得也不好；班上的法师对我不好，发心也做不好；身体不好，心情也不好；路不好走，水不好喝，药不好吃……唉，我该怎么办？”这种状态是不对的，虽然惭愧心可以督促进步，但我们不能过于卑怯。

法王如意宝教诫我们：人在临终时，即使没有善根，也要观想自己有善根；即使善根微小，也要观想成广大的善根。一方面，人要对自己有自信，不能将负面的标签全部插在自己身上，而忽视了积极的一面；另一方面，我们也不应该太狂妄，什么修行都没有，却认为自己是普贤菩萨的化身。

我以前讲过，上师和弟子都没有必要患得患失，每天都生活在担忧、恐惧、伤心、悲观当中，应该勇敢地面对。但现在很多佛教徒都很自卑、悲观，一直自己念一点、修一点，不敢接触他人，因为担心别人说自己，实在承受不了，而损坏修行。其实，这完全是自私导致的。

真正学习大乘佛法的人，对包括怨敌在内的众生，都应具有鹅王趋入大海一样的欢喜心，若我们面对金刚道友，都没有胆量与之说话，那就极其惭愧！个别道友给我说过：我现在不想见人，害怕说话，有恐惧感。在这方面，大家一定要注意，不然会得自闭症！我以前讲过，若与人接触、讲话有痛苦、恐惧的心态，而把自己约束起来，慢慢就会得自闭症。作为大乘佛教徒，若不敢面对众生，那就不是名副其实的修行人！

所以，如果不会调整自己的心，外境给你带来的快乐微乎其微。那么，佛教认为外境会不会给我们的心带来快乐呢？也不能说一点快乐也没有，有一部分的快乐。比如吃火锅，爱吃火锅的人觉得很好吃，开始的时候还是比较快乐的。但是这种快乐并不是无限的。如果是无限的快乐，让他餐餐都吃火锅，看他怎样？第二天就不想吃了，对吧？所以外境可以给我们带来一定的快乐，但是要明白这种快乐是有限的，如果我们真正认识到心的本性，认识到这些因缘的话，那这种快乐远远超过外境带来的快乐。

我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。

若能做到利益众生，又不犯罪业，那相续中会不会有傲慢心呢？肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大，有很多很多的皈依弟子，全国各地都有道场，平时听他的口气，也知道他满腹都是傲慢——“啊，我现在的事业一天比一天发展，我未来的方针是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中，专门讲了诸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。

最近，我正在看《大圆满虚幻休息•幻化品》。凡夫的心态就是这样，看了以后，一两天内好像什么都是幻化的，只觉得幻化中的修行才有意义，而在幻化中千万不能造罪，对此有非常甚深的体会。但过一段时间，这种感觉可能也变成幻化了吧。

过于狂妄的心态固然很不正常，过于自卑的心态也同样是一种障碍。我们的修行虽然不好，得到很多灌顶却连誓言也守不清净，但从某种意义上讲，在那么多众生没机会听闻一句“嗡嘛呢呗美吽”的末法时代，我们还能修学大乘佛法，尤其能学习佛陀二十五位弟子依靠各自的修行，获得证悟的精彩公案，应该对自己生起欢喜心。

作为一个修行人，我们若连嗔恨心都不能断掉，那学习大乘佛法就没有意义了。有些人闻思了好多年，但与人交往的过程中，动不动就发脾气，且这种嗔恨心一爆发出来，哪怕释迦牟尼佛来到面前，可能也无法阻挡。就像我昨天讲的那样，即便是金刚钢铁，在他的怒火之下也会熔化。那这样的修行，应该说意义不大！