调心与对治烦恼

我们这里的有些修行人已经在学院当中呆了几年、十几年，真正获得了佛法的微妙精华，现在不管是遇到生活上的什么困难，仍然会非常快乐，这一点很多修行人也深有体会，现在不管你变成什么样，富裕也可以，贫穷也可以，生病也可以，健康也可以，反正你的生活与世间人比较起来完全是不相同的，世间人所作所为都非常执著，他们经常非常痛苦，但我们很多修行人像米拉达波瓦一样是天底下最快乐的人。

所以我们一定要认清烦恼的危害相当严重，千万不能依止烦恼、随顺烦恼。一旦烦恼生起来了，立即要想方设法地加以制止，如果实在不能制止，上师如意宝也讲过，马上要观想与上师无二无别的本尊，然后一直虔心祈祷，如此一来，虽然烦恼不一定会消失，但它决不会对你的修行造成大违缘，也不会对你的相续造成大危害。这是传承上师给我们留下的教言，大家务必要牢记在心！

我经常想：上师如意宝20年多来风风雨雨是怎样度过的，大家应该很清楚。在这个过程中，不管出现了多大的违缘，上师的闻思修行和讲经说法始终没有间断过，这源于什么？源于上师无比的勇气和毅力。如今这个时代，修行或弘法利生想要一帆风顺，不出现任何违缘，恐怕是不可能的，所以，在座的各位法师，你们今后在弘扬佛法的过程中，不管遇到了自身的烦恼、弟子的邪行，还是人、非人的无端阻挠，都要学会坚强忍耐，这是最关键的，大家务必要记住！

大家一定要专注，不要有疑心。有个台湾教授说：中国人的疑心是最多的，对谁都不信，对谁都怀疑。如果别人对他好一点，他会怀疑：“为什么对我好？他应该别有目的。”如果别人对他不好：“为什么这样对我？是不是我得罪了他。”疑心特别多。但可能不仅是中国人，很多西方人疑心也挺重。有时，凡夫对不正确的邪见容易轻信，对真理却经常怀疑。

不管怎样，大家在业因果方面始终要注意。我们的传承上师们，说话做事都非常谨慎，行善断恶方面也是尽心尽力。尤其是藏地的一些老修行人，对因果取舍特别小心。我个人的做法也跟以前有所不同了，现在我会尽量减少批评僧人，因为我害怕在短短的人生中造下无量罪业，还要用漫长的后世去偿还。

大家在世间也是一样，在不同的群体中说话要尽量谨慎。有时候，人们很容易生嗔恨心，一旦生了嗔恨心，就会失去正常的心态。在这种情况下，所言所行大多是不明智的，很容易造下严重恶业。我去监狱讲课时发现，有些人就是因为一时生起嗔恨心，拿着刀子捅了自己的家人或怨敌。可见，我们这颗明知的心，一旦离开正知正念，就容易造下弥天大罪。所以大家要经常祈祷上师三宝，同时依止正知正念。

无有执著本是相合于胜义实相的超胜境界，但很多人却经常以此为由来掩盖自己的烦恼。现在有些所谓的修行人、瑜伽士经常说：不要执著，不要分别，吃肉没关系……他们嘴上说“不分别”，而心里“吃肉”的分别却不停闪现，这哪里是“不执著”呢？

真正的不执著与这种所谓的“不执著”截然不同。以理抉择之后，彻底明白了执著的本体不成立，再通过不断修持，最后不管吃肉还是不吃肉，任何分别念都不住于心前，这才是真正的智者。如果有功德的分别念偏偏不起，无功德的分别念却连绵不断，这只是自欺欺人而已，没有任何意义。

可能我也是这样，一会儿高兴一会儿痛苦，我承认自己不是很好的朋友。如果有人把我当朋友的话，我不是常年如一日的，我会一天一个变化，我也觉得自己很失败。

所以，我们的心态也好，表情也好，不要变得太多了，不然会给身边的人带来很多痛苦，你自己的修行等很多方面也没有把握。经常变来变去的人还是很可怜的。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

在人生中，凡事不应堕于两边——那叫做极端。现在很多人的做法非常极端，爱的时候特别爱，爱得死去活来；恨的时候又特别恨，恨得你死我活。小说家毛姆说过：平凡的人生是一种非常朴素的伟大。人不能落于两极，心情愉快时载歌载舞似乎要飞起来，痛苦郁闷时恨不得钻到地里面去，这两者都是极端。其实在我们的人生中，苦也苦不了多少，乐也乐不了多少，爱也爱不了多少，不论怎样，最后都是别离，所以再怎么爱，再怎么恨，其实都没必要。

不仅遇到违缘时需要经常祈祷，没有遇到违缘时也要祈祷。但大家不要过于执著“我的违缘”，以后若能讲敦珠仁波切的教言，对大家可能会有一点利益。因为现在很多人的心态，越学空性我执越强了一样：“我的家、我的父母、我的城市……”这次通过非典型肺炎，很多在家人和大城市里面的人好像无所谓，能够坦然地面对：死就死吧，无所谓，反正活在世上的时间已经足够了。在寂静的山谷里住着的出家人，学院里的个别人，有时候我执更加强盛一样，这样不是很好。

麦彭仁波切在《君规教言论》当中说，作为一个人，最好是没有任何贪欲；如果做不到，也不能贪得无厌。这是对欲界众生的一个甚深教言。其实，人在没有过多贪心、嗔心、傲慢心等烦恼的平静心态中照样可以生活。不要说山里的修行人，就是城市里的人，只要善于调整情绪也可以完全做到。

但是，大多数人可能把人生的所有价值观都放在满足欲望上，认为这是很值得追求的。现代社会用各种方法对贪心极力宣扬鼓吹，导致很多人传统的价值观受到前所未有的破坏，但实际上这种追求是虚无缥缈的。

所以，我们对发菩提心的人，如果生起嗔恨心，最好要将这个生恶念的时间减短。即使对方真的做错了，自己暂时缓不过来，也尽量不要拖很长时间，互相都要说话，应该打个招呼，这是非常有必要的。但外面的很多情况不是这样，有一件事情大家不高兴，永远就会怀恨在心，这对大乘菩萨的精神来讲，是有点相违。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

现在有些大学生、研究生、博士生，始终都有一种傲慢心，他们认为自己有点文凭，就如何如何的了不起。从世间来说，这些文凭可能算是傲慢的资本（但现在也有许多假文凭，通过花钱或关系就可以买到），说明你在世间方面有一些长处，但就学佛而言，也许你还没有达到中学水平，对最基本的因果正见、轮回的道理还是怀疑重重，如果是这样的话，你的相续离佛法非常遥远！

在讲课之前先说一下，很多出家人来这里是为了修学的，大家应该减少欲望、节省资源，吃饭、穿着、住处都要尽量简单。因为任何复杂的生活都对自他不利，也会给大家带来痛苦。现在城市里面的人为什么越来越苦恼呢？就是因为对生活的要求越来越高，当一直达不到这种目标的时候，就会感到非常痛苦。所以，希望大家以后在各方面都要如法。

现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

所以，我们修行之人不要对世间太过执著，虽然我们现在还达不到像大海一般无苦无乐、没有分别念波涛涌现的境界，但我希望大家在人生当中不论遇到什么样的境况，都要能够接受，不要抑郁、焦虑、痛苦、自杀。人生当中有些事情确实很难，但也没什么想不开的。我们好也好不到哪里去，因为还身陷轮回苦海当中；坏也坏不到哪里去，反正人生也很短暂。所以我们应该以正面的心态来看待生活。

有些人可能这样想：啊！整天都是因和果，明白相属，对我们实际生活到底有什么样的作用？有什么益处呢？实际上，我们如果真正懂得这些因明要诀，应该说对名言万法的执著，会减少很多。因为我们会知道，它们实际上都是虚无缥缈的，全部是虚假不实的。

我们往往认为：人与人之间也有关系，烟与火之间也有关系。很多人在心里面有这样一种根深蒂固的习气，但实际上，这是没有经过详细观察导致的；如果你真的去观察，人与人之间的关系、感情等，全部是用分别念来假立的。如果实际当中，人与人之间的关系真实存在，那我们也可以承认这种关系或者感情存在。但是，这些都是众生的分别念来假立的。因此，在心前假立的这种分别念，我们也是承认的；但实际当中存在的相属，是绝对不能成立的。

世人往往对外相过于执著，而忽略了内心的真相。如果缺乏正确的引导，人们就会把虚无缥缈的东西当作生存的意义，使自他都陷入困境。在这方面，我相信佛教徒会好很多，虽然我们仍然有烦恼，但很快就能调整过来，因为佛教很重视对治烦恼——显宗讲对治烦恼，密法讲认识烦恼。佛教徒即便产生了与世间人一模一样的烦恼，但只要静下心来，就有许多调心的方法可用。

如果我们经常想“我好痛苦，我好伤心”，那么哪怕是微乎其微的一个很小的外在的因缘，都会带来心理上非常大的痛苦，这一点很关键。我们佛教认为，痛苦主要来源于自己的心，而世间人大多数都认为痛苦来源于外境。如果你经常将一切的快乐寄托于外境，是永远也不会快乐的。自己应该懂得调整好内心，内心如果调整得很好，那这种快乐可以增长。如果你的内心调整不好，一直追求外在的物质，或者外在的一个人，快乐是永远也得不到的，反而增长各种各样的痛苦。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！”（众笑）也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

如果真正认识到自己的心，众生一定能远离三毒、五毒等无明烦恼。想想那些陷入战争的无辜民众，如果烦恼不是毒，怎么会有人因为一念嗔心就杀害那么多的人？为什么会有人在贪心的驱使下侵占他国的资源和领土？

历史上各类战事与争斗，都是因为难以控制心中沸沸扬扬的贪嗔痴而导致的。有些人能力卓越，却因为自身的烦恼而令众生陷入无量无边的痛苦中；反之，怀有强大慈悲心和菩提心的人，也能让无数的众生因他而受益。

请大家好好想一想，佛教中消除贪嗔痴、增长菩提心等法门，是不是每一修法都能在现实中活生生地展现其力量，给众生带来信心与勇气？而许多在世间功成名就的人，他们的负面情绪和见解又给众生带来了多少危害？对于这些问题，修行人应该经常观察。

确实，我们看到在寂静山里面，完全放下一切执著和财物的修行人，他们的生活无忧无虑，可以说是逍遥自在。但是，我也不提倡所有的观众都这样做，你们想做可能也做不到。有些人刚开始很想当米拉日巴尊者，但是，不要说米拉日巴，连惹琼巴都当不上，最后可能会回去的。所以，我们也不要求大家把所有的财富都放弃。

但是，我们至少要知足少欲，不要过于贪著财产，到一定的时候，要有一种满足感。而且，对于现在所拥有的财富，大家也应该把握一种平衡。

当然对于这个问题，我们佛教徒有时候有一点极端。有些人特别散乱，为了赚钱日夜忙碌，消耗了所有的时光；而有些人又走向了另一个极端，连基本养家糊口的钱都不去挣，现在的社会竞争那么激烈，如果什么都不去争取的话，恐怕也有一定的困难。

然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

作为菩萨，尤其是佛陀在因地的时候，根本不在乎别人对自己的评价，轻毁也好，赞叹也罢，最重要的就是能否利益众生，只要能够利益众生，就不作他想。然而，凡夫人有时候太敏感，太在意自己，导致生活中各种烦恼和痛苦纷至沓来。所以，我们应该时常观察、思维，为什么菩萨虽然身处凡夫界中，看似与众生一模一样，却可以行持度化众生的事业，而我们不行。

长期以来，很多人习惯把自己视为一个被保护的角色，但我早就提醒过：世间的孩子，迟早有长大离开父母的一天，更何况现实中无常随时会出现，因此，趁父母健在时，自己最好独立起来，至少还能彼此保持一些关照。所以，我很希望各位道友在修行、生活，尤其是闻思的方式发生剧变之时，应该坚强面对、欣然接受，这是一种重要的修行。

我想很多年轻人有必要学习心灵的知识，因为人生的快乐不仅仅依赖于物质，更需要精神营养的滋润。如何汲取精神养分呢？这在佛教等宗教和文化中有很多叙述，因此大家不妨看一看佛教书籍。

另外，我建议年轻人学会放松，让心安住下来，生活与学习中不要把心绷得太紧，不要把目标设定得太高。追求的目标越高，意味着要背负的压力越大，内心也就越容易出问题。

我们要努力做事，但是也要学会放松。如果经常用这种方法调心，生活会变得快乐，工作效率也会提升。

无论什么样的人，只要能调伏自己的心，把胡思乱想、乱七八糟的心管得住，这就是真正的大修行人，也是世间上所谓的大德。比如你住在城市中，每天面对五花八门、形形色色的外境，心丝毫也不散乱，一直以正知正念把持得非常清净；假如你住在清净的圣地，贪嗔嫉妒等非理作意也全部抛开，一旦生起烦恼时，马上用正念的铁索拴住心，不让它散到那里去，即便偶尔有点散乱，也能尽快把它收回来。具有这种能力的修行人，所有的功德会自然而然获得。

现在国家与国家之间发生战争，目的是什么呢？就是为了争夺国土、资源、财物。所以，所有嗔恨的来源都是欲望。比如一家人吵架：“你对我不好！”“我怎么对你不好呢？”最后发现，是因为他要贪着某个人的身体或财富等，这也与自私和贪欲有关。

所以有时候心静下来，看看世界上的很多纠纷，都跟人们的欲望有一定关系；所有令人不开心的事情，也都跟我们的自私、贪婪有密切的关系。因此我们作为修行人，不能有过多的贪欲和贪执。