调心与对治烦恼

嗔心大的人，谁都不愿意接近。不论你是什么人，如果总爱发脾气，即使在其他方面非常有才，别人对你的评价也会大打折扣。倘若是一个出家人，经常生嗔心的话，修行也好不到哪儿去。且不说产生一刹那的嗔心，就能摧毁无量劫功德，单单从世间角度而言，脾气不好的人，大家也特别害怕，甚至跟他说话，都要看他的脸色，生怕一不小心就触怒他。这样的人无论呆在哪个团体中，都不会招人喜欢。

不管是云游，还是在寂静处修行，甚至上班也好、在学校学习也好，最重要的是，每个人要经常观察自己的心，反省自己，这就是一种修行。如果修行好一点，吃饭、上班、骑自行车等，无论做什么事，都能观察自己的身体、语言、心态处于什么状态中。因此，有智慧的人，经常反观自己，一日三省。而没有智慧的人，即使是给别人传法，或者做很多善事，但目的可能是自私自利的，根本没有想到社会和众生，这样的话，只是一个表面行为罢了，意义不是很大。

现今社会，尽管没有金钱寸步难行，但若过分去执著它，也会毁坏自己的良心、道心、慈悲心。如今的很多人，似乎已成了《黑客帝国》中的机器人，他们从早到晚一直在忙，但最终追逐的都是虚幻，根本不知道自己到底在忙什么。有些人的生活明明很富足，可仍在漫无边际地扩展事业，欲望的巨坑始终也填不满，这样的话，就算你拥有再多财富，痛苦和困惑也会接踵而至。

现在的许多人，很多分寸掌握不好，一直盲目地追赶时髦，明星怎么弄头发，自己也怎么弄；乔布斯留胡子，自己也要留胡子，这叫随波逐流，没有“刹车”的能力。这些人根本不知道怎么面对人生，人生建立在物质上还是内心上？其实，对每个人来说，内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。如果给你一件名牌衣服，表面上价格非常昂贵，但实际上也不过如此。而且，它并非在哪里都可以穿，如果是一件厚衣服，天热时就穿不了；如果是一件薄衣服，天冷时就不管用。但若通过听闻一些道理、格言，获得了内心的充实，明白今后的人生方向，这会让自己终身受用，而且，在什么环境中都用得上。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

要知道，我们之所以不开心，往往是被日常的琐事困扰，难决难断，纠纠缠缠。所以，这里我想告诉诸位一个最好的观察方法，就是古印度寂天论师在《入菩萨行论》中提出的：“若事尚可改，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？”我经常用这句话提醒自己，你们也可以这样想：当自己遇上了不开心的事情，不论事大事小，如果还有转圜的余地，那为什么不欢喜呢？如果就像碗被打破了一样，事情已无法挽回了，那你沉浸在痛苦当中，不停地怨天尤人，又有什么用呢？

真相是什么呢？我们生存于世，被爱欲所牵，日日夜夜奔波营造的一切，不过是虚幻的聚合，而我们每一个人，到头来都是独生独死、独去独来，并且苦乐自受，没人可以分担……

当你知道了这一点，就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为，找一个好的伴侣就会快乐，找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说，即使得到了快乐，也只是暂时的。因此，佛教告诉我们：快乐的根本在于自心——说来说去，我就希望各位能明白这一点，并从中得到真实的利益。

烦恼就像个调皮的孩子。小孩子自个儿在那儿调皮，你不关心他，他怎么闹你也不会放在心上，好像看不到一样；但当你开始关心他时，他的所作所为，在你的眼里就异常敏感了。所以，你现在觉得烦恼多了，原因就在这里。

但这也是一个标志，说明你已经有能力认识烦恼了。从这个时候开始，只要你不断地精进实修，烦恼和痛苦就会越来越少，这是大多数修行人的必由之路。

执著有两种：一种执著会带来痛苦，比如对感情、财物的执著，这是颠倒的作意，本来这个对境不值得追求，可你反而去执著它；一种执著不会带来痛苦，比如你追求善法，追求利益他人，虽然这也是执著，到了佛法的最高境界，也需要将其抛弃，但暂时来讲，这种执著是需要的。

就像世上有两种船：一种船非常安全，可以渡你过河，这种船到岸以后就不需要了，而正在过河时，是不可缺少的；另一种船是危船，它不仅不能渡你过河，还会给你带来危险，这种船必须要放弃。

同样，我们的执著有好的，也有不好的。好的执著暂时可以利用，最后应该放弃，而不好的执著应该完全放弃。

当然，大家不要误解，我并不是完全排斥物质。我们需不需要吃饭、穿衣？需不需要使用现代的交通、通讯工具？当然需要。如果没有这些，肯定不太方便。不过，在享用物质文明的同时，人类也应该有所节制。

佛经中说，如果一个人欲望过大，就算拥有了全世界的财富，内心还是不会满足。举个例子，一百万元够不够花？对欲望大的人来讲，这只是个小数目，买一辆高级轿车都不够。一千万元够不够花？许多人觉得，如果有一千万元，肯定够花了。可是当他们真有一千万元时，又感觉不够了。一亿元够不够花？还是不够……

在我家乡一带，以前人们有一辆自行车，就特别高兴。如果某人买了自行车，别人都会借来，骑在车上照相。后来，有了摩托车，人们就觉得自行车没什么了。再后来，有了长安车，人们又感觉摩托车没什么了……所以，欲望的黑洞是永远填不满的。

我经常想，不管是什么样的人，如果能了解一些佛法，对自己百分之百是有利的。但可惜的是，现在的人对真理没有希求心，每天只是以看电视、上网打发时间，在一些媒体的引导下，内心的贪欲不断增长，最终给自己带来了极大痛苦。

其实，人类应该知足少欲，不要太贪了。如果每天打妄想：“我有钱该多好！有豪宅该多好！有名车该多好！”不仅白天想，甚至做梦也在想，这不会有什么利益。与其成天打这种妄想，还不如做点实际的事，想想如何促进环保、如何帮助弱势群体。

如果稍加思维，我们不难明白：人只要有中等的物质条件，就足以快乐地生活下去。拿住房来讲，在喇荣五明佛学院，一间小小的土房子，修行人可以住上二十多年。而过多的奢侈和浪费，其实是没有任何意义的。

总之，要做到知足少欲，就需要不断地训练。否则，今天听我讲了一节课，各位非常有感觉，下课后马上忘得一干二净，这样意义就不大了。其实人很需要训练，有了训练，就没什么做不到的事情。运动员经过千百次训练，可以自如地运用身体；马戏团的猴子、老虎、马，经过反复训练，也能表演各种节目。同样，我们的心也是如此，只要长期训练，很多恶劣的习惯就会改变过来。

知足少欲跟发展并不矛盾。佛教不是要求大家整天什么都不追求，刚才我也讲了，只要对社会有利、对自身有利，即便是出家人，也可以接触社会各阶层人士。

追求并不等于贪欲。作为一个大学生，如果有过多的贪欲，这当然不合理；但你若为了实现远大的理想而努力，或者为了正常生活而赚钱，这种追求是可以的。不过要注意的是，追求不能过了头，否则可能变成贪欲，这样一来，就会对自他带来危害。

如来藏，也就是我们的真心。对于这个真心，首先要从理论上了解，了解以后，当你真正有所开悟时，它的部分功能就现前了。像禅宗大德所具有的超凡智慧，就是从这里来的；现在的人在禅修以后，调节了身心、对治了烦恼，也是从这里来的。

所以，你想利用它的功能，就要学着修心。修心，是对心的一种训练，这和锻炼身体不一样。身体锻炼好了，人会健康，而心一旦训练到位了，种种功德便会纷至沓来。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家与国家的战争，全都是在对“我”以及“我所”的认同之上，为了维护这个“我”而导致的。有这么一种既有趣也有理的说法：在“我”这个字形中藏着一把兵器——“戈”，有了这把“戈”，既“戈”了别人，又“戈”了自己。因此，只要太过分地执著于“我”，家庭不会快乐融洽，社会不会安宁和谐，乃至整个世界也不会有真正的和平。

如果你想去除这个“我”，那么最好从“让”字开始，因为你要知道，别人对“我”的认同，和我们是一样的。

其实，“三人行，必有我师”的境界不低，这有点像佛教里讲的观清净心。阿底峡尊者说过：“三人之中，必定有一个是菩萨。”这个比例很高，可惜我们发现不了，谁是？谁不是？不知道。但如果我有清净观，今天在座的，我都可以观成菩萨；但如果没有，那我可能觉得在座的都比我差，而且都是凡夫。

这两种心态当中，前者显然是有境界的；而后者的话，你们想想，生活中如果持这种心态，那只能给自己带来痛苦，不会有快乐。

一般来说，人在心平气和时，所做的抉择往往比较明智；而心绪不定，比如处于困惑、焦虑、大喜、大悲时，或者被贪欲、嗔恨等烦恼束缚时，所做的抉择就不一定合理了。

我们都有过这种经历：当和别人吵架时，自己说话、做事往往比较过分，过了两三天，头脑冷静下来后，才后悔莫及：“唉！那天我在气头上，言行太离谱了，现在实在没法收场……”

如果我们经常禅修，内心经常保持宁静，就不容易犯这种错误。虽然从严格意义上讲，只有安住法性才叫做禅，但一般来讲，只要心处于平静状态，都可以称为禅。因此，只要我们的心能静下来，行住坐卧就可以不离禅的境界。

禅修可以增强人的忍耐力。现代人的一个缺点就是缺乏忍耐力，许多人看似很成功，实际上内心的堪忍力非常差，工作中、生活中遇到一点点挫折，比如别人说一句、领导批评一次，老半天都想不开，甚至会做出极不明智的反应。

对于一个人来说，忍耐力是不可缺少的禀赋。若没有一颗坚强的心，即使外在的地位再高、事业再大、长相再好、钱财再多，也不可能拥有幸福。因此，希望大家通过禅修，让自己变得坚强起来。

虽然人人希求快乐，可是在生活和工作的巨大压力下，现在的人每天忙忙碌碌，不仅没有快乐可言，反而有一大堆说不清的烦恼。这个时候，如果能适当地禅修，就可以有效地化解烦恼。

作为凡夫人，不产生烦恼是不可能的，因此，我们应该像清洗身体一样，及时清除心里的垃圾。早上起来，不光要洗脸刷牙，也要禅修一会儿，这样的话，一天都会拥有放松、积极的心态；晚上睡觉前，不光要沐浴洗漱，也要让心静一静，这样的话，睡眠质量也会很高。如果每天坚持这样做，贪嗔等烦恼就会越来越轻。

既然富足来自内心，因此，只要我们能调伏自心，对生活抱着随缘的态度，不管有没有豪宅、名车，总能拥有一份满足感，让自己活得轻松快乐。反之，倘若内心没有调伏，就始终不会有幸福可言。

可能大家听说过这样一个公式：欲望-实力=痛苦程度。这个公式非常经典，可以想象，一个人如果自身条件有限，目标却定得高不可攀，非要赚到100万、1000万……必定会活得痛苦不堪。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

从根本上讲，幸福是内心的感受，因此，如果我们有了内在的满足，就算物质条件再简单，也会过得非常快乐。

爱因斯坦到莱顿大学执教时，对住处的要求是有牛奶、饼干、水果，再加上一把小提琴、一张床、一张写字台和一把椅子。有了这些东西，他异常满意地喊道：“人还需要什么？”这就是智者的境界。

佛经中说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。”在现实中，这些情况比比皆是。我们可以看到：因为有知足心，有些人虽然身居陋室，享用粗茶淡饭，却经常发出爽朗的笑声；而有些人因为不知足，虽然物质条件已经非常好了，脸上却难得见到一笑。

在我接触的人当中，有些人傲慢心特别重，对任何人都不屑一顾，总觉得自己高人一等。其实，这些人应该想想：世间的一切都是无常的，或许有那么一天，自己会沦落到极其悲惨的境地，那个时候该如何面对现实呢？

凡夫人往往以这样那样的资本而心生傲慢。龙树菩萨曾说过，有些人以才华而傲慢，有些人以相貌而傲慢，有些人以财富而傲慢，有些人以地位而傲慢。在座各位如果有这些心态，我建议你们多看看历史，看看那些威德超群、洪福齐天的大人物最后是什么结局，这样就能打消内心的傲慢。

当然，要一下子转变串习已久的观念，达到大乘的思想境界，也有一定的困难。不过我希望，今后大家要往这方面努力，要尽量以善心对待一切人和事，不要总是抱着负面心态。如果你经常心怀嗔恨，经常面若冰霜，经常对他人发脾气，不要说来世的果报，即生中也不会收获幸福。

在培养善心时，应该从点点滴滴做起。去年，我在佛教徒中提倡“日行一善”。大家也不妨试着做一做，每天至少做一件有益于自他的善事：看见腿脚不方便的人，过去搀扶一下；别人骂自己时，尽量忍一忍；对别人产生烦恼时，马上调整自心……长此以往，自己的心一定会逐渐贤善起来。

世间有这样的观念：“以牙还牙，以血还血”，“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。作为世间人，持这些理念是可以理解的，然而，站在大乘的角度，就不能有这种心态了，对于非理损害自己的人，我们更应该以慈悲忍辱心去对待。

大乘佛法处处强调吃亏、忍辱。昔日寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治？”拾得答：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”

对世间人来说，如果曾经帮助过某人，对方反过来害自己，自己还要把他当作善知识，这根本是做不到的。在座各位学过《东郭先生和狼》，在这种教育的熏染下，大家都觉得坏人必须被干掉。其实，这种理念并不究竟。如果想培养真正的爱心，对于忘恩负义者，我们更应该以善心来对待。

在如今的社会，忘恩负义之辈特别多。有些老板辛辛苦苦培养出一个人，当这个人有了能力时，不但不回报老板，反而把客户和资源带跑了。以世间眼光看，这种人非常可恨，可是按照大乘佛法的理念，我们不但不应该恨这种人，还要把他们当作善知识。这，就是大乘的崇高境界。

作为高尚之士，要尽量记住别人对自己的恩德，淡忘别人对自己的伤害。不过在现实中，许多人恰恰相反：昨天别人帮了你，今天就忘得一干二净；几年前别人说了你一句，现在还记得清清楚楚。这样非常不好。今后，大家要转变这种习气，心里不要装着太多怨恨，如果怨气太多了，不说其他，对健康也是不利的。