因果取舍

大家一定要对这些因果之理有深刻的认识，并在实际行动中慎重取舍。有些高僧大德就是这样，虽然内证的境界是一般人无法企及的，但在世俗中非常注重取舍因果：在恶业方面，即使非常微小的罪业都不敢造，不管说话还是做事都特别谨慎；而在善业方面，即使念一句观音心咒、转一圈转经轮以上的善法，他们都以最大的精进去行持。道友们应该随学这些高僧大德。

两个人同样到了喇荣，一个人觉得这里很快乐，修行各方面很方便，这里的善知识们都是诸佛菩萨的化现，这里的金刚道友都是特别有修行的，有清净戒律的；另一个人一看，这里的法师也不行，道友也不行，环境也不行，他有很多痛苦。

众生的业力真的不可思议。天界所有的一切是天界的共业所生，人间所有的一切是人们的共业所生，但共业当中也有不共的业，这个大家应该明白。人间当中，两个人同样是人，一个人觉得麻辣豆腐难吃得要命，一个觉得这很好吃；两个人去一个餐厅，一个人觉得今天吃得特别好，他回来的时候还要往那个小餐厅看两眼，一个人觉得这个餐厅太差了，以后再也不来了。其实这应该与自己不共的业有一定的关系。

有些人为了家人所造的恶业非常可怕，比如有些母亲为了孩子的身体好，经常杀生给他烧鱼、炖肉，用很多生命来维持他的生活，待孩子长大后，他可能会离开你，但你为他所造的恶业却与你永不分离；有些人为了父母或其他长辈，也经常造这样的恶业，他们在临死时，财产、地位、名声，什么都带不走，这些业却紧紧跟随。世间上就算再富的人，不管他有多少钱、多少辆轿车，身上的装饰多么价值连城，死时一样都带不走，最宝贵的身体也必须要舍弃。什么可以带走呢？唯有业力跟自己形影不离。《教王经》中说：国王离开人世的时候，诸眷属受用都带不去，只有一生中所造的黑业、白业，像影子一样跟随自己。

对于人生，很值得我们思考。前辈大德们留给我们的这些道理，将很多事情分析得非常透彻：我们在即生当中不管遇到什么挫折，一方面是前世的宿业导致的，另一方面是自己的愚痴、行为不如法导致的。这样思维之后，我们就不会怨天尤人、伤心绝望，即便在人生最低的低谷中遇到伤心事，也有办法重新振作起来。

众生之所以堕入地狱，有些是因为忤逆父母，不孝顺长辈；有些是抢夺别人的衣服，让别人感受寒冷之苦……听说现在有些监狱，个别人经常殴打犯人，抢夺他们的衣服，用鞭子、棍棒、石头狠狠打他们的身体。其实这些众生两方面都可怜：正在感受苦痛的犯人，又饿又痛又冷，实在受不了这种折磨；而害他们的这些人，无缘无故整天这么打人，将来必定会堕入地狱。就像我们去菜市场一样，被斩头剥皮的旁生固然悲惨、可怜，但杀者在不久的将来于地狱中感受千百万次的报应，也是值得我们生悲悯的对境。

世间人有这样的习惯，不属于自己的，始终不愿意帮助，只要是属于自己，绝对不能伤害，即使人已经死了，也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多，如果人人像大乘佛教所讲的那样，对众生有一种父母之感，那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉，不管前生或是来世，它都当过我的母亲，吃母亲的肉，真的特别特别可怕。可惜的是，无数众生并不知道这一点，一旦知道的话，决不会像现在这样。

总而言之，只要众人发心共同造业，最终每个人都会得到全部的业，这就是无欺的因果规律，所有的佛经、论典和传承上师都是这样讲的。我经常这样想，造罪业时人越少越好，造善业时人越多越好。因此，只要自己的身体、时间等条件允许，我们要尽量参加大众共修善法，如果实在不能参加，也要尽量随喜、赞叹，或者劝别人参加。现在学院的道友每天在法师的带领下共修善法，外面的居士们也要尽量参加共修，这样即使上一堂课，每个人都会得到共同念诵、讲闻、回向的功德。

一个人只有先有取舍因果的基础，才谈得上修行成就、获得解脱，因此，大家一定要多听闻因果之理，认真思维因果之理，并祈祷上师三宝加持自己能如理取舍因果。麦彭仁波切曾说，要想如理取舍因果，离不开上师三宝的加持。因此大家要经常祈祷上师三宝。如果能在上师三宝的加持下，取舍因果越来越微细，利益众生的菩提心越来越强，在因缘具足的时候就很容易证悟心性。

我们学《宝性论》的时候，很多人对佛陀的认知也许有一些改变，以前觉得“如果我不好好注意，佛陀肯定会看到我，佛陀可能不高兴，佛陀不高兴我就完蛋了”，实际上佛陀没有贪心或者嗔心。我们的障碍，是自己的负面行为自然而然带来的，这是一种缘起。就像种子和苗芽之间的关系，虽然没有分别念，但因缘具足时，果自然而然成熟。比如种妙药会产生妙药的果，种毒药会产生毒叶和毒花，这是自然的缘起。

现在我们学习的因果法门非常重要。在学习的过程中，如果听到善法的功德很欢喜，听到恶业的过患很害怕，这是对佛法有所领悟的好现象。在对佛法有所领悟之后，每个人的行为自然会有所转变，这样的转变对生生世世都有很大意义。因此，希望各位佛友精进闻思修行。当然，我本人修行很差，有时候觉得：像我这样的人引导别人是很可笑的；但有时候又觉得：只要一个人能有所转变，我付出什么样的努力都行！

在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当作恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。

我们懂得了因果道理以后，尽量不要杀害众生，其他善业做不到的话，这一点应该是可以的。藏地有一种说法是：“我儿子去寺院里出家，即使没当成一个合格的出家人，不杀牦牛也算是很好的。”因为穿着僧衣不可能去杀牦牛，所以有些人戒规守得不一定很好，闻思也不一定很成功，但一辈子穿着出家人的衣服，就不会去杀害众生。有些父母让孩子出家，不求其他的贡献，不杀牦牛也算是一种供养。我有时候想：“我这一辈子多亏出家了，否则，会像我的同龄人一样，现在算起来，杀的众生可能相当相当多。这个命债是逃不掉的，来世一定会遭受痛苦。”

从表面上看，在佛前供灯谁都能做到，好像没什么了不起，但实际上它的功德是无法言说的。如果经常作供灯，不仅来世能获得不可思议的果报，甚至今生的命运也会改善，如延长寿命、遣除厄运等等，这就是人们通常所说的“改造命运”。如果是决定要成熟果报的定业，即使药师佛亲自来也没办法挽回，但除此之外的许多恶缘，通过积累善业都可以转化。

现在我们暂且不谈高深的修法和境界，毕竟大多数道友还是凡夫，有些人连基本的十不善业都不懂，有些人虽然表面上懂一点，但在生活中却经常造这些恶业，如果没有打好因果的基础，口头上讲起来高不可攀，实际行为却低劣无比，这样学佛到底有什么意义呢？所以，我们要从基础法门学起，并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路？以后还要继续走从前的老路吗？

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

大家应该明白，轮回中的众生都是在身不由己地随业流转，其中不可能有无缘无故的伤害，之所以会遭受他人损害，必定是我们往昔亏欠对方。因此，若我们能将其视为还债想，心甘情愿地承受这一切，那么这笔业债便得以清偿，此恶业也将永尽，不会再成熟。

然而，如果我们不修安忍，反而心生怨恨甚至伤害对方，无异于再次与众生结下恶缘。如此一来，原本伤害他人的恶业尚未消解，又平添了新的恶业，这显然是愚痴之举。

现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”

其实我们的生活不一定非要建立在别人的痛苦之上，世界上有许许多多的谋生手段，没必要非得像屠夫一样造恶业。今天听课的各位道友，大家应该从内心里想：“我以前为了这个身体造了无数恶业，从现在开始，即使不造其他善业，在有生之年也要尽量不害众生，尤其是不故意杀害众生。”发这个愿的话，功德也非常大！

特别要提醒各位在家男女，因果是毫厘不爽的，即便行为上不能完全断恶行善，但对微乎其微的小事也不能说：“仅此无关利害”、“做一点善事有什么功德”、“造一点恶业没什么过患”。如果能认定因果的确存在，并诚信乃至微细以上的因果，这就是所谓的世间正见。这种世间正见非常重要，以前法王经常强调这个问题。现在很多人不重视培养世间正见，只是一味希求中观、大圆满等深法，我对此并不赞叹。经过多年的学习佛法，我深深地体会到：如果连基本的世间正见都没有，那听再多的法都没有用，修再深的法也没有用，即便能相似安住在明空双运的境界中，可是业障现前时就安住不下去了，甚至还会对明空双运产生邪见而堕入恶趣。

僧众是极其严厉的对境，僧众的财物，尤其是供养僧众的斋食，更是严厉。上师如意宝尤其重视僧财的管理，要求一定要管理好学院以及十方僧众的财物。包括我们自己也应该谨慎，允许用的僧财，可以享用，不允许的，一定不能用。

供斋的钱转到其他方面也是不允许的。比如说，供僧的财物只能用来供僧，而不能用来修路或造佛像。供斋的钱，只能用来供斋，如果有剩余，也只能分到每一位出家人手里，而不能用来做别的。

在死的时候，我们俱生的身体也要舍弃，父母、兄弟、子女、同事、同学等全部要远离，那时候只有孤零零一个人，什么东西会跟随你呢？“善恶之报，如影随形”，“万般带不走，唯有业随身”。所以，现在我们应该执著什么？就是善业和恶业，暂时没有离开轮回之前，善业对你生生世世都是有利的，恶业不但无利反而有害。这种执著是非常长远的，你现在的身份证只能管用一辈子，但善业和恶业的身份证能用多少年？

汉地有一本书叫《冥祥记》，里面记载了很多因果报应的公案，对于恭敬佛像、佛经获得功德以及不恭敬佛像、佛经招致罪过等道理讲得非常好。大家应该多看这方面的书，并以其中的道理指导自己的行为，这样才能成为一个好修行人。我在和很多人交往的过程中发现，现在人们最缺乏的就是佛法的基本理念，由于没有佛法的基本理念，很多人的行为非常不如法。希望各位佛友认真学习佛法，在相续中树立佛法的正见，并以此约束自己的行为。

大家应该认识到：今生能发善愿、行善法，这与前世的善根有密切关系。如果这一点都不懂，恐怕自己的见解是有问题的。这一点从法王如意宝身上就能看出：他老人家以慈悲和智慧的光芒拯救了无量众生，他的多闻总持等功德犹如大海一样，他的一切所作所为都让诸佛菩萨生起欢喜心，根据法王的这些示现，我们可以推出他肯定不是一般的人，他前世肯定承事过无量如来，否则，同样是短暂的今生，为什么我们不能做到像他一样呢？

每个人在死的时候什么都带不走，凄凄惨惨的，完全到一个非常陌生恐怖的地方，那时候唯一要看你有没有行善的福德，没有的话，自己将会感受到什么，希望大家想一想。当然，解脱是你们自己的事，并不是我的事情，你们解脱我可能得一点功德，但我不一定马上解脱，你们不解脱的话，我也不一定堕落。但对你们每个人而言，这个问题不得不考虑，你们没有任何理由认为来世不受果报，既然如此，为什么不相信这些教言呢？如果相信的话，能不能在有生之年尽量地行善断恶呢？

现在有些人说：“造恶业没有关系，一切都是空性的。”实际上，他们不要说证悟空性，从字面上都解释不了《中观根本慧论》的意义。以后如果遇到这种爱说大话的人，大家应该问他们：“为什么万法是空性的？你吃饭空吗？走路空吗？”大乘的见解和修行极其深奥，何人生起这样的境界都非常稀有，也是非常值得随喜的，但如果没有下一番工夫，只是念了几个偈子或者读了几遍《心经》，就想空掉一切，这恐怕有一定困难。大家在这方面一定要小心谨慎。

不仅是对待父母，对待上师或老师时，也应该恭敬。即使是受过西方思想影响的人，至少也要恭敬自己的父母、老师和上师。若不恭敬上师，即使再恭敬其他人，也不会有什么意义。

宗喀巴大师在《菩提道次第论》引用过一则教证，意思是，如果不将传过一个偈颂以上的阿阇黎视为上师，就会在将来的一百世中反复投生为恶犬，从犬身脱离转为人身时，也是驼背者，非常可怜！

因此，我奉劝大家，千万不要诽谤对你有法恩的上师或法师！就算你觉得自己有千百万个好的理由，也一定不要去诽谤，只要诽谤了，就绝对不会有一个好下场。客观的因果规律不会有丝毫错谬。

现如今，有的人已经依止了某位大德十几二十年，结果却反过来讲上师的过失。暂且不论那位大德是否真的有过失，作为弟子，若大肆宣扬上师的过失，这就是最大的过失！

恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。

不要像现在有些人，吸毒、抽烟、喝酒、吃肉，每一口都在不断地造恶业。我们不吃肉的话，怎么生活都非常清净。说实话，我有时为了办事在一些应酬的过程中，看见有些领导吃顿饭造了无数恶业，他们一开口就点活鸡、活鸭、活鱼，每个人都大口大口吃，不断灌毒水般的酒，然后抽烟，还恶口骂人、诽谤三宝……在短短一两个小时中，造下了千百万劫不得人身的罪业。但他们不信因果，还觉得这样很了不起，认为自己没钱时如何潦倒，现在享受这么高档的待遇，一个劲儿地吹自己。看到他们的行为，我们也能生起相似的悲心。

我们每个人应该看看自己的前途是什么样的，到底是光明还是黑暗，《亲友书》里面也讲了四种人，你们看看自己属于哪一种？如果你现在非常有钱，日子也过得逍遥自在，但今生的钱全部是通过欺骗、杀生等不正当手段而获得的，来世会变成怎么样？你应该问问自己。要知道，我们的来世比今生还漫长，只要相信这一点，对未来就不得不打算。以前噶当派的阿底峡尊者、博朵瓦、仲敦巴，他们一生中从来没有害过众生，博朵瓦格西说：“我从未生起过一刹那伤害众生的念头，哪怕是为了利益自己而成佛，这种想法也没有产生过，我成佛就是为了众生！”在尊者的自传和自我教言中，也讲了一些非常殊胜的甚深教言，通过这些教言，大家应该尽量断除我执，帮助众生、利益众生，这一点是不可缺少的！

对于一个修行人来说，即使自己的境界很不错，已经不会被因果所染，但在没有特殊必要的情况下，在他人面前还是要如理取舍因果。有些人确实已经证悟了，不管在哪里都像“犹如日月不住空”一样，不受任何束缚，但这样的人在和别人接触时还是要小心，不要把自己的见解原原本本说出来，也不要按自己的境界直接行持，应该慎重考虑：别人会不会受到不好的影响？别人能否接受自己的言行？