因果取舍

既然决定要修法，就应该如理如法地修持。现在很多人不仅没有如法地修持，反而将佛法变成搞世间法的因，像这样依靠佛法造恶业是非常可怕的。

有些鬼迷心窍的人，穿着出家人的僧衣欺骗众生，或以居士的身份损害众生。正法本来是解脱的因，可是因为行持的人居心不良，结果反倒成了恶趣的因，依靠正法造恶业，只会导致自己堕入恶趣的深渊。这有什么必要呢？如今有那么多造恶业的途径，何必用佛法来造恶业？无论如何，大家千万不要用佛法来造恶业，一定要如理如法地行持。

从佛教观点来看，一般来讲，我们在今生中造因，来世才会感受果报，这就像我们在春天种下种子，秋天才能有收成一样。只有造了一些特殊的善和恶，才会在即生当中成熟。佛经中云：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”如果你想知道自己前世的因缘，就看今生当中所感受的果报，因为今生当中的财富、名声等等在很大程度上取决于前世的因。同样的道理，如果你想知道后世的果报，可以看一下自己今生的所作所为。因此，按照佛教的观点来看，前世是今生的因，今生是前世的果，同时，今生也是后世的因，后世是今生的果。

当我们懂得了这个道理就会明白，有些人无恶不作却仍然享受圆满的财富等，这是因为他正在享受前世行善的果报，而今生作恶的果报，则会在来世感受。这就是前世、今生和后世之间的关系。

有些人皈依了很多年，依止上师也有很长时间了，但连因果正见都没有，更不用说这方面的修行了。虽然说因果正见是下根者的见解，谨慎取舍因果是下根者的行为，但这些还是很重要的，大家一定要明白这一点。如果不具备这样的基础，上上的见解和行为就很难起现。

我们选一些法师或发心人员的时候，也会先看他的见解和行为。如果他对因果非常注意，对僧众财产尤为谨慎，就会在修行和做人两方面得到大家的信赖。如果他做事非常马虎，说话口无遮拦，大家就会认为他内在的见解不是很正确。因为，谨慎取舍因果的行为与相信因果的见解是相对应的，相信因果的人肯定会谨慎取舍因果。

实际上，任何一个人，不管是学医的，还是务农、放牧的，想要过一个绝对清净的生活，确实有些困难。

在藏传佛教中，有一位特别了不起的大德，名叫措智让珠。他曾经讲过，我们吃的任何一种粮食，包括用的生活用品，其实里面多多少少也有一些造罪的成分。比如，我们平时吃的蔬菜，在耕种的过程当中，也会造下杀生等过患。但是，如果你没有故意想杀它的念头，罪业应该不会很重。从因果的角度讲，如果没有故意想杀众生的心，虽然可能也有一些罪业，但不一定会来找你算账。

可能很多人根本不知道，认为为了名闻利养，为了快乐幸福而灌顶、传法、诵经、念咒等等都是善业，但我们必须要搞清楚，它不是善业，为什么不是善业呢？因为第一个目的就是以自私自利的心自己获得快乐、自己获得名闻利养，因此，有些人被人请到别的地方去灌顶的目的是什么呢？他私人得到一点利益，你自己也获得了一些钱财，在这样的发心驱使下，所作所为都属于不善业。很多人不承认，为了修寺院去灌顶，别人如果说这是不善业，他可能大发雷霆，但实际上就是这样，你的心一点也不清净，根本不是想利益众生，所以这些情况我们务必要认清。

只要造了恶业，业力就会沉积在自己的阿赖耶识上，如影随形，一旦因缘具足，就会开花结果，逃也逃不掉。这也是为什么有些犯人本来已经逃脱了法律制裁，最后却暴露行踪，不得不接受审判。我们很有必要去探索因果的道理，但佛陀也讲过，因果非常深奥、复杂，连一般的阿罗汉和菩萨也很难完全了解其中的奥秘。

我们所得到的，的确跟我们的勤奋有关；但并不是每一个勤奋的人，都能百分之百地得到。这中间有非常复杂的因缘，解释这一道理的学说，就是因缘学。

因缘学对我们来说很重要，如果不懂其中的道理，一旦做了却得不到，就容易怨天尤人，抱怨社会、抱怨家庭。

我听过一些大学生的抱怨：“为什么我家这么穷，别的同学都穿名牌，我的父母却什么都买不起，我怎么这么倒霉！”

其实没什么好抱怨的，一切都是因缘。没有的因缘强求不来，已有的因缘也是积聚之法，迟早又会消散。所以暂时得不到的时候，应该随缘，然后继续努力。

但有些佛教徒，好像自己十全十美一样，经常诽谤、谩骂他人，若以自己的语言让其他众生产生邪见而毁坏善根，其过失是非常可怕、极其严重的。若在这些方面不注意，无论你如何戒律清净、发心勇猛、精勤积累善根，在多生累劫当中，也没办法获得解脱。因为，在所有因果中，这是最可怕的！

因此希望大家，在以后的人生当中，能善加保护自己的语言。不要在课堂上讲了以后，只能管用两三天或两三个月，恶劣的习气又开始现行。当然，若语言是真实的，也没有罪过。但即或所讲为事实，也要观察环境是否适合。千万不要在没有任何意义的情况下，以语言造各种恶业。在即生中，若我们感受他人诽谤，也要想是前世的业力现前，并代受一切众生的此类痛苦。

我们活在这个地球上，对生存的环境也有责任保护，哪怕你住在一个小屋子里，周围也要搞好卫生，应该有种环保意识。有些人因为素质关系，只是关心自己的衣食，除此之外，对整个大环境想也不想，这非常不好。我们每个人应当关心周边环境，同时要以慈悲心爱护那里生存的动物，若能如此，人与自然之间会增上和谐的气氛，天人也会撒下吉祥的花雨，人们的生活定会和平安乐。相反，假如人类恶心遍满、行为粗暴，对自然界肆无忌惮地破坏，则定然感召种种灾难。近年来，世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸？实际上就是跟众生的行为有关。

当然，要完全通达般若空性，也有一定的困难。但若自己经常行持般若，就可以接受施主的供品，在因果方面也不会有大的问题。相反，不管是出家人还是在家人，如果心中对空性等大乘法连信心都没有，那接受许多财物对今生来世就会构成障碍，这特别可怕。因此我希望大家能经常闻思修行般若法，若能如此，心里自然而然会有一些境界，这对今生来世都有帮助和利益。

按照佛教的观点，这个世界实际上是一个虚幻的世界，我们在虚幻的世界中，做虚幻的事情，获得虚幻的结果。

佛教中特别著名的寂天菩萨，在他所著的《入菩萨行论》第九品中也是这样讲的。可能人们认为网络是现实中的虚幻，其实它是虚幻当中的虚幻，但如果我们有善心，依靠虚幻的方式来做虚幻的善事，会产生善果，而依靠虚幻的方式来作恶，也会有恶果。

我个人非常确信前世的存在。为什么呢？有人特别勤奋努力，希望发家致富，但总是欠缺智慧、能力，跟人也相处不来，经济状况一直不好；而有的人既没有丰厚的祖业，也没什么社会关系，却无缘无故就得到很多财富。如果不是因为前世福报，仅凭这一世的因缘，无法解释这种现象。

有人怎么努力也不会富有，有人不需要太努力也能致富——这可以作为判断前世是否存在的重要根据，对此应该好好思维。

虽说人类的脚步已迈入21世纪，文明的浪潮席卷了全球，可在有些偏僻地方，仍固守着一些特别不好的迷信传统，比如人死之后要宰杀一头猪，并认为猪越肥，对亡人越有利，这完全是一种愚痴邪说。《地藏经》中讲过：若为亡人造杀生恶业，不但对他无丝毫利益，而且危害性相当大。甚至即使他原本能转生善趣，但由于眷属为他造了这些恶因，他也不能自由自在投生，获得真实的快乐。因此，学了《前行》以后，各地一定要断绝这些不良习俗。

比如我做一个企业赚了一百万，能不能至少把其中的五万捐助给其他众生？说五十万有点太多了，可能我还没有这样的心量，但从一百万里拿出五万，这样的比重还是可以接受的。用这笔钱为别人做点事情，可能自己会更加充实。

今天的很多人好像越活越没有感觉，越活越迷茫。但如果我们既懂得前世后世的存在，也懂得利他的价值，当自己获得成功的时候，会有一种自豪；遭遇失败的时候，也不会特别悲观，因为你有了最重要的事业，对此不会轻易舍弃。

其实，取舍因果不是为别人做的，而是与每个人自身息息相关的。因为，你现在的善恶行为，会导致自己将来感受苦和乐。比如说有一个老师劝学生不要造恶业，一定要造善业。但有的学生会想：“老师天天都说这些干嘛，我们造业跟他有什么关系？”其实并不是跟老师有关系，对老师来说，他自己尽力取舍因果就可以了，但他觉得很多人不谨慎取舍因果非常可怜，于是以悲悯心引发而劝大家行持善法。因此，如果有人劝请积善去恶，我们也应该乐于接受，这才是智者的行为。

可能有人会说，反正我现在也不知道后世会怎么样，根本没必要去关心它。但事实上，这并不是一种明智的想法。按照这种思路，那明天的事情、晚年的事情，我们现在也统统感受不到，是不是就不需要关心，什么都不用做了呢？当然不是。不论是明天的你、明年的你、晚年的你，还是来世的你，实际上就是你，只不过现在没考虑到那么远而已。希望大家能深入思考一下这个问题，非常有意义。

在他人弘法利生时，若我们能帮助就尽量帮助，若不能帮助，也应该对自己的语言和行为善加观察，千万不要对他人制造违缘。但有人经常阻止他人行持善法，比如：有一位乞丐正在乞讨，有人想给他一毛钱，但有人说：到底是真乞丐还是假乞丐，谁知道啊！有些乞丐特别富裕，比如某某乞丐在银行里就存有几百万。要小心，不要上当受骗！他人听了，就没有给。当然，自己不想给也无可厚非，但也没有必要阻止他人行善。

有些人说：“如果有前世，我为什么看不到？如果我前世真的造过善恶业，那我为什么想不起来？”这是一种比较愚痴的问题。哪怕这辈子确实发生过的很多事都想不起来，更何况是隔了一世的事情？而且众生还具有胎障等各种迷惑的因缘。所以，凡夫人以自己的智慧来发现业果之理是非常困难的。

因此对于业果，我们一定要跟随具无比智慧的前辈大德和佛陀的教言。应该通过圣教量来认识业果并产生定解，这相当重要。

这么多年来，我一直在学习、研究佛法，但确实找不到地狱不存在的理由，想要论证这一点也非常困难；而地狱存在的理由却数不胜数，比如佛经的教证、高僧大德的《地狱游记》、能回忆前世者对地狱痛苦的诸多讲述等。

而很多人刚开始学习佛法时，可能会对地狱的种种描述产生怀疑，比如地狱众生的寿量有数百万亿年等。因此乔美仁波切在《极乐愿文》中讲忏悔时专门讲到：听到地狱众生的寿量、感受等时，产生怀疑的罪过比五无间罪还大，因此一定要好好忏悔。所以，我们虽然很容易产生这种怀疑，但是这种怀疑也可以用智慧来剖析，这也是很重要的。

因缘是非常重要的。虽然从表面上看来，很多事情好像与因缘没有太大关系，比如，有些人长得好看、有些人长得不好看，有些人富贵、有些人贫穷，但实际上，这些均与因缘有关。在业果形成之前，一定先有业力的种子，如果能够如此承认，对业力的道理也就非常清楚了。譬如有一对双胞胎，他们的DNA 基本上是一样的，父母、家庭背景乃至父母的教育都一样，从小学到大学的学校环境也是一样的，但长大之后，他们两个人的心态却完全不同，有可一个人会选择自杀，而另一个人则非常成功。从人类学、环境学、生理学等方面，很难分析出造成这种差别的原因，因此，唯有去分析业的差别——我们不得不寻找他们前世的一些因缘。

其实，人活在世间的时间并不长，应真实不应谄诳，要留清白于人间。否则，来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等，而无从感受快乐。

为什么有些人一生快乐无忧，而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢？这与前世的业有一定的关系。所以，要尽量忏悔前世所造之业，在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人，完全像白莲花一样，出淤泥而不染、清清白白、无有垢染，也有一定的困难，因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者，在造恶业方面，跟世间人相比，至少要减少一半。若能做到，也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。

在世间，所有亲朋好友都对我们不满，甚至特别恨我们，变成了怨恨的敌人，当然有些也对他们很好，甚至无微不至地关怀、照顾。此时很多人都想不通，抱怨社会、抱怨他人：我对你们这样好，你们为什么对我这样？现在你们有钱、有地位了，看不起我了……若是真正的修行人，则会想：这可能是自己今生的行为导致的，也有可能是前世以特别狠毒的心来对待他们的原因，现在这种恶业利刃已经轮转到了自己头上，从今天开始，自己身口意时时刻刻都不要有谄诳和虚伪。

对于《心性休息》，这次大家学得都比较认真。大家作为佛教徒，更应该精通这样的道理，而且也不得不精通。如果没有精通，就会像米拉日巴尊者所说：粗分的因果见解都没有的话，那细分的空性见解更是没有办法安立。所以，我们如果连最简单的“善有善报、恶有恶报”的道理都说不清楚，那么更深的空性见解更是根本没办法的。

而在佛教看来，一切都是因缘所生。有一句话叫“诸法因缘生，诸法因缘灭”，因缘具足的时候，人们在一起生活、工作，什么都可以做；因缘灭了，无论如何也不可能重现。

这个道理很重要。比如，感情不好，离婚了，这叫因缘灭了；工作很积极，突然赚了大钱，这也是因缘到了。很多因缘，依靠自身的努力和前世的缘分，二者聚集之后就可以现前。

所以佛教不认同宿命论，不承许今生的命运由前世决定。现实生活中也能看到，有些事如果积极争取，的确可以改变。这种例子非常多，每个人都亲身体验过，或者耳闻目睹过。

一个人如果杀盗淫妄，那连基本人格都不具足，更不要说修行了。学了《如意宝藏论》以后，大家应该知道，人类的整体福报下降，与行持十不善有很大关系。所以，佛陀的教育对全世界来说都非常重要。2011年我去北京师范大学演讲时，主办方想让我讲讲十善，于是我结合现代人的现状，讲了十善的重要性。2016年，我在学院也讲了《十善业道经》，这是一部教人行善断恶的经典。

在座的各位法师，以后如果没有特别的所化众生，可以多讲讲十善。不管在哪个国家，提倡十善都很重要。如果不方便提佛法，只是讲人格教育也很好。

听说汉地某些地方，至今仍有血肉祭祀的传统，这特别不好！在历史上，商朝的祭祀最为残忍，祭品中不仅有动物，而且还有活人（主要是男人）。古印度也曾有这样的陋习，但后来逐渐消失了。在孔孟时代，人祭虽然不常见，但动物却被作为主要祭品，比较常用的有六种：牛、羊、马、猪、狗、鸡。这些不好的传统在有些地方还残存着，以后一定要断掉。我在《悲惨世界》里引用过《中本起经》的一个教证：“杀生祠祀，不得其福，天神不食，杀者得罪。”以杀生来作祭祀，绝得不到丝毫快乐、福报，因为喜欢善法的天神不会享用这种供养，而杀者自己却因此造下无边罪业。如此传统若不断除，将会导致地水火风的自然灾害，同时也会为自身埋下许多危害和障碍。

有些佛教徒，穿着出家衣服，或者受持皈依戒、居士戒，随身带着居士证，却到处召集各种人，见到某地有《法华经》，就把它烧掉。这不一定能害到别人，但一定会害了自己。如果你们有过这种行为，或参与过此类事，会造很大恶业，要通过念修金刚萨埵等好好忏悔。在因果面前，谁都逃不过去。所以，大家要反观自己。

因此，我们以后不要说“这些所谓的善恶方面是不了义的”——“了义”和“不了义”不是这样来分的。以前我听到两个和尚在辩论，有一个人他自己说不赢，就说：“‘善有善报、恶有恶报’这些是不了义的，不要给我讲，我要讲了义的空性法、光明法。”说起来是非常容易的，但是“了义、不了义”是这样来分的吗？实际上并不是。

我今天在这里也强调了：希望大家经常观察自己的行为。有时候我们虽然自认为做得很对，但很可能已经让众生产生了邪见，这样的过失非常大。另外，如果经常对人指指点点，过失也很大。表面看来，好像自己在忏悔、念诵、禅修，做各种佛事，但其实很多行为已经与佛教的因果取舍之理背道而驰了。如果由于自己的行为不当，令别人产生邪见而堕落，那我们也同样有责任。

在一些民族或国家的命运中，许多人会经常感受类似的痛苦或快乐，这就是佛教所讲的共业。比如，他们往昔共同造了某个业，后来就要共同感果。藏地的人经常会说“我们的共业”，当年玉树地震后我也去过那里，当时死了很多人，大多数藏族人是有信仰的，所以他们会觉得地震是共业所致，这就是他们很多人的心态。