菩提心与利他

今年因为某些特殊的因缘，大家不得不前往不同的地方，寻找自己的路。在这个过程中，每个人一定要有自己的一种担当。这个担当是什么呢？就是把你过去所学的教法用来利益身边的人。以前我们不一定有这么好的利益众生的机会，这次从某种意义上讲，也是一个难得的机缘。所以，不要整天在怎么吃、怎么住、怎么过活这些鸡毛蒜皮的琐事上晕头转向，这不是很有必要。我们应该意识到，既然现在因缘已成熟，就要想方设法地去践行弘法利生的事业，哪怕找机会给身边的人做些开示也好。最关键的是，如果你有了法师之名，请时刻记住自己的身份，不要有了一些弟子和收入，就忘掉自己的本职工作。除非因缘实在不具足，否则哪怕只对一两个人，也要尽力用佛法利益他们，因为长转法轮是每个法师的责任。

我总觉得，人如果连世间的小智慧也没有，那可能很难以生存下去，因此我们都需要上学读书；如果我们没有悲心、同情心，那可能家人、同事之间都没办法相处，现代社会的人际关系越来越冷淡，这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面，以智慧通达一切万法的真相，以悲心不舍弃任何有情，这两者更是重中之重。

有些人可能会觉得：“我已年老体衰，恐怕没什么机会了。”但其实只要心力足够，就可以在利益众生的事业上不断发光发热。就像虚云老和尚，他在1953年已114岁高龄时，还亲自主持重建云居山真如寺的工作。他不仅投身于建设外在的寺庙，更注重建设僧团内在的道心。因此，只要心力强大，即使年纪稍长，也可以继续为佛法和众生做许多有意义的事。我们在前辈大德的传记中能看到许多这样的典范，比如莲池大师，他在暮年时仍坚持每天念佛数万遍，长年累月夜不倒单；玄奘大师从印度学成归来后，在十九年间翻译经典不断，直到圆寂之前，仍在翻译《大宝积经》。他们强大的心力，值得我们每一个人学习。

如果内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。有些大德，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸就是怒目相视，身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容，即使内心微笑不起来，假装微笑也可以。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

一个有感恩之心的人，一定会懂得自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人，自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为，《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。

很多人念了一百万遍阿弥陀佛圣号，希求往生极乐世界，但却忽略了身边真正需要帮助的人。其实，这些人也非常需要佛法的救度。一个真正有利他心的人，至少应当从身边做起，为他们讲一些佛法，做一些开示，提供一些帮助，哪怕只是拉他们一把，也许就能把他们从轮回的泥坑中拔出来，这是完全有可能的。

听讲的时候，大家不要忘记发心。做任何一件善事，修加行、放生、闻思等等，最初都要发菩提心，中间专心致志地行持善法，最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后，无论做什么善事，都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”，包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友，刚开始也一定要发心。

前两天，我在录像上看到了加拿大菩提学会的考试场面。考试的时候，很多地方设了摄控，看他们的表情，可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后，先是大概看了一下，接着是发心，合掌默默念了很长时间，然后就开始答试卷。完了之后，有相当一部分人闭着眼回向。

我当时确实很高兴，因为做一件善事，如果这样有头有尾，那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益，第一品已经讲过了，大家应该非常清楚。所以共同学习也好，私人修行也罢，三殊胜千万不能忘，假如凡事皆以三殊胜来摄持，功德无法以言语来描述。

我最近感到很高兴，以前见到一些居士，他们经常说：“上师给我加持加持！有一个人跟我关系不太好，我想降伏他，您可不可以传个金刚橛咒语或莲师猛修法？”或者说：“您给我加持加持，我想要当官！”很多发愿都不正确，而现在，他们在上师或佛像面前发愿，都会提道：“愿我相续中生起无伪菩提心。”这样想真的很好！也许有些人因为我讲《入行论》时赞叹这种发愿，故意这样说的，但大多数人不会这样，他们是发自内心想度众生、利益众生。

阿底峡尊者说过，大小乘以有无菩提心而分。如果没有利他的菩提心，口头上再怎么样会讲，实际上也接近小乘。现在很多人特别喜欢修密宗，想获得大威德、大圆满的果位，但若自私自利比较强，成天想着“我要快乐”、“我要成功”，这对修行很不利。还有些汉传佛教的修行人，参禅也好、念佛也好，目的就是“我要往生，见阿弥陀佛”，假如你发的是小乘心，得的只能是小乘果。我们之所以要往生，是因为自己没有能力利益众生，只有依靠阿弥陀佛的威力往生极乐世界，然后圆满一切功德和威力，才有能力度化众生。就像现在许多世间人想当官，但当官是为了发财，还是借助这个地位帮助更多人？二者确有天壤之别。只有为了人民的利益而当官，才是一个合格的领导、合格的公务员。同样，不论你学藏传佛教、汉传佛教，目标都是一样的，正如华智仁波切在《现观庄严论•修行次第略说》中所言：“证果并不重要，利益众生才重要。”这就是希求佛果的目标。

我们从无始以来，一直把自己放在第一，众生放在第二。对自己特别执著、爱惜，不管有什么样的快乐，首先要想自己获得，什么样的痛苦不要发生在自己身上，尽量地回避。那么从现在开始，应该互相交换位置，不管是什么样的众生，要像自己一样来保护，对自己则像对众生一样，保护越来越减少。如果不断修持这些窍诀，到了一定的时候，就像高僧大德和成就者一样，菩提心会逐渐达到圆满的。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

我们很多道友已到四五十岁，人生已度过大半，等到六七十岁的时候，你们的身体、心态、记忆力各方面都会明显退化，所以，现在留给你们弘法利生的时间，其实也就只有十几二十年。如果在这个时候还不去做点什么，将来未必还有机会。既然我们已经看到众生的可悲境况和自己生命的无常，就不该再贪图安乐，一直住在寂静处独善其身。我们色达喇荣，也被称为“大密虹身寂静处”，很多人都想留在这里修行。但作为大乘行者，对喇荣也不应贪恋，因为我们的使命是度化无边众生。在喇荣当然也可以度众生，很多老一辈的法师多年来在这里讲经说法，确实是很了不起的利众之行，但是未来我们弘法利生的方向也必须随因缘而有所转变。

在座的道友，你们到底修大乘还是小乘，不妨好好观察一下。很多人驳斥小乘时很有口才，觉得小乘特别低劣，阿罗汉是焦芽败种，但反过来看自己，你的行为难道不和他们一样吗？当然，凡夫的自私自利不可能一下子根除，必须要通过长期的努力，但至少理论上应该明白这一点，并将之作为自己的目标，依靠传承上师、诸佛菩萨的加持，在实际操作中励力而行！

倘若我们在面对众生时，生不起一丝怜悯之情，每日仅以自私自利之心学习佛法，那做起事情来根本不会顾及众生的感受；而如果我们始终心怀大悲心，那么在有生之年，就会如我曾与一位道友谈及的德巴堪布一般——从我认识直到上师圆寂，每次交谈时，上师唯一关心的话题始终是如何利益众生。他老人家一辈子都是这样，除此之外再无其他想法。尽管从外在显现来看，上师也需要生活资具，但这绝非他关注的重点，更不是他行为的核心。

我们也应当反观自身的所作所为。一旦我们的相续中生起了大悲心，便拥有了利益众生的动力；有了这份动力，我们才会坚持行持利益众生的事业。依靠长期利益众生的因缘，我们自然而然就能成就佛果。这就如同农民耕种：先是播下种子，中间持续以水浇灌滋养，最终便能收获庄稼；到那时，丰收的果实便可随意享用，这就是因果规律。

很多道友的佛法水平已足够去给他人传讲，不管你以那种宗派、哪种传承的风格，都有能力去尝试。但我比较担心一点，就是有些人在与人打交道上还欠缺一些技巧，比如沟通方式、善巧方便、遇事的容忍度等等，这些都是弘法利生不可或缺的能力。现在的人内心都比较复杂，所以未必会那么顺利地听你教导。很多人都是“玻璃心”，你一句话稍微说得不妥，就可能引发他们的反感和失望，这是这个时代的普遍现象。所以，我有些担忧你们在弘法利生的过程中是否能具备足够的善巧方便。建议大家多学一学《格言宝藏论》《二规教言论》这类论典，其中有很多关于如何说话、做人、处事，以及对内团结、对外沟通的道理，这些都对我们的弘法事业有重要的作用。

那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

然而，有些人并非如此，为了自己的事情，赴汤蹈火在所不辞，跳河也可以，爬雪山也可以，但一听说是为了众生，就躲到一百公尺以外，非常简单的事也不愿意干。比如为一些道友分发法本，中间若耽误一两个小时，他就皱着眉头使劲摇头：“不行不行，我不空！”但如果是为了自己的事情，出去几个月也没问题。其实我们应该反过来，真正对众生有利的事情，自己理当责无旁贷，付出再多也心甘情愿，但若是为个人的事情，尤其是吃喝玩乐方面，最好是越少越好。当然，长期熏习大乘佛法的人，与世间人的心态不一定完全相同，但按照大乘佛义，凡是利益众生的事情，最好不要怕苦、怕冷、怕热、怕别人说什么，这个时候一定要坚强。如果为了自私自利，或是产生贪嗔痴的事情，有一些怯弱之心也值得，这方面大家应该反复深思！

若没有先遣除众生的痛苦，如《致弟子书》所说，我们理应深感惭愧。把母亲扔在苦海中，儿子独自享受快乐，纯属不孝之举。同样，我们已发了大乘菩提心，却不顾身处三界火宅中的众生，自己一味贪图清净刹土的快乐，这是不合理的。因此，大家一定要像文殊菩萨、地藏王菩萨那样，哪怕能令一个众生的相续生起一分善根，自己也愿意无量劫安住在轮回中。

要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。

有人会说：“父母只是把我生下来而已，但从小与我关系就不好，谈不上有什么恩德。”其实这是没有认识到何谓父母之恩。不说其他，即便父母确实有不是之处，可至少把你一直养到了十八岁。如果他们把你抛弃掉，你不知要吃多少苦。你出生的头几年，若不是父母日日夜夜悉心养育，你连活下去的机会都没有。现在科学家也普遍认为，六岁前的儿童如果失去父母的照料，自己完全没有独立生存的能力。因此，再差的父母，至少也对你有生养之恩，这一点是不可否认的。从小到大，不论我们脾气多坏、多不听话，父母心都整天围着我们转。现在也如此，即使子女已过中年，父母已到七八十岁，甚至八九十岁，还是日日牵挂、时时关心，这也是一种业缘。

所以，我们应该认识到：父母昔日怀胎生下我后，便将我视为心头肉，百般疼爱，时刻呵护，竭尽全力把我养育成人。每个人回顾成长过程，确实应该看到父母对自己的付出，感念这份恩德。

虽然我们不是马上就要前往空行刹土，但也不应特别希求一个舒适安逸的地方。有些道友去到某个道场时，不关心求法，先关心住得怎么样、吃得怎么样，花大量时间在这些小事上，这是非常不值得的。以前我们去外面讲课时，只要有点吃的、喝的，有个地方睡觉，这样就可以了，不会把心思花在挑剔上。我也去过很多学校和道场，无论对方如何安排，只要有基本的生活条件就足够了。我从来不会因为屋子不够舒服、饭菜不合口味、身边的人不合心意，就要求更换。有些人为了这些琐事花费了大量时间，最后真正重要的事反而没有办好。

将来大家在面对新的环境和人群时，要学会随遇而安，大乘佛子应当如此。在喇荣的时候，我也不是没有能力把房子弄好一点，再找些人给我今天做藏餐，明天做西餐，后天做中餐，但这并没有什么意义。我觉得与其把时间花在这些小事上，不如多用于弘法利生。所以，大家在外面不论跟道友相处，还是跟陌生人交往，过程当中一定要分清哪些是大事，哪些是小事。虽然我们欲界众生难免会有各种生活琐事，但在小事上面没必要花太多精力和时间。