菩提心与利他

在世间，存有利他心，是非常有意义的。只要拥有利他心，即使事情做得不完美，自己也不会有遗憾。就我个人而言，无论到哪里去，无论做什么，我都会观察自己的心是不是真实的利他心。发心做一件事，如果怀有真实的利他心，就应该去做；如果利他心和利己心都有，但很有可能伤害别人，就不要去做；如果对别人没有伤害，对自己有利，可以选择去做。

在做事情的时候，有很多烦恼、争端、痛苦是正常的，因为这就是娑婆世界的常态。“娑婆世界”之所以得名，正是因为它有纷争，不可能像极乐世界一样太平无事。所以，人生在世，最关键的就是要调整好心态。

无论如何，对人生不要有消极、逃避的心态，也不要对已经取得的成功不知足，而让欲望不断膨胀，这样做不是很好。人应该有一种感恩心，要感恩所有的人，因为自己能够拥有今天的生活，并非完全依靠自己的能力，也不可能只依靠自己的能力。

对经常给自己制造违缘的人，甚至是自己怨恨的敌人，也应该去感恩。在其他宗教中也讲过这样的道理：“在所有的爱当中，对敌人的爱是最可贵的一种爱。”虽然很多人现在无法真正做到爱敌人，还没有这种境界，但应该去学习这种精神。如果有一颗包容的心，对世界上任何一种声音，你都能够欣然接受。我们所遇到的事情，不可能都一帆风顺；所听到的语言，也不可能都是赞美——如果听到的语言都是赞美，未免也太单调了一些。就像出门在外时，如果所有环境都是鸟语花香，所有声音都悦耳动听，你可能反而感受不到它的美好，因为没有其他环境作为对比。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

实际上，想具备自利利他的条件是很容易的。如果一个人一心一意想帮助别人，那么无论他是什么身份，高官也好，平民也罢，这个人都是非常值得尊敬的。因为他的内心当中，除帮助别人的心以外，从来都没有害别人的心，而且想要利益别人的心态非常强烈。当然，这样的人也不免遭到他人非议，甚至是言语攻击。

在现在这个时代，很多人都以自己的利益为中心，因此，如果有人的利他心特别强，他有可能会改变这个社会，乃至改变整个世界。按照大乘佛教的理念，真实利他心的力量非常强大，因此，一瞬间的利他心，很有可能改变整个世界的命运。

现在大多数人，自私自利的心特别强，凡事以自我为中心。我们也可以看到，在一些高校里，思想教育大多贯彻了以自我为中心的理念。虽然在一些情况下，自我的概念也需要被提及，比如，独立的个体要有毅力、要坚强；个体集聚形成集体之后，要有集体感、凝聚力等等，这些都是需要的，佛教也并不反对。但自我发展、自我意识的增强，应该在利益他众的前提下实现，唯有如此，自我发展才是有意义的。如果自我发展建立在伤害他人的基础上，那么，自我发展没有也罢，要是有的话，于人于己都十分不利。

其实，关于到底是利他还是利己，如果先有利他的心，那么利己的结果自然而然会发生。比如说用木柴生火的时候，只要有火焰，灰烬自然而然会有。我们只要能帮助别人，表面上看来我天天都是帮助别人，好像自己的事情都忘了，不太好。但是到一定的时候，其实利己的人往往是失败的，利他的人往往是成功的，这是一个自然规律。

我经常这样想，在做事情的过程当中，要尽量把利他放在第一位。我有时候有真正的利他心，有时候只有假装的利他心，不过，我还是会尽量帮助他人。最后的结果，也许真正能利益到他人，也许利益不到，但即使利益不到、事情没有办成功，我也不会后悔。因为我在这个过程当中，没有做违背良心的事情。我在自己的岗位上，很认真地做事，对自己部门的人、对世间人、对任何一个人，都已尽最大努力去帮助。以后，等我离开这个岗位时，也能无怨无悔，无愧良心，对得起自己，也对得起他人。

从传记中可以看出，大乘的佛菩萨、具有菩提心的传承上师们，无论做什么事情，唯一目的就是利益众生，并不是利益自己。这完全不同于世间人。有很多世间人，在大学毕业之后想当官，认为当官之后可以很享受、很有势力。在佛教的理念当中，佛和菩萨犹如公仆，真正服务于众生，他们的行为并不是假意为之，并非在做一种形式、塑造一个形象，而是发自内心地真诚助人，甚至不惜以自己的生命为代价。佛菩萨的传记当中就有这样的描写，佛菩萨可以放弃自己所有的财富，甚至是生命，来帮助他人，这种精神在当今的价值体系当中，是极为罕见的。因为我们的布施，在行为上，只会用个人财产中的一少部分，在心念上，会认为自己确实帮助了别人。而传记中讲的菩萨的利生，其心与行都远远超越我们。

当我们把自己放到最低，并诚心为众生服务，佛菩萨的加持便会融入我们的相续。在企业中，如果一个人很真诚地服务他人，即使一开始他的地位很低，但久而久之，发心为他人服务的人，一定会在社会中受到重用，终将处于万人之上。

在大乘佛教最究竟的教义中，除自己外，天下无边的有情，所有的人和动物，只要是有五蕴感受的生命，都是所谓的“他”。在修持的时候，也有如是次第——刚开始时，对自己生起慈悲心、饶益心；然后扩展至自己的家人、亲朋好友，乃至自己的民族、国家等，不断把“他”的范围扩大；到最后，对天下所有众生，都像对自己一样，可以全心全意进行饶益，那么自他平等的心就修圆满了。

作为企业家、各行各业的精英，你们也应该想想，自己的人生是有限的，能活过一百岁的寥寥无几，即使活了一百岁，身心也会衰老不堪，活着也没法做什么事了。所以，趁着现在这个年龄，最适合做什么呢？就是一些利他的事。因为人在年少时，思想非常浮躁，工作、家庭等没有着落；人到了六七十岁时，眼耳鼻舌身意六根都衰退了，想做一些对社会有益的事也力不从心了。你们现在刚好处于壮年，从三十岁到六十岁，这三十年的时光虽然不多，但也可以为社会做一些事。当然，如果你没兴趣为社会做事，至少应该为家人做点有意义的事。

“勿扰他心”的字面意思相信大家都明白，也就是尽量不要扰乱别人的心。你的父母、孩子、家人、身边最亲的人，还有你的同事、朋友等周围的人，都与你有非常近的因缘，因此尽量不要扰乱他们的心。

对脾气、性格不太好的人，我们常常把他们比作“一把火”，因为“一把火”接触谁都会燃烧、会得罪周围所有人。他们就像一颗定时炸弹，让周围的人都非常害怕。的确，如果人心没有被调伏，是会让他人感到恐惧。

若想不扰乱他人的心，就需要培养慈悲心。每个人应当每天修炼自己的心，并帮助其他人修心。包括对孩子，也要从小培养他们的慈悲心，避免爆发愤怒的情绪，禁止虐待身边的动物，等等。

从很多企业家的言谈举止中可以看出，他们主要考虑自己的成功、发财，维护自己的利益。当然，在任何时候都想到别人有一定的困难。但我们真正的价值观，以及人生的定位、方向、目标是什么？目标不应该只是生活而已，若只是生活，不一定只有万物之灵的人类才可以做到，牛、羊、马、猪，它们也是早上起来为生活“奔波”，吃草、喝水，晚上也会休息。

我们一定要确立好人生价值观。养活自己、成家立业，这只是小部分的人生价值。在我看来，自己有钱不一定是成功；相貌端严，也不一定是成功。那么，何谓真正的成功？就是对身边的人、对整个社会，说得再大一点，乃至对地球和地球上的所有众生、一切万物，都带来直接与间接的利益，这就是真正的成功者。这也符合于大乘佛教的理念：人生存于世，最主要的价值是帮助他人，这样的人可以称为“菩萨”。

在座的很多老板，有一定的地位、权力，在拥有这些有利条件时，关心身边的人很重要。人身处高位时，对下面很多人的情况不了解，比如员工的工资待遇、平时生活中的困难……有些人确实比较可怜，他们毕竟只是依靠微薄的工资来维持生活。作为一位真正的成功人士，要真诚地关心每一个人，所谓细节决定一切。当然，细节并非指吃喝拉撒等小事，而是作为企业存亡的关键问题你要考虑，每个人生活中的困难和痛苦也要尽量照顾。若自己实在时间有限、精力有限，也应安排相关人员经常关心他们。

在佛教知识没有进入我们的生活之前，人没有任何信仰，每天活在迷茫中，不知为何而活。一旦有了宗教的智慧，才知道原来活在世上不只是为了赚钱和成家立业，还可以进一步地去净化和提升我们的思想，当人类智慧提升到一定境界时，我们会帮助别人、利益众生。利益众生是佛教智慧最重要的思想，哪怕是微不足道的小事，也要尽力为对方考虑，为他人带来希望。

在我们身边仍然有很多贫穷的人、可怜的人，人类并没有去关心他们、垂怜他们，按照大乘佛教的观点，我们不算是菩萨。从世间理念来讲，社会的高层人物一旦忽视了弱势群体，说明他的道德价值观也值得观察。在当今科学极其发达的时代，拥有剖析万法的智慧很重要；与此同时，要有利益一切众生的悲心、利他心，这更为重要。如果一个人既具足现代科学观察外物世界的敏锐度，也具有观察内心世界的智慧，同时也非常关心所有的物种和自然环境，这种心态极为难得。因此，今天在座的科学工作者、佛教修行人，都应树立一个共同的目标——先净化自心，再用我们的智慧和悲心点亮人生的路，同时力所能及地帮助众生。希望每个人在这方面多多努力！

我现在去一些企业演讲的目的何在呢？很多企业家比较迷茫，光是以赚钱为目的，这样是不可行的。应该承担社会责任，回馈社会。就算对社会起不到大的帮助，如果你的企业有一百个人，让这一百个人过得快乐，也是在利益众生，这是大乘佛教的观念，也是最大的功德。在这种前提下，即使佛教的有些修行实在做不到，一心一意地帮助这些人，也是一种修行。

我给大家结缘的这本书《你在忙什么》，意思是若只为自己而忙，意义不是很大；如果一直为身边的人、为社会忙碌，你的忙碌是有意义的。所以，我每天是为自己忙还是为别人忙？如果为别人，忙一点也值得。

我自己的切身体会是，做善事与不做善事相对比，不做善事较为轻松、悠闲，没有人找你麻烦，不会被误解、被议论，没有是非；但做一段时间善事再回顾人生时会发现：如果没有做这件事情，就帮不上这些人，做了以后自己会面临挑战，有风险，也会遇到困难，但很多人会因此而受益。所以，虽然自己确实辛苦过、累过、痛苦过，也遭遇过很多挫折，但从中感受到的快乐、成功，以及与他人所获得的利益进行对比时会明白：我应该无条件地去做，能做到多少算多少。

如果最初带有自利心，事情做不成就会非常懊悔、伤心；如果没有自利的心，而是想把握此机遇尽量利益他人，即使最后没有成功，也不会因此而痛苦。

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

在大乘的菩提行中，思维自他的共同之处，其实就是修行“自他平等”。之后更进一步，我们要学会换位思考，也可以叫“自他相换”。比如，在杀生的时候，要站在被杀众生的角度去思维：“如果我是被杀的众生，他人来杀害我、断我的性命，我会感受怎样的痛苦？”通过这样的观察，你会发觉对方的生命极其可贵。“自他平等”与“自他相换”，是修持菩提心最根本的修法。