菩提心与利他

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

凡是学习大乘佛教的人，无论是西方人还是东方人，都应该对保护一切众生的主题进行深入思考。一些藏传佛教的佛教徒，还有一些西方不同教派的教徒，都需要改变食用肉食的习惯。实际上，吃肉是直接或间接损害众生的生命。如果实在不能长期吃素，至少也要在一个月中的四天或半个月里吃素，以这种方式来改变观念。因为食用动物的肉，与夺走众生的生命没有什么差别。

由于习气使然，一般人刚开始很难断肉。而且我们很难意识到肉与其他食品的区别，因为市场上卖的肉有很多是有包装的，看起来跟其他包装的产品，比如水果，没有什么差别。但你可以去思维，实际上肉食就是某个众生身体的一部分，当身体被切割时是很痛苦的，那么当众生被作为肉食杀害时，要感受什么样的痛苦？付出什么样的代价？这是值得我们去思考的。

在佛教意义上，一方面，吃素是一种间接放生，另一方面，吃素也是在实际行持菩提心。这就是我认为汉传佛教很伟大的原因之一。一个吃素的人，无论你是否用语言宣说，都已经在行动中实践了菩提心。仅在中国就有一亿个佛教徒，如果这么多人都吃素，相当于放生了多少个生命？这是值得佛教徒去思考的。

无论是否已经发起了大乘菩提心，我们都应该以大乘思想去帮助众生，这是非常重要的。弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中有一个偈颂，令我印象很深刻：“佛子依胜勤，成熟有情众，为他一善心，久劫亦不厌。”意思是说，作为大乘佛子，发了菩提心之后，应该以最大的努力成熟众生、度化众生。哪怕为令一个众生生起善念，自己在千百万劫中做他的仆人也不能生厌。在现实生活中，就要这样去做，为了帮助一个人，哪怕在多少年或更长的时间中去努力，自己的内心中也不应生起厌恶心和疲倦心。这种精神值得我们去思维和学习。

一般来讲，当我们亲身感受到，在同一片蓝天下，有人竟生活得如此贫困和艰难，悲悯之心便会自然增长，前所未有的智慧和潜能也会被激发出来。所以，表面上看，很多人来这里是帮助别人，但其实自己才是最大的受益者，因为以此锻炼和提升了自己。就像佛教所讲的布施得财富的道理一样，每个人得到的，往往是帮助别人的过程中，无形的一种回馈。

我觉得作为大乘佛教徒，很有必要来非洲磨炼一下自心，看看自己到底修得怎么样。我平时在课堂上，或者与别人交流的时候，经常劝大家一定要发菩提心、要度化无量无边的众生。当我面前真有一些苦难众生的时候，才能看出自己对他们的关心程度到底如何，进而检验出自己的修行。

大家这样发心虽然比较累，但我觉得，这样的付出非常值得。虽然最终结果有时成功，有时不一定成功，但只要自己付出时内心很单纯、清净，没有任何自私自利心，那么对自他来讲，都是一种安慰。

如果是佛教中最高的出世间大爱，那么，不管是什么众生——人类、动物，乃至能感知苦乐的所有生命，我们都要去帮助。而且并非今天帮一下，明天就不再管了，这种帮助，时间无限，范围无限。这样的爱，可称之为大爱。

其实，出世间的爱跟世间的爱的确有云泥之别。世间人的爱是有条件的：你对我好，我也对你好；一旦你不爱我了，我就恨你。这就是世间的爱，本质是一种贪爱。

我本身是佛教徒，不关心政治，但无论任何国家的任何众生，如果涉及到他们的痛苦与快乐，那就不得不关心。以前我去过亚洲的很多国家，也去过一些难民营，到那里以后，感觉他们非常可怜，因为这些人失去了国家、失去了家庭，无依无靠，无家可归，非常非常痛苦。倘若我遭遇了与他们相同的经历，的确也需要他人的保护和帮助。

我昨天到荷兰后，听说有一个四五岁的小孩也在街头跟路人筹钱，说要解决难民问题。我当时特别感动。其实，我们如果拥有爱心，就很有可能解决许许多多人的现实困难。

佛教最伟大的地方，并非展现自我或成就自我，而是帮助包括旁生在内的无数众生。

我个人认为，发菩提心很重要，很多有心理问题的人，通过学习《入菩萨行论》等大乘论典后，奇迹般地趋向好转，这是一种殊胜的方法。当真正生起利他心时，关心的就是如何利益天下众生，不会特别执著自己，之前紧绷的心态与负面情绪自然就会烟消云散。

越执著就越束缚，越放松反而越快乐，越洒脱自在。如果不再强烈地执著自己，试着关心其他众生，任何心理疾病都很容易治愈。一旦了解这个真相，痴迷妄想当下就会瓦解。

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

中国的年轻佛教徒应该有一种责任感，首先自己要精进闻思修行，进而要通过不同语言，把佛教真理传讲给他人。别人是否接受，我们不强求，但自己应该有这样的发心，要发愿帮助他人——暂时而言，遣除他人此生的痛苦，究竟来讲，帮助他人度脱轮回的大海，直至解脱彼岸。希望大家为这个目标共同努力。

在学校的确可以学习宽容，课本里有这个词，但它主要是从哲学、文化层面讲的，因此在很大程度上，这种宽容只是理论上的宽容，并没有结合自身的行持。如何结合自身呢？比如，大乘佛教里讲宽容，需要通过修自他交换来修菩提心——真正希望所有众生的痛苦由我来承受，自己的安乐无条件地奉献给众生。因此相对而言，学校里的学习只是理论上的学习。

当然，我们没有要求每个人都信宗教，如果觉得在学校习得的宽容已经足够，那也可以。但实际上，理论知识与实际修持之间，有很大距离，因此，宗教实修也有必要。总之，对理论与修行之间的关系，还要去深入思考。

受个别经济学家的影响，现代社会的很多人都想独自获得最高成就。我听说日本这边希求快速成功的人不是太多，但有些地方的人，尤其年轻人很希望能快速成功。不过，如果自己不愿对别人付出，特别自私，想凭单打独斗取得成功，不一定能实现。因为一个人的成功需要方方面面的资源，如果不帮助周围的人，最终自己很可能走投无路。

虽然现代社会推崇自利主义，但如果每个人都只想着自己，那么人与人之间，包括夫妻之间、父母和孩子之间，感情就会越来越淡，到了一定时候，甚至会形成一种凄凉和漠然的氛围。整个社会也会变得越来越没有人情味。

作为大乘佛教徒，这个时候需要营造一种温暖，用内心的热情为周围带来光明与和谐。随着自己境界的不断提升，到了一定时候，我们就会为他人完全付出，这时自利的心已不复存在。