菩提心与利他

《入菩萨行论》的作者寂天论师，他也说过：“首当勤观修，自他本平等。”自己和他人本来就是平等的，哪方面平等呢？在求乐避苦方面——躲避一切痛苦、希求一切快乐这个愿望面前，所有众生是完全平等的。这一点对大家来说，或许是个新的认知，之前从来没有想过。现在社会上普遍的价值观是让自己快乐，为了维护自己，什么事情都可以做。很少有人为了维护他人、帮助他人，而付出一切。

只要人类存在，大乘佛教利他理念的价值就不会消亡。不过，利他思想的价值，在很多群体当中，暂时还没有体现出来。相反，现在的价值观，对利己很重视：“我要帮助我的亲人、跟我熟识的人，或者跟我有生意往来的人。”很多人认为这样的帮助才是理所当然的。跟我没有任何关系的人，即使我能无条件地帮他，我也会怀疑自己的精神是不是有问题，因为天下有那么多人，我怎么帮得了——这是现在很多人的观念。但以智慧去分析的时候，会发现这其实是一种颠倒的价值观。

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

在利他的同时，自己内心当中应该是很快乐的。这里的医务人员，每天都在想着如何帮助他人，所以自己的痛苦和烦恼都很少，为自己考虑的时间几乎没有。反观那些只为自己考虑的人，其实很痛苦，无论旁人怎样对他，他都会觉得不满足。

所以我经常说，如果想要在生活中永远开心，就要尽量去帮助别人。从表面上看，你是在帮助别人，实际上是在帮助自己，因为通过帮助别人，你可以变得很开心、很快乐，其实是对自己有利，比如心态很好，寿命可能会比较长。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

大乘菩萨最殊胜的精进就是成熟众生。为了成熟别人的相续，哪怕令他心中生起一个善念，菩萨可以千百世不间断地进行利益，并且无有厌倦心。这种思想多么伟大！如果能够帮助到别人，哪怕半天、一天、一月、一年，都是很有意义的事。

普通人无条件地帮助他人时，容易生起脆弱、厌倦的心态。而大乘菩萨为了度化众生，可以在百千万年当中做别人的仆人，不仅毫无怨言，反而欣喜若狂，没有丝毫厌倦。反观我们自己，不要说为了众生，哪怕为自己做一点事情都会嫌累，非常容易生起厌倦心。

在《大乘庄严经论》中，讲到了很多利益众生的行为。其中第九品《成熟品》讲到，如果想要帮助他人，首先要成熟自己的相续，否则是很困难的。世间人也会说：“泥菩萨过河，自身难保。”有些年轻人，虽然身体和生理已经成熟了，但内心特别脆弱。遇到一点点事情就特别痛苦，甚至想要自杀，这就是内心没有成熟的表现，如同三岁孩童一般。其实，如果你没有很大的执著，就不会产生特别大的痛苦。有的修行人大智若愚，外表看起来笨笨的，实际上内在思想已经完全成熟了。《亲友书》里面引用了芒果的比喻：芒果有外成熟内不成熟、内成熟外不成熟、内外都不成熟、内外都成熟四类情况。事实上，人类也是如此。我们的利他心，以及人生观、价值观、世界观，也存在内外成熟、不成熟的差别。

皈依可分为不同的层次。上等的皈依，不是求三宝保佑自己，而是为了天下无边的众生皈依，这是大乘的皈依方法；中等的皈依，是希望自己先获得解脱，就像现在有些修行人一样，先发愿自己往生极乐世界。有些人认为，这是一种小乘的皈依方法，也有一定的道理。很多人皈依只想着保佑自己，或者是自己获得解脱、修行成功，这些都属于小乘的皈依。因为大乘的究竟思想就是利益众生，而小乘是害怕三界轮回的痛苦，希求自己获得解脱。一般的皈依，是希望自己不堕三恶趣，即地狱、饿鬼和旁生，或者今生平安健康。如果没有度化众生的目标，也不想自己获得解脱，但又对佛法有很大信心，可以发愿：“从现在开始，我要把生活中的皈依处交予佛陀。”

当你身边的人生病或者感到痛苦时，无论你是出家人还是居士，都可以通过持咒来加持他。有些人认为只有上师、活佛、出家人才可以加持别人，居士或世间人没有资格，实际上并非如此，只要有一颗善心，任何人都可以为别人做加持。

在藏传佛教的历史中，有一位伟大的上师，叫做阿底峡尊者。有一次尊者手痛，于是请他的弟子仲敦巴做加持，弟子问上师缘由，上师说：“你的心地很善良，所以需要你为我疼痛的手做加持。”

从传统上讲，上师给弟子做加持是没问题的，但弟子给上师做加持，恐怕很多佛教徒都无法认可：“哪有弟子给上师加持的，应该上师给弟子加持！”实际上，如果上师的心地不善良，心态不好，上师也没有资格做加持；如果弟子的心很好，弟子也可以时时刻刻加持上师，这没有什么不合理的。

我们身边的人，可能对心灵疗法一无所知，一直陷于心灵的困境中，始终被小事所困扰。我遇到很多年轻人，由于对感情的执著、对地位的追求，心生苦恼。在这时，如果我们为他稍微开解一下，他或许便能豁然开朗，自在洒脱地生活。因此，帮助他人调伏内心、开显智慧，比财富上的资助更为有力。

大多数人，认为只有给予受助者几万人民币，才是一种帮助。但实际上，真正能帮助一个人的，是心灵上的帮助。世间的许多人，虽然拥有丰足的物质财富，但内心却非常贫穷，因此，他们的心田需要智慧雨露的滋养。

在大乘佛教中，发菩提心的终极目标，是让一切众生成佛，当然其中也包括让自己成佛。在未成佛之前，生生世世都要行持善法。即使我们仍在六道轮回中流转，但只要发愿乃至成佛之间一直利益众生，这种心的力量就不可思议。因此，大家在寺院或值遇非常殊胜的对境时，一定要祈祷和发愿。

一方面，可以发暂时的人天善愿，比如身体健康、生活安乐、家庭和睦等，而另一方面，要发愿乃至成佛之间，生生世世利益天下一切众生，让他们离苦得乐。这样的发愿无形无相，却拥有强大的力量，因此非常重要。

无论做任何善事，动机都很重要，不仅佛教这样强调，基督教和其他宗教也这样强调。按照大乘佛教的观点，做任何善事，哪怕是日常琐事，都应该有良好的动机。比如，今天我只是去上班、出差，或者做世间的工作，我都希望自己今天的行为对整个世界、对所有众生有帮助。

听说最近在一部电影里提到：“你的生命不单单是你一个人的，应该是很多人的。”也就是说，在全世界范围内，人与人的生命是相互联结的。每一个人现在所做的善事或恶事，都会成为人类未来生活的因。这样的观念，应该存在于每个人的心中，为什么呢？因为在做任何事情的时候，我们都会念及其他众生的福祉。比如早上起来时，可以发愿：“我今天所做的一切事情，要尽量对世界、对人类乃至对所有众生有意义。”晚上临睡前要回向，回向今天自己所做的所有事情都可以帮助一切众生。

不管是出家人，还是企业家，任何人只要心中常怀一颗利益众生的心，他的相续中就具有了大乘佛教的精神。比如，在经营企业的过程中，如果时时都把别人或其他生命放在第一位，在这种理念下运作，就是大乘佛教的精神。

大乘佛教既是一种智慧，也是一种大慈大悲心。因此，一个人外在的行为如何，不一定很重要，最重要的是他内在的精神。

希望大家在管理的时候，不要仅限于财富方面的付出，更要有一种精神上的付出，因为对于员工和消费者而言，精神价值要超胜于物质产品。

我看到很多成功的企业都有自己的企业文化，他们对员工不仅给予金钱、利润等物质回馈，更付出了一份爱心，传递出一种利他精神。其实，这种利他精神，正是企业成功的一个重要秘诀。

四摄法的最后一个是“利行”，即不仅仅怀有一颗善心，还会以实际行动帮助他人，这是大乘佛教的精髓所在。

在座有些人可能觉得，这是佛菩萨的事，自己肯定做不到。这种想法与我们所受的教育和经历有一定关系。其实，“利行”做起来并没有想象中那样难，只要朝此方向不断努力，做事的时候经常提醒自己：我这么做是为了利益企业、员工、消费者……一段时间之后，就会习惯成自然。

无论做任何一件事，都应该发善心、循正道。古人云：“君子爱财，取之有道。”佛经也讲：“宁可贫贱修诸善法，不处富贵而行恶业。”任何时候，都不要用低劣的手段积累财富，否则，不但整天心神不安，还会最终身陷囹圄。

总而言之，按照佛教的理念，每个人选择人生道路的时候，应该以利他为前提；如果损人利己，终将吞下自酿的苦果。

在生活中，希望得到帮助的人其实特别多，你可能还没找到真正处于困境的人。大家帮助的对象，最好是最困难、最痛苦的人，把自己的钱用在刀刃上，真正做到雪中送炭，这样自己也会感到欣慰。

如果不太了解对方是否需要，也不一定非要去帮。佛教中说：对方不愿接受帮助的时候，不必勉强。

如果对方拒绝了自己的好意，内心也不要纠结，只要自己发心清净，没有附带任何条件，别人接不接受只是一种因缘。简单想，事情就简单了。

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

现在大部分信佛的人，只是到寺院烧香拜佛、祈福求安。事实上，佛教真正的慈悲理念，是要唤醒我们的慈悲心，并把慈悲融入点点滴滴的行为中，进而帮助所有的生命离苦得乐。虽然这样的境界很多人暂时达不到，但至少应该承认，佛教的慈悲理念，是人类、动物，乃至所有生命恒时需要的，永远不会被时代所淘汰。

如果我们真正懂得了佛教的慈悲与智慧，对自己的人生有百益而无一害。相较于世人珍视的感情、名声或财物，佛教的精神更具有价值和意义，因为它会陪伴我们生生世世。

总之，在任何环境中，首先要善于保护自己这颗珍贵的善心，与此同时，要力所能及地帮助身边的人。他们被你的善心触动之后，慢慢就会接受佛教的理念。

关于什么是善，每个人都有自己的理解。在我看来，真正的善，是佛教所提倡的无私地利益一切生命，让所有众生离苦得乐。这是最伟大、最高尚的一种善。

佛教倡导人们发愿往生极乐世界，那往生是为了什么呢？并非为了自己去极乐世界好好享受，而是为了使自己早日成佛，最好地利益众生。很多人都不明白这个道理，只为求自己快乐、自己解脱，这种心念其实是一种自我的束缚。

佛教最高的修行，是帮助所有众生离苦得乐，这才是最大的善。古往今来，很多高僧大德虽然拥有享受世出世间快乐的机会，但却丝毫不贪图这些享受，一心想着怎样帮助更多生命从痛苦的枷锁中解脱出来，他们将自己的一生都倾注在这一伟大的事业上。

如果把人生目标锁定在财富、地位等外在的事物上，忽略了自身的精神世界，这样的人生是脆弱而苍白的。因为，外在的一切无一不是无常，一旦无常降临，生命若没有精神力量的支撑，很快就会枯萎凋零。

要想生命之树长青，必须开启内在的精神力量。怎样开启呢？佛陀告诉我们：应该常怀一颗善心，尊重和帮助一切生命，去除自私自利的心，这是所有快乐的主因。

如果我们持续朝着这个方向努力，不但能促使各种善缘积聚，不断充盈自己的生命，还能推动所求诸事自然圆满。

我认为，作为现代知识分子或技术人员，厌烦社会、离尘避世没有任何必要。很多人认为，人在落魄的时候才会学佛；走投无路的时候才会出家；学了佛，就必须彻底看破、放下。其实，持这种观点只是不了解佛教而已。大乘佛教提倡的是入世，因为大乘佛教徒要肩负弘法利生的责任。从某种意义上讲，我们的责任比一般在家人还大。

现代社会确实错综复杂，身在其中很容易受到染污，但如果通过学佛获得了一种智慧力和慈悲力，就能善于取舍、自利利他，即不但能遵循因果法则使自己趋利避害，还可以对人类社会做出很多贡献。