菩提心与利他

佛教的教义，并非能用一句话就概括全部，在具体运用佛教思想的时候，我们应该从究竟、暂时等不同的层面来分析。某些情况下，我们要放下“我”，而某些情况下，暂时还不需要放下。比如，在创业期间，“我”肯定需要努力奋斗，但若完全不顾别人，甚至为了“我”的利益而去损害别人，这种心态是不合理的，应该放下。这也是佛教中讲的利他心。

有些人认为，在佛的四众弟子中，地位最高的一定是比丘、比丘尼，其次是沙弥、沙弥尼，最后才是优婆塞、优婆夷。其实也不一定，大家应该多思维一下维摩诘居士的故事，也考虑一下将来如何弘扬佛法。

现在，仅仅由出家人弘扬佛法是比较困难的，因为出家人的人数有限，国内外都是如此。有些人说：“我们这里很麻烦的，您可不可以派一些法师来？如果法师能在这里常住，我们就有希望弘法利生，把道场建得很好。如果法师不来，居士就都跑了，没办法的……”实际上，居士可以用自己的方式来建立道场、弘扬佛法。

《法华经》里面也讲：观世音菩萨显现三十二种化现时，也会显现成鬼王、将军等等。所以诸佛菩萨在世间的幻变，有些是旁生的形象，有些是穷人的形象，有些是残疾人的形象，如果我们在街上看见一些没有手脚的人，也应该把他当作佛和菩萨来对待，就像《迦叶请问经》中所说，对所有的众生作佛陀想、本师想。如果能这样，我们就不会妄造恶业，《入菩萨行论》中经常强调，我们对待众生时，即便是自己的目光，也应该和蔼慈爱。所以，大家在没有特殊密意的时候，平常看待任何一个众生，都应该以一种慈爱的心情、慈爱的神态，这样自己也不造恶业。

然而，有些人一看到上师、活佛，就认为这肯定是佛菩萨，一定要恭敬他，然后拜一拜、拜一拜……但是对其他的众生，则完全不屑一顾。还有些人对有地位、有财富的人非常恭敬，接电话的态度也完全不同：对上等人用上等的方式，中等人用中等的方式，下面的人若打来电话，就简单的“嗯！可以！好！再见！”有时候连“再见”也不说，“好，好，好”，马上就挂机了。因此，我们在行为上一定要注意，将所有的众生视为佛菩萨来对待，这是极为重要的。

“勿扰他心”的字面意思相信大家都明白，也就是尽量不要扰乱别人的心。你的父母、孩子、家人、身边最亲的人，还有你的同事、朋友等周围的人，都与你有非常近的因缘，因此尽量不要扰乱他们的心。

对脾气、性格不太好的人，我们常常把他们比作“一把火”，因为“一把火”接触谁都会燃烧、会得罪周围所有人。他们就像一颗定时炸弹，让周围的人都非常害怕。的确，如果人心没有被调伏，是会让他人感到恐惧。

若想不扰乱他人的心，就需要培养慈悲心。每个人应当每天修炼自己的心，并帮助其他人修心。包括对孩子，也要从小培养他们的慈悲心，避免爆发愤怒的情绪，禁止虐待身边的动物，等等。

大家在修行过程中要学会经常发愿，不论我们念《普贤行愿品》《文殊大圆满愿文》，还是念《入菩萨行论》当中的愿词，都要根据其中的内容，从自己内心深处发出甚深的誓愿。还有诸如龙猛菩萨、弥勒菩萨的一些发愿文，以及乔美仁波切造的《极乐愿文》等等，念诵每一个愿文的时候，我们都要发自内心地发愿，这非常重要。

我去过海外的一些佛教道场，发现佛教的传播方式还有待改进，因为很多佛教中心好像并没有着力于佛教的精髓——讲经说法。如果我们能将释迦牟尼佛以及历代大德所传下来的智慧结晶传播到人们的心里，这才叫做佛法兴盛，否则修再多金碧辉煌的道场、精舍或中心，恐怕也不能代表佛教兴盛。

我认为真正的宗教应该是心灵的宗教，而只有深入人心才能长住世间。

我想，像以前的古人，如果他懂得世间各种各样知识的话，别人就会觉得：“哇，这是智者啊，很了不起！”但现在，这一点大家都不缺，通过上网，什么知识全都爆炸在你面前，这是不稀有的。

但最关键的是，要有一些窍诀性的修法。最关键的是，我们要知道在短暂的人生当中，到底要做什么？在这么多的善事当中，到底要做什么？应该是用菩提心来摄持的善法。那用菩提心来摄持的善法，我们凡夫有没有资格做？有！《中般若经》里面也是这样讲的，无垢光尊者也是这样讲的。这样的话，你不相信因果就另当别论了，如果相信因果的话，你就会知道，我们每个人都有解脱的希望。

任何人都应当尽己所能地积累资粮，尤其是没有福报的人更需要积累资粮。在世间，最贫穷的人就是乞丐了，但这些人也应该从乞袋和乞碗中取出饮食来作上供下施。只要发心清净、善良，那么供养的供品没有多少、优劣之别，都能积累巨大的资粮。但我比较担心的是，如果真有乞丐从自己的口袋和碗里拿出东西来，有些出家人愿不愿意接受他们的供养？道友们不能认为：这些乞丐太肮脏了，我怎么能吃他的东西？如果谁有这样的想法，说明这个人的相续中还没有生起悲心。所以，如果今后真的有乞丐愿意供养，希望道友们不要有嫌弃之心，应当想到让这些可怜的众生积累资粮，并以欢喜心接受他们的供养。

我们要想成办后世的安乐，只有通过无害寂灭的妙道来造福自他众生。当然，无害寂灭之道是利益一切众生的，而不是只利益那些喜欢佛法的人，却伤害不喜欢佛法的人。佛教是广利群生，无论对什么样的众生，都会无偏给予帮助。

佛教并非只帮助对自己有利的人，却加害对自己有害的人，而是会更帮助那些伤害自己的人。佛教利益的对象，也不是那些高高在上、声名显赫的王族和婆罗门，却忽略贱种、平民之类的人，而是以慈悲心更加爱护下等者；不是只利益人类，却伤害其他众生，毕竟其他众生同样有身体的病痛和心灵的苦恼，从人间的马牛等动物也可以推断出，众生都希求快乐而不愿受苦，只不过动物不知道如何成办利乐，所以比人类更需要慈悲关爱。

所谓好上师和坏上师也是一样。我们把那些有利他心、利他行的人称为好上师，做不到的就是坏上师，利他利己一般的是中等上师。总之，上师好坏的标准也是看谁能真正行持无害寂灭之道，那样的人就是好上师。

有时候，我们只给别人讲一个颂词，功德也不能小看。大家晚上讲考，有些人不是讲一个颂词，而是讲好多个颂词。这个功德，你布施多少钱，也无法与之相比。而且，不要说三界的乐具，就是将我们喇荣的资具全部供养别人，我们也没有这个能力。但是，讲一个偈颂的能力，很多人还是有的。

所以，讲考的时候，大家不要祈祷“不要轮到我！不要轮到我！”而要默默地祈祷：“讲法的功德太大了，本尊加持，今天一定要轮到我！”

如果你乐于代众生受苦，就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛，早上七点钟去的，放的牦牛特别多，我们当时很高兴，觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万，但我们也没有花钱，只是通过佛法的说服，让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛，（三百头可能没有，我们那边比较穷，不像红原和若尔盖——在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊，而是在小小的草原上，有几百头牛。）当地的牧民虽然很穷，但是愿意把牦牛全部放生，终生不杀，心情也非常激动。我们午饭都没有吃，到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃，但也没有饿的感觉。

作为我，不是说什么谦虚的话，只是有一个相似的菩提心，本来平时走路做事都觉得累，但在相似悲心的驱动下，看见众生不遭杀，自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友，都没有饿的感觉，也没有累的感觉。但晚上睡觉时，我全身好像变成尸体一样。

我们要讲经说法，前提也是自己先要通达法义，否则是无法为他人宣说的。我注意到，网络上个别辅导的人，包括这里讲考的有些人，并没有真正讲到佛教本身的意义，只是凭着自己的分别念去讲，跟原文的意义相差甚远。更有一些人思想粗略、胆大妄为，对所讲法义正确与否抱着无所谓的态度，仗着有点口才，就在别人面前滔滔不绝，结果更是谬以千里。所以我们讲法时一定要严格、谨慎，最好能真正明白所讲法义，即使不能完全明白，至少也要有七八成的把握；如果一点把握都没有，那就不要讲了，否则好像全部都是误解的方式讲的。

慈悲是什么样的呢？心里想着“如果一切众生都能远离痛苦，那该有多好”，从而生起善意乐，竭尽全力让他们远离痛苦。

它的修法有两种，即自他平等、自轻他重。如何修自他平等呢？比如，一个人的身体就算有头、手、脚等很多部位，也会想尽办法让各个部位不受伤。同样，无论什么样的众生受苦，同样都很痛苦，我们要像对待自己一样，尽力让他们离苦得乐，这就是所谓的自他平等。

之所以要利他，是因为佛说众生无始以来无一没当过自己的父母。在做父母时，即使是虎豹之类的猛兽，也像我们今天的父母一样，慈爱地养育我们这些幼崽，恩重如山。所以，如果不报答这些众生的大恩，反而去伤害他们，这是一种莫大的耻辱。

有些宗教不仅利益自己，还造福全人类，但对动物等其它众生却不利济，这也不是最殊胜的宗教。要知道，人类如何珍惜爱重自己的生命，牛马等其它生灵也一模一样；人类受到伤害时会感到痛苦，动物被害也会痛苦。所以必须认识到，只有利益一切众生的方便法，才是真正的正法。只有具足愿一切众生安乐的慈心、愿一切众生离苦的悲心，并言行一致地尽力帮助众生，这才是正法。

我去一些学校时感受比较深：好学校不在于建筑如何金碧辉煌，而在于其教育。一个学校建得再怎么样好，人员再怎么样具足，但如果里面没有特别好的教育体系，学校也只是一个外壳而已。同样的道理，不管是居士的道场、出家人的道场，我们以后一定要有讲经说法的平台，一定要有遣除众生黑暗的光明智慧。如果没有这些，意义并不是很大，天天找一些游客，天天想怎么样赚钱、怎么样吃、怎么样喝，这种气氛实际上与佛教真正道场的法相是相违的。

以后好多法师应该是有能力的。如果你变成寺院的住持，下面有一群弟子，从来不讲经说法，天天吃得胖胖的，那就没什么意思。虽然表面上看起来你们吃得很好，住得特别好，环境非常好，鸟语花香，像天堂一样，特别优美，但里面没有讲经说法也不行。

在学菩提道的时候，现在世间人有很多怀疑，其实是因为他自己没有好好学。如果好好学的话就会发现，很多怀疑在经论当中已经回答得非常明白了。比如很多人会想：“啊，我发了菩提心而行持善法的话，中间会不会被嗔恨心毁坏啊？”我以前也说过，如果你真的以菩提心来摄持的话，虽然中间可能会有一些嗔恨心等这样那样的烦恼，但是乃至菩提果之间，这个善根都不会被摧毁的——中间永远不会灭尽。这个很重要的！

学院有些堪布、活佛以及修行人，现在每天除了利益众生、弘扬佛法以外，几乎看不到他们在为自己做些什么，然而想当年他们乍到学院时，我执也是非常深重，跟我们某些道友没什么差别，正是依靠大乘菩提心的论典，自我对治、自我调伏后，我执才慢慢减少，利他的念头才慢慢生起来的。既然菩提心有这么大的改造力，我们现在又听了这么好的菩提心修法，我想再过五六年，大家自私自利的念头肯定会减少，那时将不会像现在一样，念念都是“我怎样才能发财”、“用什么方法才能让别人对我的印象很好”、“我怎样才能拥有权势，令他人对我不敢小觑”了。

其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。

如是不扰乱他人的心、守护自己的心，有什么必要呢？今生会感得长寿无病、受用增长、相貌庄严、众人恭敬等诸多功德，来世也会转生到极乐世界等清净刹土，并最终获得佛陀的果位，远离一切痛苦，获得圆满安乐。

这样的佛法，如果有一个人行持，这个人会获得安乐，远离痛苦；如果一家人行持，那么全家都会获得安乐；如果一个城市的人行持，那么整个城市都会得到暂时和究竟的安乐；如果一个国家的人行持，全国就会圆满具足安乐；如果全世界所有人都行持，整个世界就会圆满幸福、快乐、和平、繁荣，从此再也没有痛苦。

希望法师们多关注一下班里的道友。有些法师从来不看下面的人，他们死了也不管，活了也不管，只管把自己的课讲完，这是不太好的法师。作为一个法师，应该清楚自己班里的人智慧怎么样、悲心怎么样、人格怎么样、戒律怎么样……方方面面都要了解。虽然我们不能像维摩诘居士那样看出所有人的根基和界性，但只要去了解，还是会清楚一些的。