菩提心与利他

西方学校提倡的个人主义，也不是完全不合理。一个人如果不爱自己，经常折磨自己，比如自残、自虐、乃至自杀，那他是不可能爱父母的。如果对自己的生身父母都不爱，对恋人和朋友也没办法爱。如果对身边的朋友都不爱，那对同事、素不相识的人，乃至整个人类，爱心更是没办法扩展。

人类最伟大的思想，就是“爱”。任何宗教、任何古老的思想，都包含了这个“爱”字，所以今天的我们也同样需要。如果我们既不爱自己，也不爱家人，乃至对所有的生灵都不爱，那表面上看来是人，内心跟人还是有一定差别。

动物也有自己的感受，也会吃东西、喝水，也会追求自己的快乐。人和动物最大的差别就在于，人类有互相帮助的爱心和奉献精神。

无论是个人管理，还是企业管理，最关键的是要静下心来认识自己，同时还要有一颗利他的善心。如果具备这两点，遇到任何事情都能从容地面对：如果能够认识自己的心，就可以随时调整自心；即便做的事情不是很大，但只要有一颗善良的心，愿意去帮助别人，这个社会就有希望。

不论是企业家还是普通员工，都要为利他而活。这是一个非常崇高的使命，也是一项非常光荣的任务。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

其实，当你拥有财富时，不能认为一切全凭你自己的本事，而要想到这些都是社会给予的，现在理应回馈社会。我们每个人都要有一种责任心和愿力。不管是做公益慈善，还是精准扶贫，或者是通过其他方式广行布施，应该为所有需要的人提供关爱和帮助。但我不建议你们一边给钱一边做宣传，你们的关注点更应该是，让被资助者通过学习来改变命运，逐渐摆脱恶性循环的局面。

当你特别痛苦时，首先要认识到痛苦的来源是我执，也就是自私自利的这颗心。相信各位都很清楚，一旦你遇到困境而痛不欲生时，为众生痛苦的应该寥寥无几，为自己痛苦的可谓比比皆是。所以，要想断除一切痛苦，就先要斩断它的来源；而要想斩断它的来源，大家理应学习一些佛教经论，以大乘的无我精神改变自私自利的心态。

以前就有不少这样的人，刚开始因为各种事情特别苦恼，但后来学了大乘佛法以后，经常做些有利于众生的事情，比如搞慈善、做义工，原来的痛苦不知不觉就消失了。

观修自他交换，对消除痛苦也很有帮助。比如，当你重病在床、名声受损、穷困潦倒时，可以发愿：“轮回中也有许多感受这样痛苦的众生，愿他们的一切苦难都成熟于我身上。”然后当自己向外呼气时，观想自己的所有安乐，犹如脱下衣服给众生穿上般，完全布施给他们；当向内吸气时，再观想把众生的所有痛苦全部吸入体内，由自己来承受，以此他们都离苦得乐。

这是大乘佛教中甚深的修心教言。我们在遭受痛苦时，若能经常这样观修，所受的痛苦就有了价值，对自我的爱执也会日益减少。

大家都知道，我们这个社会贫富差距相当悬殊。有些人拼命地花钱，根本没有节俭的观念；而有些人连饭都吃不饱，衣服都穿不暖，书都读不起，生活处于特别艰难的状态。但是，人们根本不知道互相帮助，这是为什么呢？主要原因就是金钱观念没有理顺。因为他们从小接受的教育，就是有了钱以后自己花，根本没有想到社会或身边的穷苦人。所以在有了钱之后，就开始自己享用，并没有用在该用的地方。我觉得，这就是当今社会的悲哀。

如果通达了空性，就可以获得永恒的大安乐。但在尚未通达空性之前，只有依靠大乘的利他精神，才能获得幸福。当今时代，人们往往以自私自利心做事，这没有多大意义。佛陀和历代大德讲过，一切快乐的根本是利他，一切痛苦的根本是自利。因此，大家应当将幸福建立在帮助众生上，千万不要伤害众生，更不要杀害众生。如果我们养成了帮助众生的习惯，在此基础上，再进一步修持空性，最终就会获得开悟，那时的快乐远远超越物质所带来的一切。

所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。其实你们读大学，也应该了解这四点，知道感恩、报恩。

首先是报父母恩。父母辛辛苦苦十几、二十几年地抚育我们，方方面面的呵护一定要记在心里。还要感恩众生和国家，很多人觉得这些跟自己没关系，实际上并不是。最后就是老师，我们依靠老师而获得知识，所以不能忘记他们的恩德。我虽然出家了，但特别感恩世间的老师，包括小学老师，哪怕只给了我一句教诲，我都记在心里。即使报答不了这份恩德，也还是尽心尽力地修行、做善法，并将善根默默回向给他们。

我觉得，帮助众生最好的方法，就是以佛教的甘露妙药，医治众生无始以来非常严重的贪嗔痴病。所以，在有生之年乃至生生世世中，一定要随着释迦牟尼佛的足迹去走、去学，要从心坎深处、骨髓里面，生起坚定不移的信心，不要停留在口头上、表面上、文字上。哪怕成千上万人来批判你，说你的行为不对，也不会退转，这才叫真正坚固的信心。有了这样的信心，在弘法利生过程中绝对会成功。如果没有这样的信心，表面上作再多文章，也不过关、不及格。

弘扬佛法的时候，不能偏于特定的国家、民族、地域、家庭，而要对所有的生命，人类也好、动物也好，全部一视同仁。任何一个生命若遭受痛苦，就要想尽一切办法解除他的苦楚，这种发心叫做无偏大悲。

相比之下，我们平时的悲心，仅限于跟自己有关的亲友。至于素昧平生的陌生人，甚至是不共戴天的怨敌，从来没想过要去饶益他们。这样的悲心，就不能称之为“大”悲，充其量只是一种“小”悲。

在利益众生的时候，不能附加任何条件，否则，就成了一种自私自利。前不久，我对智悲学校的一群爱心义工，也提出了这个要求：“无私奉献”。这四个字很重要！

大乘佛教徒必须要这样，哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。

所以，大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

现在的佛教徒，为自己修解脱的人太多了，真正能勇敢站出来，万难无畏地弘法利生，将佛法如意宝传遍于整个世界的，可以说寥寥无几。而佛教的未来，确实很需要这样的人。尤其是一些在家居士，应该为了利益众生，尽量牺牲自我、奉献一切。

在这个过程中，我们肯定会受到别人攻击、非议、误解，甚至出现无法预料的障碍，但只要想想释迦牟尼佛在因地时，是怎样舍己利他的，就会有一种勇气，然后以无畏的精神投入弘法利生中去。

学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。

昨天有个人跟我说：“我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！”我试探她说：“这个还是很难吧，不是那么容易吧？”但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越小，像分子、原子、原子核、夸克……最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难、痛苦都可以转变。有句格言说得好：“只要心能转变，世间就可以变得美好。”因此，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈子还不行，再下一辈子……就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓愿，最终一定能呈现出宏大的事业。

有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。

拿如今汉地来讲，不仅很多寺院的出家人对护持佛法起到了非常大的作用，很多居士也作出了巨大贡献。所以，在座的各位一定要了知，释迦牟尼佛的佛法对人类乃至所有众生有着不可估量的利益，我们每个人都有责任护持。

比如有一百个人，每人手里都持着一盏灯，那所在地方的黑暗就容易被遣除；如果只有一个人拿灯，那想照亮也有一定的困难。因此，大家千万不能想，护持佛法是出家人的事情，或某某大德的事情，或某某有能力、有钱财、有智慧、有势力的居士的事情，而要明白这是每位佛弟子应有的责任。

为什么今天我要讲护持正法呢？因为许多人在这方面有兴趣。可能有人会想：自己这样做会得罪很多人，会不会有功德，会不会有不良之处？其实，只要我们心好，即使行为有些不恰当也不要紧。若心想着佛法、众生，依靠这种行为，就能获得极大的利益。当然，若有为了财产、地位等自私自利的心，那就不合理。所以，只要我们以清净心来护持，哪怕让人通达一两个偈颂，其功德也不可言说。

做助念等善法帮助别人，对自己有真实的利益，对社会有很大的好处。当一个人遇到困难、痛苦时，大家都要去帮助，这能体现佛教济世救人的精神。现在基督教等宗教，在社会上受到了很多人的认可，其原因就是他们有团队精神。作为佛教徒，如果自己有好处就做，没有利益就不做，佛法也不可能弘扬开来。而且，大乘佛法的教义，即使对自己毫无利益，也要无条件地付出。

现在大家都将修行目标锁定在上士道，那就应该经常反观自己学佛、修行的目的，到底是为了自我解脱还是为了众生解脱？可能到时就会发现，原来自己只是在理论上懂了或嘴上会说，而心里为众生修行、解脱的念头并不真实。此时，希望大家奋勇直前，直至生起真实的菩提心。若因此而退却，再也不学了，那还要在无数劫中于轮回里面感受无比的痛苦。因此，这并非一种好的选择。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

如果遇到一些孩童，也要让他们相续中生起正知正见，因为他们是未来社会的接班人，再过几十年，整个社会都要由他们掌管。如果一个人影响一个小孩，一百个人就会影响一百个孩子。而且从小的影响非常深刻，因为人在一到十七岁之间吸收能力非常强，任何一种经历一辈子都不会忘记。所以，哪怕我们给他们讲一个佛教的故事，他们长大之后也不会排斥佛法。

我常讲：人生很短暂，即生遇到佛法不容易，自己应该认真修行；同时还要尽可能地弘扬佛法、利益众生。就像生活离不开行住坐卧一样，闻思修行、弘法利生这两点也不能离开。作为一位负责任的佛教徒，对自己的宗教应该有一种使命，要想本师释迦牟尼佛为主的传承上师，为了弘扬佛法，付出了多少心血和时间。虽然我们不能像高僧大德那样，所有精力全部用在弘扬佛法、利益众生上，但对身边的人起到一点好的作用，也未尝不可。

所谓随顺众生，并非跟着有嗔恨心的人生嗔恨心，跟着偷东西的人偷盗，在造罪业方面是不能随顺的；而出离心、菩提心、空性慧，不管别人高兴也好，不高兴也好，也不能舍弃。但要有善巧方便。

因此，所谓随顺众生，是指在做任何一件事情时，不能以自私自利的心为主导，甚至伤害别人，应该尽可能地饶益众生。但是，在失去道心时是不能随顺的。除此之外都可以随顺，因为要度化他，必须让他开心。若伤害道心，天天跟着他们同流合污，最终自他都会堕落，这就毫无意义了。其实，菩萨随顺他众，是从毁坏自私自利心的角度来发愿的。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

不管怎么样，即使不是一地以上的菩萨，只要有一个清净的发心，哪怕一个普通的居士也可以为亡人念经超度。在现实生活中，有许多需要帮助的可怜众生：我在太平间和殡仪馆见过很多死人，这些人一生没有闻过一句佛法，死后基本上没有解脱的机会；我在屠宰场也见过很多遭杀的旁生，它们不仅即生感受身心分离的痛苦，由于是在极度的嗔恨和恐惧中死去，来世还会沉沦在恶趣的深渊中。见到这些可怜的众生时，我们应该主动为他（它）们念经超度。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。