菩提心与利他

利他是需要智慧，但两者相比，利他的心态是根本，有了利他心，你的智慧不成熟也没关系。

比如，在你小的时候，玩耍时也不伤害玩伴，这就是有利他心；等你长大了，不管和谁、和什么群体打交道，都能凭良心做事，不害人，这就是有利他心。当你怀着利他心去做好事，别人不敢扶的你扶，受了冤枉，值不值呢？当然值了，否则你会有愧疚的，受到良心谴责。

因此，在真正的利他哲学看来，别人认不认可不重要，最重要的是自己问心无愧。我们记住，“我要帮助别人、帮助众生”这样一颗心，永远都会闪闪发光的。也许我们听到一些不同的说法，但事实上，只要是在人类社会里，在众生世界里，利他心永远不会有过失，永远不会失去价值。

只要你发心清净、善良，结果怎么样是另外一件事。这时候要当心的，是不要找借口绕开或放弃善事，人身难得，善心也难起，想做的时候就做。比如遇着乞丐了，有钱就给一点，“他比我们有钱”、“他不是乞丐”、“他讨了钱去玩”……也许别人说得没错，但该做的我们要做。当然也得是能做的，要是他利用你或太贪了，可以用别的方法应对。

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

藏传佛教寺院中有部非常流行的书，从印度传来的，叫《入菩萨行论》。这部论典改变了很多人的心态和命运。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉；相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。

所以，不要认为利他是很可怕的事。现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观，由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。

大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。

那天我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。

慈慧基金会里资助大学生的一个人讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”

他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清楚，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我，回报我”。但这种想法不合理。

我不知道香港这边的价值观是怎样的，但是现在在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念。

有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。其实，自满行为本身就表明：此人是个凡夫。

比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。

所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。

成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。

很多人特别希望做一个善良的人，做善良的人不是口头上说的，不是广告上写的，而是要在实际生活中践行的。

其实这方面，藏传佛教确实很殊胜。这不是因为我是藏族人而这样说，而是很公平、公正地说的。在藏地，一千多年以来佛法已经融入生活中，人们不是遇到困难才开始祈祷，不是生病了才开始念咒，也不是死的时候才念几句“阿弥陀佛”，而是行住坐卧中都在熏习大乘佛法。

因此，所谓的利他心不要当作偶尔的、演节目一样的一两次行为，这不是真正的修行利他，长期串习很重要。

《入菩萨行论》中讲：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”世间的所有快乐，都是由利益他人而获得的；世间的所有痛苦，都是由利益自己而产生的。

这一点，我们通过智慧也可以观察得到。比如，每天自己心里的痛苦是不是自我引发的？社会上的家庭问题是不是自我引发的？

很多在家人吵架时互相抱怨，都是“你对我不好”“你对我不公平，你以前对我很好，现在如何如何”，全都是以自我为中心而吵。没有一个人说：“你对社会不好，你对别人没有帮助。”所以说自我是痛苦之源。

那天去美国时，我发现哈佛大学里有相当一部分人，利他心非常不错；也发现个别的教授和学生，自认为在这个大学任教或读书很了不起，自高自满，对所有的人都不屑一顾。当时我就情不自禁地说：“如果没有利他心，即使你读哈佛，或者变成国家总统，也没有什么了不起，对人类不一定有利益。”

在座的大多是知识分子，是非常了不起的人才，可能你自认为很荣耀。但扪心自问我们有没有利他心？如果没有利他心，按照大乘佛法的观点，即便是再怎么样的佼佼者，也不一定真正对自他有益。

法布施就是传播真理。其实这方面每个人都有责任。汉地众生非常多，但很多人的内心是空的——没有信仰，因为没有信仰，所做大多是违背因果的，以此今生和来世都会感受痛苦。

比如，我们自己学佛后才明白，以前不学佛时的行为多糟糕。小错误倒不要紧，比如说个小妄语、开车闯红灯等，但最大的错误就是害他害己，这些行为会导致自己今生来世的很多痛苦。

推己及人，见到身边很多人行为颠倒时，应逐渐给他们讲一些因果的道理，引导他们断恶向善。

我看城市里的人，说难听一点，像蚂蚁窝里的蚂蚁一样，每天都是自私自利地忙碌。每次在香港的街上都有这种感觉，好像每一个人的心里就是“我我……”，帮助他人的心丝毫没有。当然也并非每个人都没有，但大多数人从早到晚都是为“我”而奔波。第二天又重新这样，这就叫轮回。从小到老之间一直不断累、累、累，最后死的时候已经不累了，那时正式休息，大休息了。

世间很多人这样不知取舍，非常可怜。应该让他们懂得佛法、学会取舍。当然，不一定所有人都要信仰哪个宗教，佛教不是控制人的宗教，只要每个人的内心往善的方面改变就好。

不一定要用很多钱财布施众生，这不是很重要。重要的是调伏自心，“自净其意，是诸佛教”。如果调伏了自心，我们的言行也可以感染周围人。

比如，有些人学了《入菩萨行论》后，像完全变了一个人——原来性格很不好，后来已经懂得如何做人，面对家人和社会各类人时，能做到随顺和合，这就成为佛教中的一个初步的修行人。在此基础上，用法布施、财布施和无畏布施利益众生，就又更上一步。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

在现在社会中，利他心难有生存空间，遭到误解；而功利心反而有空间，被认为是正常的。此时，老师或家长如果因为得不到周围人的认可就退失信心，是不合理的。不管怎样，金子总会发光。有句俗话说，金子放在地下，但是它的光芒在天空中。

同样的道理，希望老师和家长们长期培养孩子的利他心。即使暂时不一定得到理想的结果，或者他在利他时出现一些自私功利的心——想得荣誉等，但是因为他从小在这样的教育氛围中成长，长大后整个思想观念会不同。

因此，不能因为遇到了一点点障碍，就放弃重大的事情。如果不断坚持，迟早你所培养的学生会真正走上利他的道路。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

现在很多人好像觉得“佛教是教条、是宗教，而我不愿意有任何信仰，我只希求心灵鸡汤”。当然，有些人也愿意求更高深的一些境界。这个时候，我们不一定非要他皈依，因为很多人接受宗教信仰的心理空间是很狭窄的。

我今年去美国时也发现，那里的有些教授很反感别人提自己有信仰。在中国，有时也会看到：有些人明明信仰基督教，但是在接受采访时死活不说；有些人明明是佛教徒，也是绝口不提。

所以我很希望每个人把佛教当作一种文化——调心的文化或者寻找真理的文化。实际上，佛教确实是一种传统文化，刚开始是印度的文化，后来成为世界很多国家的文化。在跟各国本土文化融合的过程中，这些文化非但对佛教的教义没有任何损害，反而使得佛教文化更加灿烂了。

所以佛教应当“文化”化，而不是宗教化。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。

可是现在很多人自私心太强、利他心太弱，导致人们相互之间难以有信任，乃至家人之间都互相戒备。比如很多家庭里，一个人的银行卡都不让另一个人知道，或者房产证上只写自己的名字，不愿意写对方的。

当然，自己跟他人有一些利益冲突，或者企业与员工、社会有利益冲突，这也是很正常的。这时应该懂得利他心的重要性，要多考虑别人，不能完全为自己。若能如此，你的企业会发展得很好，毕竟人都是很聪明的，自私的企业，最后一定会被他人抛弃。所以，要坚持利他。

在利他的过程中，确实会出现不同的情况。

有时我们的帮助会让对方很高兴，比如我给一些大学生学费的时候，他们都很开心；有时候我们的帮助反而导致对方不悦，比如有些学生犯了错误，我就开始批评和惩罚他，这时他会很不开心，而我也很难有办法让他马上高兴起来。

但是如果一方面我们的发心是想帮助对方，另一方面确实对他有暂时和究竟的利益，那么佛教里讲，不论采用怎样的方法都是可以的。

大乘修行要求我们，首先必须发起利益一切众生、求证无上正觉的心，这叫愿菩提心；发了愿菩提心以后，就要修行六度，这叫行菩提心。有愿有行，才是大乘的修行。

在座的有些发了菩提心，有些没有，还有些既不信佛教，也不信任何其他宗教，这都没关系，等我讲完六度以后你们就会知道，对想要实践利他、实现生命价值的人而言，六度可以涵盖你的所有行持。而且，不论你生活在东方或西方，也不论你属于哪个民族、哪个国家，如果能把六度贯穿到生活和工作中，你的人生便有了非凡意义，并丰富起来。

无畏布施的意思是施以无畏，也就是保护生命，将人或动物从伤害及杀戮中解放出来，让其脱离怖畏，比如放生。现在有人反对放生，但放生有没有意义，只要从所放生命的角度想想就知道了。在它正要被杀，瞪着恐惧的双眼哀号、挣扎、流泪却求告无门之际，你把它放了，让它重拾尊严，重回自己的天地自由生活，这是何等的善举？

动物的生命也是生命啊，和人的生命一样宝贵。

人人喜欢装饰身体，以展示自己的美和独特，比如戴耳环，一个、两个、三个、四个，印度那边有戴鼻环的传统。穿衣戴帽也能显示很多东西。还有头发，往前梳，往后梳，往上梳，红色的，黄色的，褐色的……只要自己喜欢，怎么样都好。不过，如果你想要寻找一种饰品，以庄严心灵，我建议你选择“利他”。

利他是最美的饰品。而禁恶行、摄善法、饶益有情这些大乘戒律的设置，就是为了让我们顺利生起利他心，进而守护此心并让它变得越来越清净，直至圆满。

利益众生有暂时和究竟两种。给点吃的穿的以及其他的生活资具，让他活下去，活好一点，这是暂时的方式，佛陀在过去世的修行中，也常常做这样的布施。究竟的利益众生是讲法，用佛法将他们从轮回苦海中救度出来。

当然，讲法要看时机，做布施也要掌握好分寸。什么分寸呢？不要因为吝啬，而不肯施，障碍了自己的修行；也不要因为一时兴起，就随便给，助长了对方的贪婪。

简单讲就是，既要修自己，又要护他人。

佛教当中有一个专门的名词，叫大乘菩提心。大乘菩提心有一种忘我、利他的精神，可以说是将自己的一切都付诸他人，只要是能帮助到他人，就要尽力去做。实际上，这种大乘菩提心在任何一所大学当中都是值得提倡的精神，在任何一种知识领域当中也都值得学习，否则，我们在学校里面所接受的只是自私自利的教育——为了自我而发展，为了自我而创业。当然，为了自我去发展、去创业也很好，这是一种勇气，但是如果过分强调的话，到了一定的时候，我们的家庭、社会，乃至国家和全世界会变成什么样呢？完全没有利他想法的心态是非常糟糕的。

我们的日常生活中应该有一种为人类、为众生而生存的精神。曾经有人问伟大的哲学家亚里士多德，您跟普通人之间，有什么差别？亚里士多德说，普通人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。普通人赚钱是出于什么目的呢？就是为了活着，为了生存。生存又是为了什么呢？就是为吃饭。而真正有学问、有知识的人，即使自己在生活、饮食上条件稍微差一些也没关系，他们都不会过于挑剔。人来到这个世界上，就是要做一点有意义的事情，我们不但要懂得科学知识，更要懂得生命最奥秘、最甚深之处，否则，人的生命会过于简单。

每一个人都是孤零零地来到这个世界。凡夫在佛教中有另一个名字，叫“异生”，就是指没有任何外界帮忙，只依靠自己来到这个世界。《无量寿经》里讲：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”所有人来到这个世界时，是一个人；离开这个世界时，也是一个人。表面上我们有家人有朋友，但实际上，每个人都是独立的——见解是独立的，行为是独立的，思想是独立的。只不过暂时跟一些人“合作”，成立了家庭，但从来也没有离开过孤独。

按照佛教的观点，每个众生确实很孤独，业力没办法转移给他人，也没办法委托别人来承受。但即便如此，我们也应该去帮助身边的人，这是一种勇敢。

你刚才提到，幸福感到底是什么？按照佛教的意义来说，有两种衡量的方法。按照小乘的理念，只要自己快乐，内心没有痛苦，就叫做幸福，这是比较低的标准；再高一些，按照大乘佛教来说，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，哪怕自己身体不好，或有其他损失，也无所谓，只要众生快乐就好。就像慈母，她的幸福，来源于孩子的快乐。同样，大乘佛教里，真正境界高的人，只要众生快乐，他就很幸福。

人的生命很珍贵，动物的生命也同样如此，只不过我们没有去思考而已。我上午跟一个学者探讨时，在这个观点上有些冲突。他认为猪、牛、羊都该杀。我说，你只不过是还没有懂得生命的价值，如果真正懂得，或者你把自己换位成一只羊、一头猪，就会明白生命的可贵。

在某种意义上，我们的有些想法比较落后。人类都知道生命可贵，那动物的生命为什么没有价值？如果只因为动物不会说话，就可以把它杀掉、吃掉，这可能有点说不过去。

所以，放生是为了保护生命，不管怎样都值得提倡。