依止上师

不论现在传媒是否发达，选择上师都要事先观察，这需要一定的时间。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲了，观察上师要6到12年的时间。

但现在很多人听说来了个上师，在对其一无所知的情况下，就匆匆忙忙去依止，这样的行为特别草率。不要说依止出世间的善知识，就算选择一位世间的老师，也要提前了解他的人格、学问。不然，你在街上随便碰到个自称为老师的人，就马上跟着他学习，这可能有一点危险性。

要知道，不观察上师就胡乱依止，这是你自己的过失，毕竟有些上师是善知识，有些却不一定是，只是冒充的。所以，在这个问题上，大家应当头脑清醒、细心观察。

现在汉地很多人，听说来了个上师，不经观察就马上依止、接受灌顶，这是很草率的。世间人选择终身伴侣的话，也不可能在街上随便抓个人就去结婚，而需要经过几个月或一年的调查，至少了解一下他的家庭背景、性格如何。那希求生生世世的解脱比这更重要，观察上师就更是必不可少了。所以，汉地弟子以前不观察上师的做法，是很不合理的，今后大家应该像藏地弟子一样，对于想依止的上师，要经过多方面的观察。

今天有媒体采访我时，问我一生中最大的痛苦是什么？我想了半天，也没有想起什么大痛苦。但后来我想起来了：根本上师法王如意宝的圆寂，是我一生中最大的痛苦！平时我失去一些亲人，在记忆中倒没有把它当作痛苦。但对我们佛教徒来讲，最有恩德的上师如果离世了，肯定非常非常痛苦，因为佛法方面的恩德，跟世间的恩德完全不能相比。这方面，每个修行人应该都深有体会。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

汉地不少人皈依以后，特别喜欢办皈依证，我们藏地一般没有这种传统，只要是三宝弟子就可以了，并不需要办什么证。你皈依的对象，可以有三宝总集的上师，也可以直接是三宝。但不管是哪一种，我们都应该明白，佛教就像世间的大学，它的教学内容很重要。这个内容相当于佛法，而佛法依靠谁来指导呢？就是上师。如果没有上师，相当于学校没有老师一样，它的教学内容再好，也没办法让很多人接受。所以，这之间的关系应该这样来了解。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

观察过后，如果你发现这是一位具德上师——就像《前行》、《事师五十颂》里讲的，上师应具的十二或十四个法相中，他至少具足了戒律、慈悲、智慧等部分功德，这时候你就可以依止他。如果连慈悲心都没有，就失去了摄受弟子的条件，不要依止为好。

当然，依止到具相上师以后，我们自己也要有弟子相，比如，至少懂得以恭敬心来依止。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

现在内地学藏传佛教的人，有两种层次。

一种人近似迷信。他们几乎不知道何谓上师、活佛，一听到有灌顶、传法就蜂拥而上，也不观察这位上师是从哪里来的，这是一支什么样的传承……如此凭一时冲动来依止是非常不妥当的。在我们的传统里，一个弟子与某位上师结上师徒因缘之前，必须作一番谨慎观察。

还有一种人比较理性。他们在需要精神依托、在其他地方又找不到依托时，遇上了藏传佛教。他们发现，藏传佛教不仅有完美的理论体系，更有殊胜的修行方法，于是，就如饥饿者找到了美味营养的食品一样，纷纷加入并学修起来。这种人知识分子居多。据我了解，现在有成千上万的人经由系统学习后，已步入了正规的修行之路。

依止上师后，如果某位上师确实对你的人生赐予了转变，赐予了解脱，赐予了真正的智慧和慈悲，那这位上师比任何一个人的恩德都重，比父母还重要。因此你把他当作佛菩萨或者本尊护法，都没有任何问题。

就我个人而言，在我的人生经历中，有过很多非常了不起的上师。在我心目中，确实把他们看作与佛没有什么差别。因为他们给予我的，世间任何人都没办法给予。我相信很多人应该用这种方式来依止，这非常符合佛教的教义。

依止前多观察，依止后观清净心。

先好好观察。现在有人是先依止，然后观察，最后诽谤，这样不好，会给后续的修行带来不好的缘起。要先观察，善巧而有智慧的观察，可以让我们找到真正的善知识。

观察完，开始依止了，就要学会观清净心。心不清净的人，对谁都能挑出一堆毛病，即便是上师：他白天怎么怎么，晚上怎么怎么，做事怎么怎么，说话怎么怎么……但这不是在修行啊。修行人看谁都是清净的，更何况上师？

真正的上师具有无量的功德、无穷的加持，就像我的上师法王如意宝，一直以来，我始终觉得他就是佛。

我常常提醒修行人，一定要记着你是来修行的，修行和其他的世间行为不同。你要恭敬上师的所有教授，把上师的微笑甚至玩笑，都要当作具有深意的修行指导。当你有了这种清净心以后，就可以修学上师的意趣和行为了。

我们佛教徒也存在一些问题。有些人只是对上师特别特别恭敬，但是对上师所传的法，对取舍因果方面的道理不懂。光想依靠一个上师来接引的话，是非常困难的。有些人把自己所有的希望都寄托在上师身上，“我要死的时候上师您一定要把我拽着，您不能把我放弃，我来世解脱的希望就是您老人家。”

佛陀怎么讲的呢？佛陀说：“我给你指示解脱道，但解脱依赖于你自己。”佛陀为大家宣说了三世因果的取舍方法，然后我们按照这个去做，行持善法可以解脱，而行持恶法不得解脱。这是非常关键的。

你刚才提的颇瓦法，为什么相关资料讲没有上师不能修呢？因为它是一种具体的实修，如果没有上师引导，光是自己修，有时候可能会出问题。就像开车，没有培训，光看个说明书就上路，行不行呢？表面上似乎也可以，但实际上真这样做的话，可能会出事故。如果经过培训，有经验的人把一些窍诀教给你，得到驾照以后再开的话，会更有把握一些。

佛教的修行也是这样——经过上师的传讲之后，才可以去修行。因为上师修过，有经验：在修行过程中，万一出现问题怎么样应对，怎么样遣除不必要的歧途，这些上师都知道。

所以，如果你有兴趣修，应该在有传承的上师面前，了解修行方法以后再去修。当然，根据书籍直接修也可以，但佛教的修行并非那么简单，自己修的话，你走的道路和获得的感应可能完全不同。

佛教中讲，虽然没有钱财但是有真诚的信心，这种人依止上师的条件是最优越的；相反，虽然腰缠万贯但是缺乏信心和正见，也不能守持清净的戒律，这种人即便供养上师很多钱，也不一定有功德，并且对自己的修行也不一定有很大的作用。

有人认为：“我非常贫穷，要让上师欢喜很困难。”实际上，真正的上师不会喜欢钱财，而会看重法。这些上师即使接受钱财，也是用于弘法利生。所以作为弟子，做财供养并非主要，如法修学才是关键。如果对于上师所宣讲的法认真地思维、修行，把这个功德汇报给上师，比供养多少钱都好，真正会让上师高兴的。