信心与祈祷

随信是什么呢？对往生极乐世界有很大的信心，这个非常重要，没有信心是不可能学的。然后就是随法，通过自己的智慧深入了解佛法的意义，对佛陀所说的真理诚信不疑，在此基础上开始研究、思维、探讨，最终对佛不可思议的智慧生起真正的定解。总而言之，首先要有信心，有了信心后还要智慧，将智慧和信心结合起来，我们相续中才能生起不可动摇的定解。

作为佛教徒，首要的是皈依，之后还要懂得佛教的意义——佛是什么，法是什么，僧又是什么。而且懂，不仅是理论上的懂，应该是发自内心彻骨入髓地懂，自己的心，要完全与佛教的智慧、思想水乳交融。这一点，至关重要！否则，佛教徒也只是形象上的佛教徒，虽然办了皈依证，但对佛法僧三宝，连最基本的尊重都没有，对于基础的佛法道理也一窍不通——这种名相上的“佛教徒”，不是真正的佛教徒。现在东西方有那么多的佛教徒，但其中又有多少人真正懂得大乘佛教的思想呢？所以，皈依之后一定要懂得佛法。

所以，大家应该经常忆念具足无边功德的佛陀。如果有些道友觉得自己特别笨，一点智慧都没有，就更应该经常忆念佛陀了。只要你经常忆念佛陀，经常思维经论的意义，自然而然就会遣除愚痴的黑暗。相反，如果你天天忆念贪嗔痴的对境，天天想着乱七八糟的世间事，心里肯定都是愚痴的黑暗，那不可能拥有智慧的光明。

寂天菩萨在《学集论》中讲到，有人以信心入佛门，有人以智慧入佛门。大家皈依三宝的因缘，也不外乎这两种。一种源于信心和感性。因为前世的因缘，从小看到佛像、佛经、僧人等三宝所依，就自然被吸引，生起强烈的信心。在信心的牵引下，皈依佛门。

另一种是以智慧而入，并非源于感性和信心。对佛法的道理，他们先去判断、分析、探究，最后被其严密的逻辑和甚深的道理所折服，由此步入佛门。以智慧入佛门的，一般比较稳固，不容易退失。

上述道理，我再重复一遍：所谓的佛，如果不了知利乐众生的方法，不一定有人会喜欢佛陀，但佛陀具有遍知一切万法的智慧；佛陀虽然是遍知，没有大悲心的话，也不会引导所化众生，但佛陀具有无量大悲；佛陀虽然有智慧和大悲，若没有度化众生的能力，也无法利益众生，但佛陀具有无碍的能力。如是无与伦比的智悲力功德，唯有佛陀才具足，除此之外，任何世界谁也没有。所以，我们用心详细观察之后，除非是身体里没有心脏、脑袋里没有大脑的人，否则，任何人对佛陀都不得不生起信心。

世间高等大学里的教育内容，许多都很吸引人，看上去特别不错，但出世间甚深、超胜的教育或知识，却无法在世间大学得到。世间大学的知识只能帮助我们了解一些外在的现象，可是，在现象的背后，还有它内在的奥秘，若想解开现象背后的奥秘，则需要智慧的钥匙，而修法仪轨和咒语，就是这样的钥匙。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

佛教并不要求所有人皈依佛教，而是认为每个人都有自由选择的余地。只要对自己的身心有帮助，选择世间哪个宗教都可以。不过，在真正皈依之前，最好用智慧反复观察，如果觉得所皈依的对境具有过失、不究竟，最好不皈依；如果觉得教义非常合理，对自己的生活也有帮助，则可以选择皈依。皈依的选择权完全掌握在自己手里。

台湾有些佛教徒坦言，自己以前比较形象化，信佛，但没有智慧，佛到底是什么，不知道；轮回为什么成立，不知道，敬佛是敬佛，总归有点盲目，是迷信。但现在不同了，闻思以后有了智慧摄持，信起来修起来都很踏实，是智信。不管是大学的老师同学，还是社会各界的信佛人士，都感觉自己的信心明显提升了，也很有一种修行的乐趣。

这就是由思辨生起了智慧。而有了智慧以后，便不会人云亦云，别人赞叹，也跟着赞叹，别人诽谤，也跟着诽谤，不会这样。这才是学佛，有智慧，自有主张。

朱清时教授作为科学家，是通过智慧来信佛的。正像你刚才所说，谁都不喜欢迷信，包括我，如果只靠信心来崇拜佛，那我也不愿意。但是佛教对真相的认识如此透彻，白纸黑字地留在那里，一直没有改变，有什么理由不接受呢？如果很多年轻人多学一学，恐怕会恍然大悟，原来在东方文化中，还存在如此珍贵的智慧精髓。只不过很多人从没有学过就开始诽谤，说它是迷信，如果我们能以另一种方式来了解，也许更有意义。

还有一种增长智慧的方法，就是祈祷。不管你有没有信仰，随时祈祷诸佛菩萨都很重要。有些人问：“我还没有真正皈依，能不能拜佛啊？”完全可以的，佛并不是佛教徒的私有财产。不管你对佛有没有信心，只要对他祈祷——求平安、求财富等，根据你的因缘佛就会赐予加持。就像无论是不是医院的成员，药都会有疗病之用一样。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

佛教非常反对迷信。如果对佛法中的道理不理解，盲目建立起来的信心往往不牢固。就像现在有些老年人，不明白为什么念佛，更不清楚念佛有什么功德，只是人云亦云，随波逐流。佛教一般不赞叹这种做法。

佛教里面有两种修行人，一种是利根随智慧者，一种是钝根随信心者。利根者凭着自己的智慧，长时间研究佛法，即便刚开始时可能对佛教带有一种排斥、怀疑，但经年累月，智慧慢慢沉淀、累积，最后怀疑全都转变成智慧。而比较钝根的人，学佛主要是凭借一种冲动的热情，他的信心并不稳固，容易听信别人的话，这是比较危险的。

智慧和信仰之间相辅相成，但也有因和果的差别。具体而言，信心是因，智慧是果。佛教中有一位非常伟大的学者叫做龙树论师，他有一部非常著名的论典叫《大智度论》，其中提到：“佛法大海，信为能入，智为能度。”佛法就像浩瀚无垠的大海一样，我们在进入这片大海时，信心就像船票，而智慧则是登船，有了这样的因缘，我们才能从此岸到达彼岸。所以，佛法需要依靠信心来趋入。这个道理从世间法的角度也很好理解，因为没有信心的人是不会去了解、学习某件事的，所以信心是前提。但光有信心也不行，还要有智慧，有了智慧才“能度”。

在座的大多信仰佛教，有个别信仰其他宗教或不信教。不管怎么样，我认为对三宝生起正信特别重要。为什么这么讲呢？因为，在现在社会中，不管是从品德还是智慧上看，很多人都缺少道德教育和宗教教育。如果这两者没有，技能和物质财富永远也不能让人们满足，更不能解决生老病死苦等重大问题。因此，我很希望大家能对三宝生起真正的信心！

尤其当你们阅读《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时——我在序言中已经提到，千万不要将它视为神话故事。你们以前看了太多虚构的影视作品，现在接触到诸佛菩萨不可思议的伟大事迹时，可能会不自觉地产生这样的联想，认为这些也是虚幻不实的，这就是遍计执著所导致的障碍。因此，大家必须用锋利的智慧宝剑，斩断相续中的邪知邪见，只有这样，才能在佛法团体中健康、茁壮地成长。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

很多人把夫妻俩的结婚照作为“皈依境”挂在屋子里，但离婚时没办法处理，要么烧了，要么扔到垃圾桶里。但如果我们皈依的是三宝，则不需要这样。作为凡夫人，这样的所依很重要，比如说，办公室有一尊莲花生大士像，那么你看到后马上会祈祷。所以，修行的所缘境很重要。

有些人觉得：这些都是相，我学中观就可以了。这样想的话，以后你的修行不一定成功，因为很多理论家的修行是不成功的。我这么说，也许你们不一定高兴，但经过长期观察，我总结出的人生经验是：很多人讲得特别好，智慧也很不错，但没有信心或偶尔有一点信心，这种人很容易退失，而以智慧和信心虔诚修行的人，皈依和发心都不容易退转。

我们要断开牵连，第一是对上师三宝生起信心的刀背，信心就像刀背一样，没有刀背的刀子不是真正的刀子；第二是要具备锋利的智慧。具有智慧和信心才可以断除今世的牵连，没有智慧只有信心，只可能在短暂的时间中对上师三宝有信心，认为自己一定能看破，但是没有智慧的缘故一切都成为不一定。如果只具备智慧而没有信心，虽然很聪明，但是对上师三宝的教言不一定能生起信心，上师说的和三宝的教言自己也会说，所以必须要信心和智慧兼而有之才能看破我们现在所谓的今世。

《大方广佛华严经疏》中说：“有信无解增长无明，有解无信还生邪见。”有信心而没有智慧的话，信心就会变成一种迷信。现在有些佛教徒的信心还是很不错的，把自己所有的东西都供养上师三宝，但是他们一点智慧都没有，后来就产生了很多麻烦，因此说有信心没有智慧会增长无明。有些人光有智慧，在学术研究方面非常不错，可是由于没有信心，他们常常会成为持邪见者。

无论居士还是出家人，尽量不要成为这两种人。光有信心而没有智慧的人确实是迷信者，大家不要变成盲目的信仰者；光有智慧而没有信心就有可能变成持邪见者，对什么都不承认。

观音心咒的功德更是无量无边、无法描述。有些人觉得不能理解，其实，就像不学医的人，会对药的疗效、对症等完全外行，这个时候，就应该听从专业医生的话；同样，如果对咒语的作用、对治完全不懂，也应该听从“专家”——佛陀的话。佛曾说，将世间万物碎成微尘，以他的智慧能数出微尘的数量；而念诵一遍观音心咒的功德，以他无碍的智慧也测不出来。这在相关经典中，讲得很清楚。

现在很多人对闻思佛法根本没有兴趣，只注重一些形式，把放生、会供、念经、超度、敲鼓、锤锣等作为最主要的内容。有的人说：“哇，密宗好漂亮，这个帽子特别好看！”这些只是形式，只是密宗很小的一个部分；而最根本的是，我们相续中要产生真正不退转的信心和智慧，这才是密宗的教义和最殊胜之处。

如今，我们佛学院所强调的，就是大家要努力生起不退转的信心和智慧。但这也不是轻而易举就能得到的。大家都知道，无论在世间教育还是在出世间教育中，都要付出努力才能有所收获。因此我们今天也劝大家，一定要如理地闻思！

各位道友对这些甚深的问题应该有一种坚定不移的信心或者见解。否则，不具足智慧的人，依靠这些分析和观察，经常会将自己引入一个迷乱的网当中，始终拔不出来。当然，凡夫人的分别念就像春天的天气一样经常会改变，我非常希望大家在闻思的时候，对如来的教法生起信心、认真思维，一定要抓住其中最关键的问题，这一点非常重要。

以前藏地和汉地的许多高僧大德，在遇到最大困难的时候，从他的骨髓里面有一种见解，其他人根本无法转移，这就是依靠智慧得到的，并不是依靠信心。

当然，信心很重要，没有信心就不会趋入佛教，但是所谓的信心，一定是带有智慧的一种信心。人们也经常说迷信和正信，大家不要以迷信的眼光来学习，尤其受过系统佛教教育的人不容易迷信。但有时候，学习过因明、中观等许多论典以后，到了一定时候，自己已经成了一种法油子，觉得这也不对、那也不对，全部用自己的分别念来观察，将真正有价值、有功德利益的法，已经凭借自己的分别念排挤出去了，也有这种危险性。所以，没有信心肯定不行，但信心必须以智慧来摄持。

我们除了要好好听课，还要经常祈祷文殊菩萨。当然，这不一定能马上开启智慧，就像祛除眼翳后不一定能立即看见色法一样，但为了生生世世不转生为愚笨之人，还是要经常祈祷文殊菩萨，最好能念一亿遍文殊心咒。

上师如意宝在五台山说过：“为了生生世世不成为愚笨的众生，你们要发愿念一亿遍文殊菩萨心咒，若能如此，我保证你们来世成为聪明伶俐、智慧广大之人。”因此，谁如果觉得自己特别笨，而且很难对佛法生起信心的话，也不要怨天尤人，应该好好忏悔，同时多祈祷智慧本尊文殊菩萨。

其实我觉得，我们真的离不开佛的加持。如果平时经常观佛、祈祷释迦牟尼佛的话，诸佛菩萨和白法护法神就会加持我们。这里也说了，经常观佛能生一切圣道之功德——一般凡夫人难以想象的智慧、悲心、菩提心、无二慧很容易产生，这对我们来讲还是很重要的。我们要么不学佛，要学就学得踏实、学得成功。

上师是无处不在的，关键看我们的信心如何。如果我们能随时随地、始终如一地将上师瑜伽作为修行的核心，即使没有任何其他修行也可以。如藏巴嘉热曾说：“只要不离忆念上师，不诵经也可以，不参禅也可以。”

当然，不是说所有人都要这样修。否则，华智仁波切也不必要求修五十万加行了。这里强调上师瑜伽，是要说明它很关键，而并不是用它取代所有修法。因此要善于理解，善加辨别。真正有智慧的人，他不会断章取义，即使是最关键的教义，也不会因为自己喜欢，就将它作为依据来否认其他所有教义。就像《经庄严论》里讲的，唯有智者，才善于了解佛陀及传承上师的密意。因此，对所有人而言，不能说只修上师瑜伽就一切圆满了。

法王如意宝以前经常讲：“我相续中的点滴功德，全部来自麦彭仁波切。”刚开始，我对法王的教言不太明白，但后来慢慢思维，想到通过佛法得到的智慧真是不可思议，我作为一个有良心的人，应该要寻找它的来源，而这个来源就是传承上师，所以我特别感恩所有传承上师。如果对传承上师有一种不共的、不退转的信心，那么证悟大圆满的境界的确非常容易。

当然，我们学习因明一天两天，就马上开悟了一样，这种感觉不一定有；但我觉得总的来讲，在我们整个人生的修学旅途中，对佛陀的信心，应该会打下一个稳固的基础。为什么这么说呢？因为以你自己的智慧也能感觉得出，佛教里面有非常微妙的推理；这种推理，一般的凡夫人难以揣测，很难了达。仅仅这一点，就会让你产生一种非常神秘的感觉；如果你有了这种感觉，那你至少不会说佛教是一种迷信。

所以在座的各位，如果能一边祈祷文殊菩萨、陈那论师和法称论师等，一边自己也一心一意地学习因明，那么在这一生中，很有可能变成非常了不起的智者。如果因为前世造的业特别严重，今生中智慧实在无法开启（怎么样用文殊菩萨的宝剑敲你的头，也是一直打不开你的智慧），这也不要紧，因为在下一世，你肯定会变成智者的。那时就不会像个别的道友一样，刚才还记得清清楚楚，一会儿就空空荡荡，什么都没有了；在家里很多词句、论典都背得特别好，到了路上的时候就已经忘了，到了考场更不用说了，好像到了另外一个世界一样，什么都不知道，肯定不会再有这种情况！因此，我们现在好好学习因明，就能在自相续当中种下殊胜的智慧种子，以后终究会开花结果的。所以在座的诸位，应该对因明生起信心。

要想使智慧稳固，真的需要经常祈祷诸佛菩萨，尤其要祈祷文殊菩萨。我最近在翻译麦彭仁波切的《八大菩萨传》，其中说道：文殊菩萨如今正在浩瀚无边的世界中以各种各样的形象利益众生，我们众生就像水器一样，文殊菩萨就像月亮一样，只要我们具足信心之水的因缘，文殊智慧的月影就会出现在我们的水器当中；但如果我们缺乏信心、欢喜心这个因缘，那确实也得不到他的加持。

所以，皈依法宝的人应该是很有智慧的，能遣除心灵的黑暗，不会懵懵懂懂、迷迷糊糊的，世间和出世间的事都没办法取舍，特别迷茫、特别迷惑，不是这样的。他应该是具有正法的光芒，对世间和出世间的事情都处理得非常好，而且自己心里也很坦然，不会因为一件小小的事情就非常痛苦、纠结、伤心，甚至选择自杀等。不会这样的，对吧？

所以，我希望背五部大论的道友不要忘记祈祷。有些人说：“我现在记忆力特别差，不知道是不是越来越笨了，背完以后，马上全忘了。”我自己觉得通过祈祷文殊菩萨、传承上师，像我这样的老年人，似乎也能生起出乎意料的智慧。我的智慧算不上大智慧，比如实在记不住某个教证的时候，我就祈祷一下，它的意义很快就会浮现在我的心前。再比如说，我翻译和讲解《中观庄严论》《释量论》时，自己实在没办法“啃下去”时，心好好安住下来，祈祷一会儿再去看，好像就与之前完全不同了，通过一种奇妙的缘起，立刻通达了其中的意义。

修行人中，有些说《俱舍论》学不懂，有些说“因明”学不懂，有些说《现观庄严论》“啃不动”，有些说《大幻化网》特别难懂等等，这个时候应该多祈祷。

我们学习因明表面上好像只是探索一种名称，分析一种法相，有这种感觉，但是如果深入细致地分析，就会发现其中蕴涵了很多深奥的意义。佛教的任何一部论典不像世间法，对世间法你通过分别念来学习或者研究，得出来的结论仍然是分别念；而佛教的殊胜论典，能逐渐让我们趋入无相的境界，在这方面有直接或者间接引导的意义。所以，大家在闻思因明的过程中不能认为：这只是一种词句上的研究，对我的修行没有什么帮助。不能这样想。一些有缘分、有信心的人，即使是学习因明和佛教中的世间格言，对通达心的本性也是有所帮助的；如果没有信心，即使你整天都听显宗的甚深中观乃至密法中的无上大圆满等，也不一定能开悟。因此，我们要将信心和智慧结合起来，在此基础上学习，我们才能很好地领会释迦牟尼佛和所有高僧大德所讲殊胜教言的密义。

我们在求学的过程当中，有时候智慧很重要，有时候信心很重要，有时候大悲心很重要。前辈的大德们也说：佛法当中不可缺少的三个要素，就是信心、悲心和智慧。如果没有信心，首先不会趋入大乘佛法；中间不会精进——因为没有信心，中间不会维持这种状态；最后不会不退转，所以信心确实很重要。

我们有些道友很有智慧，但是因为信心不足，修行没办法坚持下去。包括学《宝性论》，很多人自始至终都有信心，这确实很重要。如果对如来藏的诚挚信也有，希求菩提的欲乐信也有，对功德和事业的清净信也有，有了这三种信心，那自己的修行会不断增上。

前段时间在香港，一位佛友问一位大学教授：是其他宗教好，还是佛教好？教授回答得很善巧，他说：我之所以选择佛教，是因为不但佛教的智慧经得起智慧观察，而且其大悲包容、周遍所有生命。我觉得他回答得很圆满，因为既没有说其他宗教不好，又说出了佛教的核心。在此我也希望大家有生之年中，一定要用智慧和信心来趋入佛教。若获得了佛教的智慧和悲心，就拥有了远超世间财富的出世间财富，成为真正富有之人。那时在任何地方，都可以唱出美妙动听的道歌，而利益他人。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

但要说明的是：如果佛法的智慧没有融入心灵深处，仅有表面上的信心也不够。因为这种信心很容易被外境淡化，甚至荡然无存，最后还会产生各种各样的邪见。如果佛法的智慧真正融入自心，或已深入骨髓，那有生之年乃至生生世世，也绝对不会舍弃佛法。所以，仅仅在表面上学习而没深入，或天天都坐在听法的行列中，但却有时打瞌睡，有时产生各种各样的分别念，甚至以特别痛苦的表情来听法，即使露出一丝微笑也不真实，那就很危险。

诸佛菩萨的加持与智慧，唯有诚心祈求才能获得。我们不管是在做事还是在修行，难免会有被愚痴困扰的时候，所以要多祈祷观世音菩萨打开自心的智慧。许多人认为文殊菩萨主智慧，观世音菩萨主慈悲，但实际上，观世音菩萨在开智慧方面也同样有无量的加持力。观世音菩萨通过内观，已将三毒、五毒悉数消融，获得了相应的证悟，只要我们祈祷与观想菩萨，也能开启自相续的智慧。

我个人建议，大家心中最好有一个坚定的信仰。这样的话，当你面对这个复杂的社会时，内心会变得强大起来，会知道这个社会和世界的变化是怎么回事，还不会有很大的压力。如果心中没有信仰，没有丝毫的智慧和禅定，即便是出家人也可能会感到迷茫。因此，我们应该对人生的真理有所了知。

如果真正懂得了，那你面对世界的方式也会有所改变。以前是迷茫地面对，现在是开心地面对。

一般来讲，心力脆弱者、道心不稳者、智慧浅薄者很容易着魔，而着魔的情况也各式各样。若能像我刚才所讲那样，真正对三宝有信心，哪怕对佛教有尊重心，也不容易受到魔众的干扰。这一点大家要有信心，不要稍微有点身体不好，如头痛、感冒等，就说：“我是不是着魔了？可不可以给我加持一下，我好痛苦！”作为修行人，应将一切显现观为佛的净现或上师的清净相。荣索班智达在《入大乘论》为主的很多窍诀书中都讲：烦恼的本体是清净的，魔的本体也是清净的。若能运用这样的教言，即使在生活中或修行时遇到一些魔众的幻相，最终它们也不可能得逞。

的确，修行人非常需要智慧和信心。法王如意宝在教言中也说：学习佛法不可缺少信心、悲心和智慧，若这三者具足，修行必定成功。为什么呢？因为，没有信心就不可能入于佛教之门；而有信心没有悲心也不可能真实行持大乘；但光有信心和悲心还不够，还要有通达万法真理的智慧，否则也不可能成为真正的修行人。但大家首先要有信心，《璎珞本业经》云：“一切众生，初入三宝海，以信为本。”可见，任何一位众生刚开始趋入三宝或佛法的大海时，如船只般的信心之根一定要有。如果没有信心只有智慧，那再怎么出名也不行。现在有些高等学校毕业的博士生、科学家和名人，他们的智慧应该说很不错，有些人过目不忘，有些人真正通达许多世间论典，可是他们都没有最关键的信心，所以也不可能从佛法中得到真实的利益。但光有信心也不行，就像有些偏僻地方的农村人，虽然他们很有信心，但因根本不懂佛教的甚深道理，其修行也很迷茫。可见，信心和智慧二者不可缺少。

我们学院有些人自从信佛后，不管家人亲友怎么反对，他们的信心一直不变。不过，我更提倡有智慧作为助伴的信心，否则，在遇到大的逆缘时，人的信心还是有退失的可能。佛经中说，对佛法生起信心在百千万劫中都是极为难得的，所以我们应该以智慧保护来之不易的信心，如果有智慧的钉子固定，人的信心就不容易退失，即使稍微有点动摇，也不致于彻底退失。

现在很多人认为金银很难得，如果有了一块金银，一定要藏在保险柜里。甚至有些人已经出了家，还把耳环像系解脱一样天天带在身上。其实这些世间的珍宝不珍贵，最珍贵的就是对佛法的信心和智慧。因为人有了信心和智慧，一定会精进修行，每天会早起晚睡，放弃一切散乱和无义之事，这样离解脱就不远了。

在修行中我们的心态很重要，有时本来明明没有问题，心态不正的人也会认为有问题。就像在研讨佛法时，有些世间习气比较重、喜欢挑毛病的人，常说这不合理、那不合理，挑出一些自认为错误的地方；而对有信心的人来说，这些法义就能令其生起清净心。当然，我并不是说自己是正确的代表，但在闻思的时候，我们真的需要观察自己的相续。

学院有些道友，从世间层面来讲博览群书、学识出众，社会主流观点也认可其智慧，他们从小到大受到的赞誉不断，人生路上一帆风顺，自认为卓尔不凡——他们可能会自以为发现了佛法中的问题，但在这样的心态下修行不一定成功，所以这些人应该增强信心、深度研讨，并从正面接受佛法的甚深意义。另一个方面，有些人又比较迷信，很容易人云亦云，这类人就需要增上智慧和逻辑思维的能力，学会以推理的方式来获取正见。

总之，若想生生世世对众生的大悲心不断增长，就要祈祷观世音菩萨；若想生生世世利益众生的力量强大，不但身体有力量，还要心里有力量，就要祈祷大势至菩萨；光有力量和悲心还不行，若想生生世世有利益众生的智慧，就要祈祷文殊菩萨。（有些人天天背诵，但过一会儿就忘了，去年背了一个很好的论典，当时背得特别熟练，可现在一个字也想不起来。如果你不愿意变成这样的愚笨者，就应该祈祷文殊菩萨。）

在讲信心品前面部分的时候，我们也了解到，信心是根本。信心有时与戒律相伴，有时与智慧相随，有时又与布施相依。就像盐，在很多食物中都会添加，是人体所必须摄入的。同样，信心在很多功德当中都是不可或缺的。

修行人一旦有了信心，那他就是很好的修行人。所以，我们自己也要观察自相续中是否具备信心和智慧。如果有，即便没有钱财也没关系。

当然，众生自己不祈祷、不靠近的话，佛陀也是无缘度化的。这里我用一个比喻，虽然不太好听，但意思比较贴切。比如说我们去机场，在卫生间中洗手时，手一靠近水龙头，水就自然流出来，如果没有靠近，一滴水也不会有。同样，我们对佛陀祈祷的话，加持便会融入自己的心，而倘若没有祈祷，甚至对佛生邪见，你的相续不可能得以成熟。

因此，我经常要求大家祈祷佛陀，佛陀与我们之间，是依靠传承上师来连接的。在所有的传承上师中，我自己认为应该多祈祷法王如意宝。法王的名称中就有“如意宝”，他老人家也说过：“谁叫我如意宝的话，我能对他起到如意宝的作用。”所以，若常祈祷法王如意宝，一定会获得智慧和悲心。

我经常这样想：“我自己的根基、智慧、信心等都非常非常普通，有时能给成百上千个人说法，利益一部分人，完全是上师的加持。”我们学院也有很多出名的法师，都是唯一依靠上师加持而来的，如果没有上师的加持，我们都是非常普通的人。

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

如果没有受过佛法教育，单凭凡夫人的分别念，想了解万法恐怕没有那么容易。菩萨、声闻、缘觉尚且要依佛的教言修持以获得圣果，世间的仙人、婆罗门、大自在天、帝释天等的智慧与佛比起来，就更是微不足道了。因此，大家在学习佛法的同时，应时时刻刻对本师释迦牟尼佛有不可动摇的虔诚信心，这种信心不是盲目的信心，而是理性的信心、不退转的信心，即通过自己的智慧与理论相结合，而得到符合实际真理、并非人云亦云的信解。

我们可以有把握地说，佛教涵盖形形色色的世间知识，而世间知识却无法囊括佛教。现代物理学能不能涵盖佛教呢？绝对不能，虽然量子学比较接近真理，但如果进一步去观察，物理学与佛教的距离极其悬殊，因此，大家对佛教要有坚定的信心。我个人而言，虽然学得不是很好，却能对佛教的理念坚信不移，哪怕成千上万个智者说佛教不合理，也不可能动摇我的见解。为什么呢？因为我经过多年的努力，确实发现佛教的智慧无与伦比，能够解释世间上的所有学说。尽管我并不是精通世间的所有学问，但基本上的了解还可以，物理、化学、工业、商业、其他宗教等各方面的书，大概也看过很多，然这些与佛教比起来，可以说有天壤之别，所以希望大家不要随随便便认为佛教不合理。

过去的人对书特别重视、特别恭敬，正因为有了这种心态，书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物，甚至有时候还生厌烦心：“要这么多书干嘛？太麻烦了，怎么处理？”这样的话，你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我们作为后学者，也应追循他们的足迹，不要对法本生厌恶心，不要觉得：“这些法本怎么处理？不如统统卖掉，换件新衣服吧！”千万不能这么想，对法本一定要有虔诚的恭敬心。

在学习的过程中，如果智慧比较钝，但只要自己有信心，我觉得也不要紧。听说外面有些人不认识字，学习这部论典时，只是看光盘、听声音，每天完成一定数量的咒语，通过这种方式来圆满传承，这一点我非常随喜。还有些人，虽然读过一点书，可是做作业等方面，自己的水平跟不上，但对学习信心十足，这样也是可以的。我们学习佛法，并不需要身份、地位、名声、财富，只要对佛陀有一分信心，无论高贵贫贱，都是这部论典的所化器。

当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。

有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。

光有信心、有智慧，但没有悲心也不行。大乘佛教的根本就是慈悲心，智慧一定要用来利益众生。假如你看到可怜众生，一点感觉也没有，那绝不是大乘法器。因此，务必要发愿利益一切众生，看见可怜众生时，心里有一种刺痛感，这才算是大乘佛教徒。

大家要反反复复观察自己，看自己具不具足信心、智慧、悲心？倘若具足了，即便你不是大成就者，也是名副其实的大乘修行人。倘若缺了一个，就如同三脚架缺了一只脚，其他两只脚也会站不稳，所以这三者一个也不可缺少。

当然要生起信心，最好能学习因明、中观等比较深的法，因为通过系统闻思生起来的信心很稳固。我曾对部分知识分子说过：“现代人很需要学因明和中观，因为很多人都读过高等院校，认为自己很有智慧，有一种傲慢心；如果他们能学习这样的深法，当面对难以理解的道理时，就会知道自己很笨，自然会对佛陀的智慧产生信心。”

现在很多人分别念比较重，尤其是受过唯物论等世间教育的人始终觉得：佛真的知道一切吗？这些人的怀疑也情有可原，因为他们对佛法的甘露享用得不多，所以产生一些分别念也很正常。我想，如果这些人有足够的智慧，能深入佛法大海探寻一番，肯定会从佛陀的智慧中找到遣除怀疑的圆满答案。

佛在《本事经》 里讲过：如果我们在世间当中失去了亲朋好友叫小退失，如果我们失去了智慧叫大退失。你失去了亲人，失去了工作机会，会觉得我非常可怜，工作没有了，感情没有了，家庭没有了——对这些大家都特别重视。但我们相续当中原来有悲心、原来有智慧、原来有信心——如果这些圣财没有了，也许很多人根本就没感觉到是一种损失。我们要知道通过祈祷佛陀能让相续越来越完美，这很重要。

就我个人而言，从二十三岁一直到现在六十多岁，在将近四十年的时间里，学习一直比较努力。以前在学习世间知识的时候，我始终都有一种不满足感，感觉在这些知识之外，应该还有更深更广的道理，因此，我总是有很多疑问。但自从学了以五部大论为主的佛教教义之后，才感觉到无论是从甚深方面，还是广大、利他心方面，自己的智慧和慈悲都远远不够。

并不是因为我是佛教徒才偏袒佛教，赞美佛教多了不起，贬低其他宗教多无知，不是这样的。在兼具深度与广度的观察后，大家应该可以得出和我一样的结论。对此，我希望在世间饱读诗书、拥有一定智慧的人，都能进行观察。其实，除了在学校学的课程之外，还有许多道理是你不知道的，比如，万物的实相、诸法的本性、生命的重要性等。因此，你不应满足于在学校所学的知识，而应该去追寻佛教中的甚深智慧，进而引生不退转的信心。否则，就会像现在有些年轻人一样，认为佛陀说的都不对。

我希望很多人对佛教的信仰是在智慧前提下的信仰。现在不论藏地也好，汉地也好，很多人的修行是表面上的，不像有些人包括上师，受过非常传统或有次第的佛教教育，他们从小只是受过一种上师级别的教育，只要会灌个顶、念个咒语就可以。这对于信仰藏传佛教的人来讲，也许是可以的，在没有遇到一些时代灾难的情况下也许靠得住，可是对于现在全世界在另一种文化背景下成长的人来讲，仅依靠信心是不足的，应该知道佛陀到底是什么样，佛陀所宣讲的大悲、智慧的教育和教义到底是什么样，通过自身的智慧观察和剖析，最终才能获得不被他夺的定解，这时就成了名副其实的佛教徒。很多人表面上都会说佛陀是救护者，但在你的内心当中，知不知道佛是救护者？这一点很关键。

最近，大家对闻思很有热情，这也许是因为已经有很长一段时间没上课了，但我还是希望大家淡定一些，在任何场合都应该有自己坚固的智慧与坚固的信心。什么是坚固的信心呢？十年前对这个人很有信心，二三十年后仍然很有信心，这就是坚固的信心。具足坚固信心的佛教徒，是真正善妙的佛教徒。

有一部分佛教徒以前由于各方面的原因没有系统地学习过，暂时的信心倒是很足，可这种信心没有智慧作依靠，也许很快就会退失。如果我们有了智慧的依托，虽然也有可能会退，但不会那么容易。

所以，佛教的学习很重要、闻思很重要、修行很重要，这样你的信仰才会是长久的。现在佛教徒有相当一部分人学了一段时间就学不下去了，原因是什么呢？就是没有品尝到真正佛教的教义。如果你真正品尝到法味，那么对法绝对不会舍弃，对上师绝对不会舍弃，对道场绝对不会舍弃，对自己的传承也绝对不会舍弃。就像一个人对自己的事业胸有成竹的话，那他就不会轻易放弃，因为他已经从中得到了利益；如果没有得到利益，到了混不下去的时候，也许就随意放弃了。这也是一种自然规律。

其实在佛教中，信心是很重要的。一个人如果没有信心，他就会舍弃很多珍贵的道理。现在很多世间人对佛教嗤之以鼻，根本不放在眼里，以这种态度，他们永远也无法趣入佛法的智慧大海。在很多时候，我们需要以智慧对佛法进行观察、研讨、辩论，但在很多时候，我们也需要以信心趣入佛法。在佛教的历史上，很多开悟者显现上是笨笨的，并不是特别聪明。现在有些人看起来很聪明，说话时眼睛一直转来转去，对天下大事无所不知，可是这种人不一定能开悟，因为他们小聪明太多了，对什么真理都产生邪分别念：这也不对，那也不对，这里说错了，那里也不合理。在他们的分别念当中，什么都没办法接受，唯一能接受的就是自己的想法，可是自己的想法只是一大堆邪见。

密宗的续部中说，如果有稳固的信心，即使愚笨者也很容易证悟法性。往生极乐世界也是如此，为什么往往是不识字的老人临终时出现各种瑞相，安详往生极乐世界？原因也是这样的。因此，对于殊胜的普贤大愿，即使现在不能理解，我们也应该以信心接受，这样能圆满很多资粮。

佛教认为众生趋入信仰有两种方法：钝根者以信心来趋入，利根者以智慧来趋入。因此，我们应该用智慧来剖析和观察，以理性来接受佛教的所有教义及其见修行果，而要获得智慧，我们至少要花上一定的功夫。比如，你刚来加拿大的时候要学英语，否则你在工作和生活上的交流都会有困难，为了学好英语，你需要下功夫。同样，如果你想以佛教徒的身份过生活，你用在佛法上的时间至少要比你学英语的时间更多，这样你才能成为一位名副其实的佛教徒。

我们暂且不说佛陀的加持和慈悲心，从智慧方面来说，佛陀所宣说的道理的确超胜世间任何一门学术知识。我自己对各个宗教都有大概的了解，我对其他宗教都有恭敬心和欢喜心，但是在理论方面，我以理性来观察的话，确实佛教才是最具说服力的。此外，我也在不断学习和了解世间的各种知识，例如天文学、生物学、心理学、古文明、不同民族的传统文化等等。但是，我没有发现一门世间知识可以比得上佛教缘起性空的道理，佛陀用了非常尖锐的智慧来剖析，然后宣说出最完美的要诀，佛法可说是人类文明的智慧巅峰。所以，我觉得大家能够成为佛教徒，你应该为自己的身份感到非常荣幸。

我们不是自吹自擂，而是发自内心地感到自豪，这种自豪依赖于什么呢？依赖于长期的学习。如果你没有学习佛教的教义，只懂从外相上说佛陀很好，释迦牟尼佛的身相很庄严，那是很难说服别人的。

我们佛教徒需要得到一些加持，这很重要，但更重要的是我们需要有智慧，所以大家以后要求法、学法，这非常重要。现在，很多道友喜欢参加一些灌顶、法会，或者请一些加持品，这是一般佛教徒的行为，我觉得是很好的，毕竟诸佛菩萨的加持不可思议。

如果佛教的群体只有外在的形象，没有受过佛法的教育，同时弟子只懂把自己的希望寄托在某个上师身上，每次求上师加持只是为了自己人生顺利、远离痛苦，这样的发心不太好。所以，我不喜欢太多人来求加持。当然，加持有两种，一种是像大部分人所理解的那样，上师给你摸顶；另一种加持就是智慧的传递。不过最重要的是，你自己以后要学习，对吧？

信心真的很重要。如果没有信心，你会用自己的分别念断言：“如来说得不对，上师说得不对，某某法师说得不对。”不经考察，轻易用一句话下定论，是非常愚痴的行为。没有详细的调查，就没有发言权，更没有断定权。至少要学了《释量论·成量品》等经论以后，再评判如来说的对不对。而一旦学习了，我们会真正了知到，如来宣说的这些法，不论究竟还是暂时而言，确实都对众生有利。

这一点，如果没有学过佛教的逻辑推理，可以依靠信心来接受；如果有甚深的智慧，可以通过观察来抉择。如来所说的法，《大藏经》中都有，你们可以用自己的智慧去逐一剖析。剖析到最后，你会发现如来在2500多年前亲自宣讲、后来被立成文字的这些法，如今依然鲜活有力。这个时候，你不得不对佛陀生起信心甚至定解。

纵使我学佛多年仍未得到出世间的功德，或者所谓的神通、神变，但是我很高兴自己能够对佛陀的功德生起了非常坚定的信心。世间的思想五花八门，而在芸芸众生当中，我在今生遇到一个如此有智慧的宗教，它完全经得起各种观察、衡量和推敲，对于自己今生成为佛教徒，我感到非常荣幸。

希望年轻的道友不要把信仰纯粹建立在简单的信心之上，你们的人生还有很多光阴，所以你们应该善用时间来研究佛教的道理。凡夫人的信心并不可靠，而且现在世界上有那么多的思想、学说，如果你没有深入研究佛教的理论，为自己的信仰打下稳固的基础，那你很容易在将来改变信仰。

在修行过程中，若想开启智慧，尤其需要祈祷文殊菩萨。当然，祈祷文殊菩萨的同时，自己也要精勤地积累资粮、净除罪障。也许有人想：“我的一切全都交给文殊菩萨去成办，我自己就不用积累福德资粮，也不需要好好修行了。”这样的想法并不正确。

从自身的角度而言，若想开启智慧，也需要一定的资粮，如果一点资粮都没有，虽然文殊菩萨有很大加持，但不一定能很快开智慧。如果能在积累资粮的同时，精勤地祈祷文殊菩萨，这样因缘聚合以后，便能很快感受到文殊菩萨的殊胜加持。

帽子、衣服、项链这些物品，印了六字真言的话，如果能放在干净的地方，也是可以的。但是按照佛教教义，有经咒的地方不能跨越、踩踏，所以建议在常用的生活物品上，最好不要印。

我看过有人把六字真言印在拖鞋上，这对佛教人士来讲是非常可怕的事情；还有人印在地毯上，懂得佛教教义的人可能就不敢踩、不敢坐；还有印在其他一些生活用品上的，包括在汉地，很多人喜欢把《心经》印在自己的茶杯上，这些其实都不是很好。可能他想每次喝茶的时候，用《心经》给自己做加持，但这毕竟是经文，是佛堂里的供养对境。

如果是纯粹的艺术品，可以用艺术的方式来对待；如果涉及宗教，当艺术理念跟宗教教义相抵触的时候，可能要以宗教教义为主。这里应该用智慧来取舍。

我们作为一个人，首先应该知道自己的人身来之不易，若有了这样的难得之心，每天肯定不会懈怠散乱、随便放逸，而会抓紧时间精进修持的。有些道友好像精进不太够，这主要是因为自己的信心跟不上。当然，有信心没有智慧也是不行的，智慧和信心应该相辅相成。我看外面有些人由于没有智慧，平常特别盲目，什么神仙、精怪都要去拜，这完全是一种迷信，不太好。有智慧没有信心的话，虽然懂一些佛教道理，自己也是很聪明，但佛陀真正的加持和功德却不一定能得到。

现在很多人认为：随学哪一个宗教都无所谓，反正都是做好人好事。从世俗的某种概念来讲，这种情况的确存在，但真正去分析的话，里面存在非常大的差别。这一点，具有智慧的人有一定的辨别能力，不会盲目地跟从；没有智慧的人可能觉得没有什么差别，然后也会欣然随学这些宗派。信仰这样的宗教，与不信仰任何宗教的人相比较，当然有信仰要好一些，但从最究竟解脱的角度而言，真的是非常可惜。

在现在的藏传佛教和汉传佛教中，都能看到衰败之相。汉地的个别佛教徒，因为自己相貌庄严、有权力、有财富，就认为别人应该给自己开绿灯。而藏传佛教的个别上师，稍微有一些财力、背景，就无视众生的苦难，恶劣地对待大众。这些现象虽然是人之常情，对自己有恩的人也应该报恩，但不要违背佛教的基本教义。总之，以信心、慈悲心做事，都需要以智慧摄持，否则，你行持的可能并不是释迦牟尼佛的教法。