生活与处世

我还要提醒大家的是：一定要重视儿童的传统教育，尽量让孩子们学习本民族的传统文化。以前在汉地，孔子和孟子非常受人们的尊重，道教、儒教和佛教三大教派相互交融的传统文化，在每个人心中都有相应的一分。但是现在呢，相当一部分人不再重视传统文化的继承。民族文化的衰落，是一件非常令人遗憾的事。

周围的环境、包括玩具都会给我们的一生带来非常大的影响，尤其是在孩童时期。从希特勒的传记中看，他特别喜欢杀戮，因为他最初遭到其他民族的歧视，进而引发对其他民族的仇恨。

因此，如果给孩童的教育是一种暴力，带来的结果不一定很好，从小一直在这样的生活中熏染，长大之后，心里很多暴力的种子就会逐渐萌发。所以，对大多数人来讲，确实会受到影响。

我对教育的问题也很关注，我昨天在北京大学跟他们一起交流时也提到，这个时代的教育，已经变成了只重视知识，而不重视文化，或者说不重视综合素质，这是非常大的问题。因此，如果家长、老师、学校，都只重视知识，培养出来的人也许有知识，但不一定有智慧。

想要改革教育，并非极少数人的一种向往就能做到，冰冻三尺非一日之寒，应该需要很多机构长时间共同努力。而且，要找到现在大方向的根，才可以彻底扭转。

因此，在培养青少年时，我觉得对综合素质、品德、修养的培养非常重要。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

如今很多孩子和年轻人，对什么都没有感恩心，即使是对自己有恩的人，也不懂得说一声“谢谢”，这是一个大问题。同时，最关键的是什么呢？就是要培养他们的善心。心善的话，一切都会善；心不善的话，一切都会不善。倘若我心里没有善念，即使形象上是个出家人，今天在这里讲得天花乱坠，也只是一种虚伪的表演，对别人不会有多大利益。所以，心善真的特别重要，希望很多孩子从小就能有一种良好的教育环境。

在现在的教育中，教导学生追名逐利，似乎成了一种趋势，“你长大以后要成功，要成名，要怎么怎么……”但在这样教导的同时，最好也能为孩子们树立一些利他的理念——“你以后要帮助别人，要关爱生命，要回馈社会，要怎么怎么……”

如果从小受到的教育，就是教自己如何生存、如何索取，那他长大之后，也只会成为这种人，目光狭窄，心里只有自己。相反，倘若小时候就让他懂得为人着想，不能只为自己活着，那一路成长起来，他自然就会为社会考虑，为人类乃至一切生命付出和奉献。所以，好的教育，会让一个人的生命呈现出利他的趋势，而这种趋势相当难得，也相当重要。

不幸的是，现代人一味盲求钱财，已经迷失了人生的方向。造成这种情况，我认为教育负有不可推卸的责任。现在的教育一味强调物质发展，鼓吹钱财越多越好，很少提及心灵的成长。但事实上，所谓的发展，绝不只是物质的增长，如果以心灵的堕落和道德的下滑为代价换取物质的增长，这非但不是发展，反而是一种彻头彻尾的倒退。

不管怎么样，我相信年轻人有无限潜力。我很羡慕在座的老师们，因为你们可以为他们提供心灵资助。帮年轻人成办事业、争取地位，顶多是暂时利益，而给予心灵指点——让他们心理健康，具有利他理念和因果正见，才是对其一生乃至生生世世的光明前途，最不可思议的帮助。

因此，在传递知识的同时，如果也能涉及慈悲观与万法真相等理念，甚至让自他有所通达，你的教育就不一样了。

老师的思想会成为学生的人生哲理。老师说善有善报、恶有恶报，学生们就行善、不造恶；老师说没有因果，学生们就无恶不作。老师的行为也会影响学生的性格：老师爱帮助别人，学生们也喜欢利他；老师不停地抱怨，学生们也处处指责。佛教团体也一样，法师喜欢赞叹别人，小法师们也会说人好话；法师爱说过失，小法师们也会效仿。

教育会在社会中形成循环，良性的或者恶性的，在重要人物和主流宣传推动下，形成各自走向。一定要谨慎。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。

忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。

父母给孩子的教育非常重要。现在很多人从小给孩子传递一种自私的教育。有专家曾观察，发现很多父母常这样教育孩子：“你不能让别人，别人打你，要打回去。”虽然不同的地方，具体的表达不同，但这样教育对孩子是有害的。我们应该通过各种方式，教他智慧、慈悲和爱心。

很多信息表明，人在六七岁到十六岁之间受到的影响，会成为他一辈子的价值观。那时父母做什么，他就会做什么。信仰问题也是这样，很多人二十岁之前，因为家庭和教育的关系，从小就没有任何信仰；如果孩子耳边听到的，除了追求金钱、地位这些，没有其他价值观的话，那他长大之后，也会变成这样。

有一位大师曾说：“教育就是你将学校里所学的知识全部忘掉以后剩下的东西。”可是，很多学生把知识全部忘掉以后，也许就没留下什么了。我们十几、二十几年中一直在学校里学习，但当真正要为人处世的时候，可能出现严重问题。听说现在很多企业面临员工不会做人的问题，收一百个人，可能五十人要被解聘，因为他们的人际关系等方面很差，虽然业务水平不错，但是人格不好。

因此，我们的教育应该与古圣先贤的智慧结合起来，要传递慈悲和爱。这对父母来讲，应该是最重要的。

讲到米拉日巴这个故事，我就想起汉地的现状：若家中有个出家学佛的人，全家人都觉得没面子，跟谁都不敢说。若有人问：你孩子呢？就会撒谎：我孩子死了，他出差了，他在外地工作，他出国了等。甚至认为比当乞丐还不如。其实，这是不需要惭愧的。在藏地，若家中有一个出家人，全家都觉得光荣，见到谁都愿意讲；若出家人还俗了，全家人都没面子，在别人面前也抬不起头来，更不好意思说。因为，真正的出家修行人就是优秀的教育工作者，他对家庭、社会的贡献是非常大的。

年轻人身上出现的很多问题，归根结底跟如今的教育有着直接关系——俗话说“教书育人”，教书是书本知识的传授，育人是道德品行的培育，但是目前很多学校只有“教书”，没有“育人”。

如果让我提一些建议，我觉得学校中应该增加传统文化为主的道德教育，比如《弟子规》以及大乘慈悲理念，依靠这些文化精髓，可以帮助学生树立正确的人生观、价值观，对整个社会乃至全世界也会带来不可估量的利益。现在藏地个别的中专、大专院校也在讲授《入菩萨行论》《佛子行》等论著。

现在的教育体系，我始终认为，缺少感恩或者孝顺的理念，这样一来，孩子长大之后，对父母漠不关心、置之度外。我看到一本书里说，人们把该恭敬的父母扔出门外，不该恭敬的宠物迎到家里，而且“娶了媳妇抛弃娘”，种种行为非常过分。父母一辈子呕心沥血抚育他，结果他长大之后，把父母像仇人一样对待。米拉日巴的道歌中，这方面的教言比较多，我们讲《前行》时也描述过。

其实，我们很多人，如果依止一位修行很好、德行高尚的人，那么，自己就可能在很短的时间内，成为很好的修行人。除非自相续中烦恼极其深重，否则人都会改变。

除极个别情况外，现在全世界很多人，好人变坏人、坏人变好人，都是依靠教育实现的。其实，佛教也是一种教育。如果没有接受佛教教育，即便拥有出家身份、住在寺院里，也无济于事，因为这些只是外在形象，并非最重要的。

所以，我们在座的人，不管是什么身份，将来都要尽量把自己短暂的人生用于行持善法，不要与那些做恶之人交往。否则，自己可能在短时间内就会变坏，这一点一定要注意。

很多学生从小就离开父母，缺少了家庭教育，所以，如果老师们只传授知识，对学生来讲恐怕是不够的。事实上，这个时代一点都不缺知识，只要在网上一搜，全世界的知识都会呈现在你的眼前。很多西方著名高校都有公开课，例如耶鲁大学的幸福课等等，即便想听一百堂都没问题。学生们缺少的是道德教育和人生经验，而老师们可以藉着和学生面对面的机会，纠正他们错误和不成熟的观念，包括一些负面的思维模式等等。

其实，我们从小就应该接受爱的教育。不管是东方还是西方，学校都是培养人才的基地。学校的教育理念会直接影响到学生的未来，以及他们的价值观、人生观和生活观。如果他们能在学校里就接受到爱和慈悲的教育，以后很可能会成为非常了不起的人。否则，他们长大之后如果变得十分冷漠，没有爱心，那是非常可怕的事，也是我最担心的事情。

老师如果真正要培养学生，他对所有的学生，应该有对自己子女那样一种爱心，这才真正具备了当老师的资格。相反，如果他对学生没有爱心，甚至怀有恨意，就不具备当老师的条件。因为无论是在传统文化中，还是在现代的教育理念中，老师都必须具备爱心。前苏联的一位科学家曾说：“如果我们没有爱心，就等于没有受过教育。”因为教育并不只是让人获得书本上的知识，也不只是以一些条条框框的内容来定义的。

现在社会很重视胎教，那什么是胎教呢？就是孩子入胎以后，母亲以自己的行为所实施的教育。现在大多数胎教，都是听些柔和的音乐、去些悦意的环境等，意义非常浅。其实真正有意义的胎教，应该是母亲在怀孕后，常去寺院、常做善事，这些外在的行善因缘，才会对胎儿有利。此外，孩子降生之后，还应从小培养他死亡无常的观念，并让他知道：对每一个人来说，不管是老是幼，死亡都可能突然降临，所以自己诞生到这个世界以后，必须要做善事、积福德，修持对命终有益的正法。

我经常想：大学生们正处在人生的转型期，如果在大学生活中给他们植入一种苦乐教育，教他们苦的时候不要太伤心，“伤心什么呀？哭什么呀？没有什么可哭的。”快乐的时候也不要过分的快乐，不然很容易“爆炸”，过犹不及，对苦乐都要掌握分寸。其实苦的时候大地还存在，乐的时候天空还存在，这也是一种教言。因此，我们不要特别耽著世间的妄相，没有意义，如果不耽著，外界的现象不会对你的修行有障碍。

要知道，只有全世界的人行持善法，各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是，现在人疯狂般地造十不善业，根本不知行善为何物。所以，当前对人们开展十善教育，制止十不善业，这一点相当重要。

有一次，我给一些中学、大学的师生开示时，特别强调了作为知识分子，要懂得十不善业的危害，以及造十善业的功德，否则，连这个都不懂的话，根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校，若能学习《十善业道经》，我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典，后来我看了一下，发现内容并不是很多，十善的每一个也不是讲得很详细，主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理，各个学校、家庭务必要掌握。前不久，我专门给有些学生和老师一个一个考试，问他们什么叫“十善”。不然，你从学校毕业之后，若连十善都说不明白，那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此，大家一定要把这些关键问题搞清楚！

我在小的时候，常听父母、附近修行人说：“今天是初十，一定要行持善法。”“今天是初八，所有孩童都要行善。”从小就有这样的传统。但现在藏地的一些地方，这种习惯还是有点改变。我常常会想：“可能是与前世的福德有关吧，我从小不管读小学、中学，还是在家里放牦牛，总能遇到非常好的善知识，一直不让我学得特别坏。一个人在年龄没有成熟时，很容易随外境而转变，此时周围如果有好的观念和行为，就会影响他一辈子。”所以，现在的父母特别需要在孩子耳边、孩子眼前，作正面的引导。我们也应通过各种方法，给这些新一代的孩子灌输佛教的理念和教育。

所以，母亲们应该从小培养孩子的正信、智慧和道德观念。否则，有些孩子长大后可能会造各种恶业。我们从新闻中也看得到，有些人因为没有道德底线而伤害了很多人。这种情况依靠法律来控制有一定的困难，关键还是要从小培养人的信心和智慧。而且，无勤的培养方式胜过强迫性的教育和控制，后者只会偶尔起到作用。大多数时候，人们还是“上有政策，下有对策”。这样恶性循环的话，有些人不但会伤害到其他人，也会伤害到自己。

所以，从个人的层面来说，对三宝和真理具有信心是非常重要的；从国家、社会乃至整个世界的层面来说，正信、正见和正念也是非常珍贵的财富。

如果价值观是正确的，那所确定的生活方向和目标也是正确的。如果心识出了问题，那意识所判断的外在事物的本性，以及由此而决定的生活方向、目标等都会搞错。因此，现代社会特别需要正确的教育。在《展望21世纪》一书中，池田大作和汤恩比（或汤因比）博士在讲教育时，非常关心道德问题，认为在学校里面若没有道德教育，仅仅传授社会上谋生所需的知识，对树立正确的价值观是无有用处的。

正因如此，我们在求学的过程中，一定要树立正确的见解。如果见解正，所判断的就是正量，也不会有欺惑。如果见解不正，比如前世后世本来存在，而我的主观意识不承认，认为前世后世存在是非量，那实际上就是自己出问题了，只不过自己不知道而已。就好像一个人发疯了，但他还认为自己精神正常一样。

那天我在藏族人中也讲了，父母在培养孩子时，一定要从小就对他进行善的教育。我对很多佛教徒非常认可，他们的孩子很小就会磕头、用转经轮、念咒语等，虽然这是非常微小的行为，但他的将来会有一种善的力量。

有人说不能让孩子从小就信佛，我觉得有没有信仰是一回事，重要的是要做个好人，所以，在孩子的耳根和眼根中，熏入好的种子和习气很重要。将来有没有信仰也没什么，我们也不需要佛教徒越来越多，也不愿意非要强行在孩童心中灌输佛教的理念。包括我们的学仁社，也是给大家提倡传统文化，最好是把传统文化中真善美的教育传递给孩子。所以佛教徒也要负起责任，对孩童的教育、老人的照顾都要关心，我们自己将来也会老。这样大乘佛教的思想就可以自然而然地在世间弘扬开来。

尤其在当今社会中，一打开电视，大多数广告都是化妆品，或怎么样让头发飘。那天我跟一个人说：“现在的电视没什么可看的，除了宣传牙膏、洗发水以外，对今生来世没有任何教育意义。”在泰国、斯里兰卡等国家，打开电视以后，主持人首先向佛顶礼，顶礼之后经常出现人体不清净、不应该贪执的佛教内容，小孩从小就有这方面观念。而在我们这里，整天都是宣传皮肤光滑、牙齿洁白，这能给观众带来什么利益呢？有时候我确实觉得，现在已成了疯狂世界。

的确，从小的教育非常关键。若从小就接受无神论的教育，那长大后想转过来也很困难。我没上学时信心非常稳固，但后来在初中学地理也差点生邪见，因为佛说的世界和教科书所讲的世界并不相同，但后来我还是转过来了。可见，若从小就接受纯洁的佛教教育，长大后在见解上就不会受染污，乃至还会一心一意为弘扬佛法做贡献。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

现在的学校里，关于如何做人以及德育方面的内容教得很少，而手机上游戏、广告、短视频等五花八门的信息，多数是为了吸引人心、赚取流量、刺激消费——这些并不是真正的做人原则，在现实生活中对我们也起不到指导作用。如果没有良好的家教和稳固的见解，人们确实很容易在其中迷失方向。

虽然我们自认为会做人，但有时反观自心，也能发现自己的很多问题。每个人都想做善良、优秀的好人，除了有人格缺陷或精神问题的人，一般不会有人特意想做坏人、恶人。但由于教育、生长环境等各方面的原因，有些人变成了暴徒、罪犯等在世间中不受欢迎的人；有些人因为生活所迫，走投无路之下成了小偷等一些低劣的人。即便如此，他们仍会觉得自己做人还可以。自己做人到底怎么样，我们应该扪心自问。

我发现，每个人的素质、道德观念真的差别很大。人的修养、道德等方面，有些是俱生的、前世业力造就的，这种可能很难改变；但大部分都可以通过后天的教育来改变，而且大多数人，都可以改变。

作为佛教徒，我们在自己的家人中应该算是非常有智慧的，在社会的群体中也应该是勤劳又有素质的。但有的人却正好相反——他一回家，整个家庭都不安宁，每个人都特别伤心；他出现在某个社会团体时，好像整个团体的氛围瞬间就凝固了……甚至他连自己的生活都不能自理。

确实，在当今时代，大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育，仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策，那也不可能解决一切社会问题，最多只能摧毁一部分恶人。可是，在这样的环境中，造恶业的人必将不断涌现。因此，现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实，佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。

佛法的教育非常重要。就像顽童不愿意去学校读书一样，凡夫很少愿意主动学习佛法。但不学佛法的后果是什么呢？这些不学佛者不要说无法成办来世的解脱，连即生的幸福安乐也得不到，而且会经常做一些不如法的事情。现在社会上到处都是杀生、偷盗等非法行为，媒体上经常报道各种恶性犯罪案件，这都是佛法没有融入人心所致。相反，如果人们内心诚信佛法，行为也按照佛法来行持，这样的人不论在任何地方都不会违犯法律，即生中会过得幸福快乐，来世也会获得善趣和解脱的安乐。

我们有时和世间人聊天，提及轮回是苦海，他们往往难以理解。在他们看来，有钱、有名声、家庭幸福美满的时候，都应该是快乐的。当然，佛陀并未否认这些，在《善生经》里，佛陀把家庭和睦等道理讲得很清楚。但实际上，它们的本质都是苦的。

其实，人类大多在接受一种错误的教育，在这种错误教育的引导下，我们的三观也被错误地塑造。所以，我们学佛的人或者出家人，有时与世间人的见解背道而驰，这反而比较好。以前有些前辈修行人说过，世间人觉得不悦意、不认可的事物，恰恰是自己所追求的。与世间人见解不同，这或许正是一个修行者、一个具有正见之人的体现。

当然，存在这种不同并非因为我们固执己见、毫无道理地胡搅蛮缠或根本不听他人意见，而是当世间人盲目跟风、人云亦云地沿着一条路前行时，我们能从另一个角度洞察到其中的痛苦。

在一些文字记载或者口耳相传的公案里，有很多非常深奥的道理。我在课上讲这些公案，并不是为了恐吓人们，也不是为了让人们过迷信的生活。现代人被唯物论洗脑，除了金钱以外，什么信仰都没有。我很不认同这种教育，如果人们什么道理都不相信，对于不可思议的境界完全否认，这就是人类的悲哀。我经常想，如果人们从小接受佛教的教育，心里有“善有善报，恶有恶报”的理念，对生活中遇到的奇妙事情有解释的能力，那该多好啊！可惜的是，现代人除了眼前的事以外，其他什么事情都否认。这只能说明人类的愚痴，根本不是进步的象征。所以，人类应该反省现在的教育，不要认为佛教是一种宗教的说法，其实在佛法中，有很多不可言说的甚深道理。

我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

其实教育很重要，世间中也是一样，一个老师，他有什么样的言行举止，他所培养出来的学生也是如此，现在很多大学生，他的老师经常强调什么，他就变成怎样。比如老师经常特别驳斥传统文化，他培养出来的大学生，一个个也全都驳斥传统文化，如果一个人对西方文化非常赞叹，很有兴趣，他培养出来的学生也是如此，所以我们要点点滴滴地去学。

听课的时候有小孩在下面闹，传讲的人和听众可能都会觉得受影响，但对孩子本身的因缘和将来的成长来说，小时候如果有闻法的机会是很好的。我去藏区为老百姓讲课的时候，有些法师说：你们最好把孩子带到外面去，在里面不要哭，但跟孩子说不要哭呢，他非要哭，不一定能办到。孩子从小如果有这样的善根——因为小时候的记忆是一辈子都忘不了的，比如很多上师的传记里都说：我很小很小的时候跟妈妈一起拜见过某位大德，后来听说这位大德如何如何了不起。我看藏传佛教、汉传佛教的很多大德都有这样的故事，从小都有这种印象。所以我们不管是听法、放生，还是做一些善事，都希望能给孩子一些好的影响。我们出家人没有孩子（除非是出家前的），我看今天这边大多数是在家人。在家人的话，有些人过去有孩子，有些人现在有孩子，有些人未来有孩子，孩子就像三世佛一样，所以，从小培养孩子的善根我觉得很好。有些教育不一定是非要老师给你讲课，家庭教育、父母的言行举止对孩子的影响非常深远。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

不管怎样，虽然世界上暂时有一些坏人，但是发了菩提心的人应该以善心，而不是恶心来对待他们，这就是菩提心的伟大之处。这一点刚接触这些道理的人可能不会认同，也许你觉得这是软弱的表现：“现在别人来欺负我，我一定要报仇。”其实，你是因为以前的教育和一时的怒火才会产生这种心态，如果你冷静地思考菩提心的理念及其价值，你会发现自己过去的一些做法和心态都不合理。

若你刚开始无法接受这些教言，你可以慢慢地思维，也可以把整部《入菩萨行论》好好地学习一遍。之后你会发现，世间上最好的教育就是大乘慈悲心的教育。不管你是一位老师，还是从事其他的职业，你都应该向身边的人传递慈悲的理念，这非常重要。尤其是你们为人父母的，要尽量让自己的儿女接受良好的教育，科学、技能方面的知识没有那么重要，最关键的是你们给孩子讲解一些做人的道理，让他们生起利他心和慈悲心。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。