生活与处世

我们可以看到，过去的高僧大德住在山上寂静的地方，为了众生而修菩提心，他们的生活、资具非常简单，但内心的快乐却无法言喻。而现在世间上的人，上至国家主席，下至乞丐，真正快乐的人是很少的。原因是什么呢？就是缺少菩提心。倘若有了菩提心，心里就会很快乐、很开心，生活也会过得很美好。所以我们若要自己开开心心、快快乐乐，菩提心是必不可少的，另一方面，还要通过各种方式传播菩提心的精神，以此帮助家人、帮助社会、帮助其他众生，这对众生是最有利益的。

我们当中，也许有些人的父母已经离开了人世，有些还在世，当你的父母还在世时，希望你能用爱去照顾他们、呵护他们。如果父母在世的时候，你没有好好地对待他们，一旦他们离开，也许你会感到特别特别遗憾。

我在父母离开之后，会经常想起他们说过的话，“哦，父亲之前这样说过，母亲那时是这样说的”。真的失去他们之后，希望和他们多聊一聊的心态好像更加强烈，总觉得：“要是他们还在，我就多陪陪他们……”

虽然诸法在胜义实相中确实了不可得，但我们也有必要随顺世间。如果我们在任何场合都只承认自己所抉择的实相见解，就可能会有毁坏世间名言的过失。有些人只是刚刚学了一点空性思想，自己完全没有丝毫证悟，却经常口口声声对没有学过中观的世间人说“一切都不存在”，这样的做法不一定合理。即便是月称论师那么了不起的大成就者，也会随顺世间名言。我们需要知道，中观应成派的究竟见解，并不是可以随意向世间人展示和透露的，因为如果对方无法接受，很有可能会造下谤法的恶业。

现在很多所谓的修行人也开始带货，以健康、祈福等噱头销售一些有“特殊能量”的商品来获利。我们也不是说佛教徒就不能带货，这毕竟是当下社会的一种主流商业行为，但关键在于，一定要把信仰和商品分隔清楚。你如果要销售一些有来历的加持品，不能把加持表现在溢价上，比如因为某某寺院开过光，同样的东西就卖贵很多钱，这样不太好。世界上确实有很多人愿意为信仰和爱好买单，就好比一个明星用过的物品，在粉丝眼里可能就特别值钱，这就是情感的溢价。这种现象在佛教中也是存在的，但我们作为佛教徒，不应该用这种方式来营销产品。如果可以用加持力来定价，那要怎么鉴定加持的真伪？所以，对于这类情况，大家需要理性分辨。

如今有很多富翁高官，虽然地位财产无可比拟，什么东西都样样俱全，但他们心中快不快乐呢？我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财，但有没有住山洞的修行人快乐呢？绝对没有。大家都知道，一个人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原来我遇到一位富人，他好像有几百万美金（具体数目我忘了），我们在吃饭的时候，我开玩笑说：“你吃的只有胃那么大；身体跟我个子差不多，有几米布就足够了；晚上睡的地方，长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外，你要那么多钱有什么用？”他忙说：“噢，不是不是，我还要发展，才刚刚起步啊！”发展到最后又怎么样？你死后送到火化场时，那些钱是谁在用？我们身边有很多人非常穷，既没有钱读书，也没有钱吃饭，如果我们不帮助的话，也是没有调伏心的一种表现。

在我们这个时代，尤其是年轻人，有时可能并不知道自己的目标应该是什么。特别是那些上过学的人，他们从小在学校里上这门课、那门课，大多是为了日后的生计或自身价值的实现，并没有更大、更远、更广的愿景和目标。

实际上，我们学大乘佛法的出家人，应当自我观察：我现在剃除须发，披上袈裟，开始听闻佛陀的教法，那将来究竟想要做什么？而在家人，则要思考自己为何皈依。皈依之后，是仅仅想摆脱一些轮回中的痛苦，比如抑郁症、焦虑症等，还是认为在真正得到殊胜的佛法后，应该要去利益众生——哪怕将来只能利益身边的一两个人，也要去做。这样去发愿是很重要的。

在浊世之中弘扬佛法，确实很难，但以安忍力可以扛过去。在座各位也是一样，以后每个人在修行、生活中，在弘法利生时，不一定会一帆风顺，因为我们所处的环境，是浊世。有些道友常跟我抱怨，比如上级的管理不好，下属的性格不好，生活条件不好，方方面面有诸多不满。我有时就说：我们应该学会接受。接受什么？接受我们所处的环境。如果我们身在净土，也许可以抱怨：“净土哪有这样的？”“这不是净土吗？哪儿会有烦恼众生、各种负面的事？”但我们现在所处的环境，就是浊世。浊世有这些现象，再正常不过了。

所以，你身边的人不好，非常正常。包括我们自己也一样，可能自认为是好人，但用善法标准来衡量，结果并不是。

有些发心人员的智慧、能力各方面都很好，最主要的问题是没办法跟别人合作。一看到别人，要么是一种恐惧感，要么是一种担忧，要么在别人面前自己特别脆弱等等，有很多这种心态。

我们在度化众生或与众生交往的过程中，一方面自己不能有厌倦心，因为众生是各式各样的，遇到一点别人的不理解和反抗，不应该轻易退失信心。另一方面，对于佛教甚深的教义，应该勇敢地、没有厌倦心地讲出来。

我们作为修行人，身口意应该获得了佛法的利益，如果真正与法相应了，就像《中观宝鬘论》里所讲的，白天也快乐，晚上也快乐，即使做梦的时候，梦乡也是快乐的。而不相信因果、造各种恶业的那些人，尽管现实生活中什么都有，财产地位样样不缺，可他白天也不快乐，晚上也不快乐，甚至做梦也经常出现一些噩梦。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

在一些文字记载或者口耳相传的公案里，有很多非常深奥的道理。我在课上讲这些公案，并不是为了恐吓人们，也不是为了让人们过迷信的生活。现代人被唯物论洗脑，除了金钱以外，什么信仰都没有。我很不认同这种教育，如果人们什么道理都不相信，对于不可思议的境界完全否认，这就是人类的悲哀。我经常想，如果人们从小接受佛教的教育，心里有“善有善报，恶有恶报”的理念，对生活中遇到的奇妙事情有解释的能力，那该多好啊！可惜的是，现代人除了眼前的事以外，其他什么事情都否认。这只能说明人类的愚痴，根本不是进步的象征。所以，人类应该反省现在的教育，不要认为佛教是一种宗教的说法，其实在佛法中，有很多不可言说的甚深道理。

我们前面讲到“见大义”——有时我们想到佛陀在因地时舍身饲虎，或佛前世成为鸽子时布施自己身体的很多精彩故事，我现在作为一个大乘佛教徒，相比这些故事就会觉得：以前依靠自私做的事情都不足挂齿，利益众生应该是最重要的，我今天哪怕是稍微帮助一个人也好。比如有人心情不好，不想吃饭也不想做事情，一直在唉声叹气——“今天怎么办？”我们就到他身边进行安慰：“你怎么啦，过来过来，我跟你说说”，其实这是很有必要的。

一个人如果有心灵疙瘩、心灵痛苦，自己会觉得特别难受，如果旁边有人帮助他，过两天他就好了，就像天气变好一样，今天整个世界都是美丽的，不容易倒下去。假如心情不好的时候旁边没有人帮助，他就越来越孤独寂寞，最后变成什么很难说。

电影里经常讲：你信任都没有那就算了，我只有自杀了，或者只有分开了。“信任”是个比较奇怪的词。很多发心人员被说两句就说：“啊，连信任都没有”——什么信任没有？把世间乱七八糟的词用到修行人的生活当中。听说有些人被堪姆、堪布批评就说“我们堪布都不信我”——信不信是另外一件事情。批评是批评，对你的错误判断是另一回事，这是两种心态，在五十一个心所当中是不同的，如果他对你的批评说错了，你可以解释，但是我们并没有讲信任，也没有讲信解、讲信仰。所以不应该把批评和信任拉到一起。现在世间的感情也是这样，世间人经常说：“连信任都没有了，那还有什么说的呢？”信任好像是真正的纽带，很多人的心态是错误的。

世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。

现在很多人喜欢点外卖，包括有些居士和出家人。但你们要想想，如果说一份餐饮价格特别便宜，而品质却特别好，这有可能吗？所以我建议大家还是少吃外卖为好，否则多多少少会有健康风险。一些专家和医生指出，现代人的身心素质下降，饮食问题是原因之一。现在的食品虽然看上去美观、吃起来美味，但未必能给身体带来好处。有些修行人就从不吃外面的垃圾食品，不管走到哪里，都喜欢吃糌粑。你们也许不太能接受，但糌粑确实是一种方便又好吃的食物，我们从小就有这个饮食习惯。所以，为了身体健康，大家最好自己做点简单的主食和蔬菜，少点外卖。

现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

当然，身体的病最好还是去医院看，至于心里的病，我觉得《入菩萨行论》是最好的良药，尤其是现在的在家人，经常承受着难以忍受的生活压力和痛苦，对这些人而言，听《入菩萨行论》应该会有很大的收获。听完了这部论，你们可能感觉不管是亲人怨敌，还是工作生活，实际上跟梦境没什么差别，大大减少了对世间的执著，自然增上了种种快乐，这对治疗心病有很大的帮助。

所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。

前世和父母是怨敌的缘故，也许今生和父母关系不好，但不能因为和父母关系不好，就将父母当成敌人对待；也不能因为父母离异，自己从小就被父亲或母亲抛弃而不理他们。

无论如何，如果没有父母的恩德，我们不可能来到这个世界。就像《大圆满前行》中说的那样，是父母没有让我们饿死、没有让我们腐烂。少了父母的关怀，我们无法成长，甚至连生命也没办法延续。我希望大家一定要改变对待父母的态度，无论父母对我们好还是不好，作为子女，一定要对父母有感恩之心。

其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。

在学会听课的人当中，我也发现有很多人从开始到现在，对每部法的学习都非常认真，个别人不但自己修得很好，而且人际关系搞得也很好。其实人际关系也是靠自己的智慧和精进力，我自己觉得我在这方面还可以，跟上上下下——下面的乞丐也好，上面的上师、领导也好，包括跟我的同事、堪布、学友等等关系都很好。我的朋友当中有精通中观和密法的大修行人，也有不承认前世后世的一些世间人，但我们在某种意义上都是和睦相处的。良好的人际环境也是一种很重要的力量。

我有时候看到门口只有自己的一双鞋，别的什么都没有，心里觉得非常舒服。试想，如果住在城市里，每天要应酬多少人？大好时光全部用于吃吃喝喝，一点意义也没有。现在自己过一种平淡的生活，虽然相续中烦恼非常多，但每天都向好的方向祈祷、向好的方向发愿，这一点也非常难得。现在的世间人不知被美酒陶醉了，还是被毒药迷惑了，自己天天浑浑噩噩，看别人也是迷迷茫茫，在这种状态中虚度人生几十年，真是非常可惜。

不论如何，大家应该多关心自己的身心健康，这非常重要。我们认不出前世的亲人没有太大关系，但要是生病失智，连今生的父母、子女也认不出，那问题就严重了。万一失忆、失能，甚至变成植物人，那时死也死不掉，活也活不好，那种处境是非常痛苦的。所以，大家趁着自己还健康的时候，在饮食方面要多加注意，同时应经常禅修、念咒、祈祷上师三宝，这对调整心态非常重要。

其实对父母来说，你住的是不是别墅、开的是不是豪车、穿的是不是名牌、吃的是不是山珍海味不重要，重要的是让他们安心，别让他们成天为你担心。有些子女真的很让父母安心，无论子女是在国外还是在国内，父母知道：“我的孩子是个好人，他不会干什么坏事。”实际上，让父母安心就是孝。

无论你是出家僧人还是在家居士，在孝顺父母时，只要是能令父母欢喜的，哪怕一点一滴，都应该尽己所能地去做。尤其是父母还住世的时候，让他们欢喜很重要。我们藏地有很多这方面的民歌，但我今天不唱民歌，引用一句《心地观经》中的教证：“悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫。”母亲在世，就是富贵，若不在世，即使腰缠万贯，也是贫穷。失去了父母的，就是孤儿，孤儿的心，始终有一种寒冷。所以说，父母还在世，是我们最大的幸运，也是人生中最幸福的时光。

在座的人，不管在修行上还是在生活上，都要学会善巧方便。现在很多人跟自己家里的人关系不好，这样确实不太好。作为佛教徒，最好具有“奋迅方便智”，它是很快的，就像狮子奋迅一样。因为我们学过大乘的智慧，对家人朋友，你可通过方便智慧让他们欢喜，关系不要弄得太僵了。作为佛教徒，人际关系不好也不行，不光是在佛教团体当中，居士在任何场合都要学会做人，要顺应现在的时代和社会，包括言行举止都要善于学习，应该可以融合。虽然我们有时讲得特别好，“闻思修行、空性、证悟”等等，但是接下来跟自己的家人朋友，哪怕一起坐个车或者在宾馆歇一晚上，也跟别人闹得特别不愉快，让人非常痛苦，这样别人也非常容易生邪见、生烦恼，所以这不是菩萨的行为。希望我们做人的时候，每个人都学习菩萨的行为。

汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。

古代圣贤生活清淡、力斥奢华，也是为了护持自己的道心。大家应该知道，孔子弟子三千人，孔子最赞叹的就是颜回，古书云：“善哉，回也！一箪食，一瓢饮，独居陋巷，人不堪其忧，而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中，颜回生活非常清苦，每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了，住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想：完全用物质来满足自己的奢望，那是非常困难的，外面的物质层出不穷，要想达成所有的目标，将一切全部据为己有，这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己，一方面令道心逐渐增长，另一方面贪欲也会逐渐减少。

我们无论做什么事，归根结底还是要靠自己，不能总是依赖他人。世人也常说：“靠别人只是一日，靠自己则是一生。”这句话很有深意。无论是修行还是生活上，依赖他人只能解决暂时的问题，不能长久。而依靠自己的力量，一生都有保障，不必观待他人。所以，我们不应该总是把希望寄托在他人身上。虽然在修行初期，确实需要善知识的引导，但最终，我们还是应该学会独立，要明白靠人不如靠自己这个道理。

所以，我们在修持大乘佛法的时候，行为应该有所改变，心理应该有所依靠，毕竟每个人在一生中不可能一帆风顺，没有一点挫折和坎坷。前不久，我们二十年没见面的几个同学聚在一起互诉心声，当各自阐述这几年来的经历时，没有一个人是比较顺利的，都是“我的生活如何如何痛苦”、“我遇到了怎样的挫折磨难”。后来我告诉他们：“生活就是这样的，你们这二十年的路是弯弯曲曲，以后的路肯定也有弯弯曲曲，因为佛陀告诉我们，轮回的本性就是痛苦。但我想如果大家学习了佛法，并借鉴大乘法门的某些修行方便，路虽然是弯曲的，但你感觉还是很直的，不会有太大的痛苦。”有时候我们的确应该想一想，学了这么多的大乘佛法，如果遇到逆境时应该怎样对待？这一点，不仅仅是在家人，包括我们出家人也应该有所考虑！