空性与观心

全知麦彭仁波切讲：“外观百法，不如内观自心。”其实做很多研究、写很多论文，都不如向内观察自心所带来的认识多。印度著名的大成就者萨绕哈巴曾说：“舍离思与所思，住无思如幼婴。”无有所思，也无有思者，如同刚出生的婴儿一样，自心观心，这样就会对心有所认识。

我们现在就可以观察自己的心，看它正处于内收的状态——昏沉，还是处于外散的状态——产生种种分别念？不论是什么状态，只要观察心的自性，心当下就会自解脱。

所以，大家在认识空性时，千万不要把空性等同于“不存在”，否则就会堕入另一个边。要知道，不管是有边、无边，皆为实有的执著，有了这种执著，就会产生痛苦而不得解脱。诚如《六十正理论》所言：“若许有实法，则生大贪嗔。”你只要承许一个法是实有，就会因此而产生贪嗔烦恼，进而依之造业，流转轮回。反之，假如你想获得解脱，息灭自他一切痛苦，就要希求空性法门，开启无我智慧，斩断任何执著，《入行论》中也说：“故欲息苦者，当启空性慧。”

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论•智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

那佛教有没有讲空性呢？确实讲了空性，但空性并不是一无所有。如果说是一无所有，佛教就显得很不明智了，因为明明看到了这张桌子，却还说什么都没有，这肯定不合理。但在真实义中，确实一切都是空性的，包括我们的身体以及内心的执著都是空性。其实，并不是只有佛教徒才这样认为，物理学家也是这样承认的，在物理学家看来，桌子并非实有存在、恒常不变。

有些人将所有的精力和时间全部用在外观、研究、学术讨论上，这样虽然暂时比较适合众生的分别念，会受到很多人的欢迎和赞叹，但这不是最究竟的。我经常想，有的人讲经说法口才特别好，可最后尸体天葬的时候，嘴皮也会被秃鹫吃掉；但如果他的内心有一些境界和证悟，这些是秃鹫吃不了的，可以跟随他到后世，去度化无量的众生，这是很有意义的。

如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

禅宗也讲，不论好的念头、不好的念头，只要有念头，对真正的修行都有障碍。所以，我们要真正修行，必须通达心性如虚空的实相；如果没有通达，就不能根除轮回见解的根本。所以，大家的努力，最终还是要落到心性上，如果对心的本来面目有所证悟的话，学什么法、修什么法都会比较容易；如果对心性不那么了解，没有认识心的本性，即使行为上一辈子都在修行，效果也不一定很好。认识了心性的话，修行的力度跟没有认识心性的人截然不同，效果完全不一样。所以，这方面必须努力。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

“禅”在藏文中是“桑丹”（བསམ་གཏན），意思是让心专注一处、安静下来，完全获得自在，这种修法也可以叫做寂止。

我们未经训练的心好像猴子一样，经常跳来跳去，无法掌控。禅修法中有一个比喻：主人把牛拴好后就睡着了，等他一觉醒来，发现牛已经跑得无影无踪了。这个比喻是说，心的主人常常找不到心的所在。因此，我们现在最需要的就是让心静下来，这个过程就称为“禅”。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

我觉得“放下”在佛教中的真正内涵，指的是放下自我执著，这在所有的放下当中是最重要的。因为对自我的执著，给我们带来了许许多多的痛苦——生活中的痛苦，乃至轮回中无边的痛苦，因此，在佛教修行的最后阶段，需要放下对自我的执著。但暂时来讲，在“无我”的境界还未现前时，世俗中的自我发展也是需要的。

可能有些人会怀疑：“自我的放下与自我的展现会不会相违？”实际上并不相违。为什么呢？因为在最究竟的境界中，所谓的“我”是不存在的，在空性层面，不要说“我”不存在，整个世界中所有的一切都是不存在的，这就是万法的真相。当然，这是真正成就时的境界，而不是我们现在的境界。对于现在的我们，自我是不能放下的，就像在过河时，船只不能放下一样，因为一旦放下，就会掉到河里，所以一定要等过了河以后，再把船只放下。我们现在正漂泊在轮回的海上，在这个阶段，依靠“自我”修习善法、断除恶业十分必要，包括在企业里，需要“自我”来参与团体的建设等等。

那么，如何从根本上断除烦恼呢？就是通过禅修来认识心的本来面目。我们可以观察：心是五根识或意识吗？心存在于山河大地之上吗？心识在身体的各个部位当中吗？通过详细观察，我们就会发现，不管是我们的意识，还是外在的事物，全部是“苦空无我”的本性，这才是万法的实相。

通达这样的真相就叫做胜观，它可以彻底断除我们相续中的贪嗔痴等烦恼。就像将水中的杂质去除以后，水就真正变得清澈、干净了。同样，以无我的智慧将心灵的污染去除以后，烦恼也就不会再度起现了。

这次我出来到明天回上海，我算了一下，坐飞机已经有88 个小时了。在这个过程中经常有气流，心里觉得“哇，这次已经不行了”，有时候我会祈祷，有时候是安住心性，安住心性对我来讲是最管用的。也许你们不相信，确实如果没有安住心性的话，我也经常很害怕。安住在心性当中的话，所有的恐惧在那个时候就没有了。所以，有时候需要安心，但有时候需要祈祷。

佛教中说“自净其意”，我们的心态要始终保持清净、平和、自在、洒脱。若能如此，自己无论是住五星级宾馆，还是住在家徒四壁的破房子里，都会很开心。人生中总有各种各样的事情发生，但我们的心态始终要保持淡定，不要因为工作、家庭的酸甜苦辣，一会儿开心、一会儿痛苦，就像春天的天气一样变幻莫测。如果你的情绪不稳定，生活也会不稳定。所以，无论发生什么，应该像老人看孩童游戏一样，或者像自己看节目表演一样，将所有得失观为如梦如幻，这也是佛教的最高境界。这种境界，我们每个人都可以得到，只需稍微把其中的道理搞明白，然后反观自己的心，最终你会发现，现实就是这样，生活就是这样。

其实，人生的主宰就是我们的心，其他外在的一切，包括纸质出版物、电子出版物，都只是一种工具。如果内心能够寂静，在网络上看书也可以，关键是要深入地认识自心。佛教中讲“万法唯心造”，这句话的意义非常深奥。有些人不了解佛教的教义，觉得外面这么多形形色色的事物，怎么可能都是心呢？但这不是一两句话能解释的。只有真正懂得了一切的主宰都是心，很多工具都可以为我所用。

现在，南传佛教中的正念禅修比较流行，修持的方法也比较简单。比如训练自己，在喝水的时候不离开喝水的念头，觉知自己正在喝水。这可以作为训练专注和认识当下的一种方法。

加州大学的一位老师经过长时间研究发现，未来和过去的压力在当下并不存在，因此当下是最快乐的。确实是这样，我们所有复杂、痛苦的情绪，要么是对未来的担忧，要么是对过去的悔恨，而当下这一念是很清净的。

众生由于虚妄分别，认为万法有生有灭，可以通过思考和言词来表达，并非不可思议。但如果认真去观察，就会发现心的本体不是有生有灭，而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候，可以观察到内心的很多世界，会发现原来自己每天有着各种各样的分别念，但其实心的本体并非如此。

当一个新事物出现时，我们很容易会认定它是最好的，然后另一个出现时，又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体，才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候，自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的，而是心的本性原本如此，这也是禅宗中说的明心见性。

其实，我们执著的范围是可以扩大的。打个比方说，两队进行比赛时，如果是家庭与家庭之间，我会希望我这一家要赢；如果是村子与村子之间，我就想我们村要赢；如果是杭州与北京比赛，那么我所执就在杭州上了；如果中国与美国比赛，执著的范围会进一步扩大……因此，执著是虚幻无实的，如果真正去观察，敌人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了这样的境界时，看见敌人不会有害心，看见亲人不会有贪著，贪嗔的对境都是平等的。

现在的我们，每天都患得患失，即使今天没有什么忧虑，明天又会开始担心、为各种事情痛苦。但通过循序渐进的修持空性，最终可以达到佛教的最高境界，这时你将没有任何烦恼，这就是寂灭、究竟的快乐。其实，每个人都可以证得这种境界。不过，证得的过程因人而异，有些人通过短暂的修行就可以到达修行的山顶，也有些人需要通过苦行积累资粮、长期与烦恼作战，才能达到修行的顶点。

现在，很多人在现实生活中离不开追逐名利，对此佛教也并不排斥。佛教没有否认人类的正常需求，你可以务农，可以放牧，可以经商，这些都是开许的。但要知道，你所追逐的事物，有可能并不存在。比如名声，其本体也是空性的。或许你在一个团体中很出名，到了其他团体，就无人问津；也许你在这个城市很出名，到另一个城市就门可罗雀了。或者，几百年前鼎鼎大名的人，到现在还有人认识吗？名声是这样，财富也是这样。所以，在追求名利的同时，也要知道这些东西并不可靠。

对于空性，应该正确地理解和运用。比如，在你非常执著某一段感情、无法释怀的时候，通过闻思佛法可以了知，这种执著其实是自己的一种烦恼。实际上，无论是这段感情，还是烦恼本身，从本质上来说，都是空性。如果运用智慧，以各种角度去分析、观察，你一定能够完全接受空性的道理，就像“今天所做的事情，明天便不复存在”这样的观点大家都能接受一样。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

在痛苦降临之际，谁都希望自己能够调整好心态。所以，现在我们最需要的，正是对自心的调整，这可以说是最高级的管理。一旦内心有了信仰，通过对身语意的约束，就可以克制烦恼、获得自在，比如通过禅修、诵经等方式，令身心完全放松，从中找到心的本来面目。

一旦认识了烦恼的本性，贪心、嗔心、嫉妒等不良习气，以及狡诈、欺骗、迁怒等不良心态，就会被遣除无余，现前佛教所讲的“心净则国土净”的境界。也就是说，当心已清净的时候，外在世界也会美好；当心不清净的时候，即使外面的世界再好，你也感觉不到。比如你在一个美丽的花园里，心情不好时，觉得花都很难看，甚至生起厌烦心；即使最好的朋友就在身边，你也觉得他非常讨厌。反之，如果你的心情很好，即使在环境特别恶劣的地方，也会觉得很开心、很轻松。所以，一切感受都是心在起作用。

所谓的世俗谛，是指在世俗人的面前，是一种真实的存在，但在圣者眼里，以更高的智慧去观察时，这些并非实有。以前你追名逐利时，觉得这些实实在在，但若去观察它的本体，一切根本无法成立。当然，要想平衡佛教的空性见和世俗的追名逐利，有一定难度，因为二者的层面不同。但是，了解这个道理很重要。有些人活得太实有了，对感情、名声、财富特别执著，尤其是家人死了，就变得万念俱灰。当然，这是人之常情，可以理解，但另一方面，如果懂得无常观，就会知道所有人一个一个都会死，有的人先离世、有的人后离世，有什么不可以呢？爱因斯坦曾有一个朋友病逝，爱因斯坦是这样为他写吊唁信的：“现在，他又比我先行一步，离开了这个奇怪的世界。但这并不意味着什么。对于我们笃信物理学的人来说，过去、现在和未来之间的区别只不过是一种幻觉而已，尽管这种幻觉有时还很顽固。”他是在用科学的观点看待这个问题。当用佛教的观点看待这个世界时，虽然一切皆空，但只要是对众生有利的事，我们再辛苦也要努力。在努力的同时还要清楚，万法的本体不值得特别执著，否则会给自己带来痛苦，因为它是不真实的。

对于无我空性法门，任何身份的人，都应当先学习，然后再观修，最后自己证得。但反观现实，大多数人每天都很执著我和我所，“这是我的东西、我的房子、我的车、我的家属……”但如果我们可以换另一种方式去看待一切，以佛教的中观般若思想为出发点去观察，就会发现佛教讲的不是传说，也不是谣言，而是千真万确的事实真相。每个人用自己的智慧去观察，会明白佛教说的“无我”并不局限在信仰层面，因为你自己会发现，所谓的“我”除了一个假象外，根本找不到。当你完全明白这一切，就可以感受到生活的意义所在。

现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

禅宗大德和我们一样是人，密宗的虹身成就者也是人，为什么他们能找到“烦恼即菩提”的窍诀，我们却没有呢？一方面是因为前世的善根和今生的修行不同，另一方面，也是因为很多人根本没有修过。如果经常去修，无论是出家人，还是在家人，都有机会认识自己的心。一旦你认识了自己的心，任何烦恼都将无机可乘，不会对你造成危害。因此，认识自己的心，在生活、修行当中非常重要，大家要多加关注。

我觉得，每个人都有必要问一下自己：“我到底在忙什么？每天这么辛苦，到底是为了啥？”如果是为了基本的生活而忙，我非常赞叹。一个人整天闲着，一点也不忙，全靠别人的资助过活，是不太合理的。但我们有些人的忙碌，完全是生计以外的瞎忙：自己抓不着，别人也看不出，没什么实在意义。

其实，我们不管怎么忙，总有一天会抛下一切，独自离开。

我们的人生，需要实现真正的意义和目标。而这一切，都需要在心上去建立。所以，大家不管怎么忙，都不要忘了反观自心。为此，我们需要进行禅修。一个懂得禅修的人，也一定懂得放松身心，止息忙碌。

贪心和嗔心不但会害自己，而且会害整个社会。如嗔心特别强的希特勒，发动“二战”而毁坏了整个世界；贪心特别大的某些领导，因贪污国家的财产而给无数人带来痛苦。所以相续中最可怕的，就是贪心和嗔心，当这些烦恼刚萌生时，一定要想方设法立即断根。

立即断根的方法，按照无上大圆满的窍诀，则是认识烦恼的本性。如果生起了熊熊烈火般强烈的嗔心，那要观察：嗔心从哪里来？现在住于什么地方？最后去往何处？是在身体里面，还是在外面？它的来源、颜色、形状，分别是什么？……这样一观察，嗔心的的确确找不到。当然，有了上师的教言后，刚开始只会说，不能真正行持，但久而久之就会熟练的。

其实，我们当下的一切，与现在的梦没有什么差别，明天要发生的事情，也与明晚的梦没什么差别。刚听到这个道理，有些人可能会觉得：“这不可能，梦和现实还是不同的。”但用智慧认真观察时就会明白，人生的确是一场梦，只不过有好梦、恶梦的差别而已。

因此，对于工作、家庭中发生的事情，最好都不要执著，因为它跟一场梦没有什么两样，尽量不要有负面的情绪，否则只会给自己带来更多痛苦。

如果可以把事情看得比较淡，不太去执著，就获得了人生中的一种觉悟——它是内在的财富，是最为珍贵的。

每个人的心都是光明的。这种光明，实际上是所认识的心性的另一种特质。所谓的光明，并不是像阳光或者灯光一样，特别耀眼。心的本体是空性的，在这个空性当中，还有明明清清的部分——并不是像虚空那样的单空，这就是光明。禅宗也有“烦恼即菩提”的道理。这个道理，通过上师的窍诀或自己的修行，最后得到了，就是所谓的认识心性。

其实，自我保护虽然重要，但如果过分地强调自我，就会导致过于执著自我，只会给自己的生活带来痛苦。比如人们互相吵架，国家互相战争，这都是源于对自身的保护、自身的执著而引发的。关于这点，很多人不一定能察觉到。出世间智慧是指佛教中的无我空性，即对自我进行观察、剖析，最后达到一种无我的境界。当然，很多人因为所受的教育和习惯，刚开始也许不一定能接受，但即使不接受，也有必要观察：天天为自己而奋斗的这个“我”，到底是什么样的？要知道，佛教的智慧并非张扬或膨胀自我，反而是要削弱对自我的执著，因为这种执著只会给我们带来诸多痛苦。

不知你们是否观察过，生活中的很多痛苦，实际上来自对自我的执著。如果对某件事并不特别在意，那它不一定能给你带来很大的伤害。反之，如果执著于人与人之间的感情或某种价值观，它带来的痛苦与伤害就会非常大。