空性与观心

全知麦彭仁波切讲：“外观百法，不如内观自心。”其实做很多研究、写很多论文，都不如向内观察自心所带来的认识多。印度著名的大成就者萨绕哈巴曾说：“舍离思与所思，住无思如幼婴。”无有所思，也无有思者，如同刚出生的婴儿一样，自心观心，这样就会对心有所认识。

我们现在就可以观察自己的心，看它正处于内收的状态——昏沉，还是处于外散的状态——产生种种分别念？不论是什么状态，只要观察心的自性，心当下就会自解脱。

所以，大家在认识空性时，千万不要把空性等同于“不存在”，否则就会堕入另一个边。要知道，不管是有边、无边，皆为实有的执著，有了这种执著，就会产生痛苦而不得解脱。诚如《六十正理论》所言：“若许有实法，则生大贪嗔。”你只要承许一个法是实有，就会因此而产生贪嗔烦恼，进而依之造业，流转轮回。反之，假如你想获得解脱，息灭自他一切痛苦，就要希求空性法门，开启无我智慧，斩断任何执著，《入行论》中也说：“故欲息苦者，当启空性慧。”

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论•智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

那佛教有没有讲空性呢？确实讲了空性，但空性并不是一无所有。如果说是一无所有，佛教就显得很不明智了，因为明明看到了这张桌子，却还说什么都没有，这肯定不合理。但在真实义中，确实一切都是空性的，包括我们的身体以及内心的执著都是空性。其实，并不是只有佛教徒才这样认为，物理学家也是这样承认的，在物理学家看来，桌子并非实有存在、恒常不变。

有些人将所有的精力和时间全部用在外观、研究、学术讨论上，这样虽然暂时比较适合众生的分别念，会受到很多人的欢迎和赞叹，但这不是最究竟的。我经常想，有的人讲经说法口才特别好，可最后尸体天葬的时候，嘴皮也会被秃鹫吃掉；但如果他的内心有一些境界和证悟，这些是秃鹫吃不了的，可以跟随他到后世，去度化无量的众生，这是很有意义的。

如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

禅宗也讲，不论好的念头、不好的念头，只要有念头，对真正的修行都有障碍。所以，我们要真正修行，必须通达心性如虚空的实相；如果没有通达，就不能根除轮回见解的根本。所以，大家的努力，最终还是要落到心性上，如果对心的本来面目有所证悟的话，学什么法、修什么法都会比较容易；如果对心性不那么了解，没有认识心的本性，即使行为上一辈子都在修行，效果也不一定很好。认识了心性的话，修行的力度跟没有认识心性的人截然不同，效果完全不一样。所以，这方面必须努力。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

“禅”在藏文中是“桑丹”（བསམ་གཏན），意思是让心专注一处、安静下来，完全获得自在，这种修法也可以叫做寂止。

我们未经训练的心好像猴子一样，经常跳来跳去，无法掌控。禅修法中有一个比喻：主人把牛拴好后就睡着了，等他一觉醒来，发现牛已经跑得无影无踪了。这个比喻是说，心的主人常常找不到心的所在。因此，我们现在最需要的就是让心静下来，这个过程就称为“禅”。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

我觉得“放下”在佛教中的真正内涵，指的是放下自我执著，这在所有的放下当中是最重要的。因为对自我的执著，给我们带来了许许多多的痛苦——生活中的痛苦，乃至轮回中无边的痛苦，因此，在佛教修行的最后阶段，需要放下对自我的执著。但暂时来讲，在“无我”的境界还未现前时，世俗中的自我发展也是需要的。

可能有些人会怀疑：“自我的放下与自我的展现会不会相违？”实际上并不相违。为什么呢？因为在最究竟的境界中，所谓的“我”是不存在的，在空性层面，不要说“我”不存在，整个世界中所有的一切都是不存在的，这就是万法的真相。当然，这是真正成就时的境界，而不是我们现在的境界。对于现在的我们，自我是不能放下的，就像在过河时，船只不能放下一样，因为一旦放下，就会掉到河里，所以一定要等过了河以后，再把船只放下。我们现在正漂泊在轮回的海上，在这个阶段，依靠“自我”修习善法、断除恶业十分必要，包括在企业里，需要“自我”来参与团体的建设等等。