善行与功德

因此我们如果发了恶愿的话，尤其是在自己行持一些善法、对僧众供养，这种过程当中就是发了恶愿是不合理的。应该比如说我们对僧众和佛陀面前供一支香、供一朵花，对僧众供一点糖啊，在这个时候自己要发一个清净的愿：“以这次善根的威力，愿我生生世世不要舍弃菩提心，愿我将来一定要获得成就。当然即生成就是最好不过的事情，但万一没有即生成就的话，愿我生生世世不要退转菩提心，一定要往生极乐世界。”等等像这样的发愿非常非常的重要。因此，希望大家发愿往生极乐世界，因为我们临死的这种因缘、临死的这种发愿是很容易转变的。因此，尤其是在我们死的时候，千万千万不能去想自己以前怀恨的人！有怀恨的事情挂在心上的话，到时候对自己往生会有很大障碍！

比如说发菩提心，光是说了没有用，应该早上起来修一修，真正体会一下菩提心的味道。同样，光是口头上说放生也不行，有时候要去亲自做，即使你起得早一点、搬东西有点累，但我觉得不要紧，为了救护众生的生命，这些都没有什么。我们学院的有些法师，在一年的两三个月中，每天都要去放生，下午四点左右才吃午饭，但是一想到众生的生命，纵然吃得晚一点，甚至一天没吃饭，他觉得也不要紧，作为一个大乘修行人，牺牲自己是应该的。寂天菩萨也讲过：“直接或间接，所行唯利他。”因此，大家应该长期发愿：生生世世都要直接或间接利益一切老母有情。

有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。

我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

譬如，没有以菩提心摄持的善根，会被未回向、颠倒回向等四种摧毁善根的因所灭尽。但是，以菩提心摄持的善根，就算微乎其微，也会让我们暂时获得人天不可思议的安乐富足，在没有究竟证得菩提之前，善根一直越来越增长，不会有穷尽的时候。就像《入菩萨行论》里说的：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

其实，我们佛教的核心，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所问大乘经》所言：“菩提心功德，是胜妙良药，一切病能治，施有情安乐。”

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

在佛教意义上，一方面，吃素是一种间接放生，另一方面，吃素也是在实际行持菩提心。这就是我认为汉传佛教很伟大的原因之一。一个吃素的人，无论你是否用语言宣说，都已经在行动中实践了菩提心。仅在中国就有一亿个佛教徒，如果这么多人都吃素，相当于放生了多少个生命？这是值得佛教徒去思考的。

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

我和慈诚罗珠堪布有同感——有能力的时候应该去对一些老乡说说，最少让他们修持善法的时候首先发一个菩提心，最后回向的时候不要回向短暂今生的发财、获得名声、身体健康、家庭祥和等，这是非常短暂、鼠目寸光的行为。尤其我们是依止大善知识的佛教徒，作什么善根肯定会回向的，我们见到佛像、佛塔或者朝拜神山时，善根肯定要回向、发愿。

有人可能会想，是不是只有听法的时候需要以菩提心摄持，而行持其他善法时就不用发菩提心？不是这样的。做任何一件善事，比如放生、诵经、持咒、观修本尊、转动转经轮等，都应该先发菩提心，然后在菩提心的摄持下行持。

有了菩提心的摄持，哪怕转几圈转经轮，也有无量的功德，否则只是种下善根而已。华智仁波切曾说：“身语的行为，如果没有以善心摄持，只是形象上的善法，没有任何意义。”阿琼堪布解释时说：“华智仁波切并不是说完全没有意义，只是功德非常微小而已。”

所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

其实，对上师、父母最好的报恩，就是法供养，并非买一栋房子、打个电话等。《佛说一切法高王经》中云：“若资生供养，非无上供养，若发菩提心，是无上供养。”如果我们闻思修行正法、发无上菩提心，这就是最无上的供养；若供养很多哈达、月饼等财物和食品，这并不是无上供养。因此，最好以法供养来报答很多大恩者的恩德。

在供养三宝时，如果有条件，最好用真实的上乘的供品作供养；倘若没条件，则哪怕是一根香、一盏灯，或者在心中作意幻供养，也都是可以的。值得注意的是，供养时一定要具备清净的发心，千万不可以夹杂吝啬心。譬如自己在供养一百元时，如果发现相续中有吝啬心，那就不要供养一百，看看供养十元有没有吝啬心，如果没有，就把十元拿出来，倘若还有吝啬心，那就干脆不供好了。现在有很多人今天供养，明天就后悔了。记得以前有个人供养了学院一百元钱，过了五年还挂在嘴上，念念不忘，这些都不是清净的供养。所以，供养时的发心清净非常重要，若能在此基础上同时具足菩提心，这样的话，福德将会更为圆满。

如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？

因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。

大家最好经常念诵《普贤行愿品》，发里面所有的愿，并把自己的所有善根回向给一切众生。如果实在有困难，就发“兴盛佛法、利益众生”两个愿，这是法王如意宝留给我们的珍贵教言。法王在课堂上最起码讲过一百遍，常住的老道友都很清楚。

念诵时一定要以菩提心摄持，因为实现大愿的基础是菩提心，有了菩提心，我们才会心甘情愿舍弃自己的一切身语意来兴盛佛法、利益众生。平时，大家也要时刻提醒自己，修学的目的唯有两个：弘扬佛法和利益众生。

在学院有不少道友喜欢供护法，在他们的草坯房顶上，经常可以零零星星看到很多糖果、饼干。但他们供护法是为了什么呢？对此我曾一一采访过，答案不外乎是“愿我不要生病”、“愿我生活快乐”、“愿我的修行没有违缘”……一切的核心都围绕着“我”。虽然供护法是件好事，但如果发心太小，就不是大乘供护法的方式了。

那么，什么才是大乘的供护法呢？《修心七要•日光藏》中讲，大乘供护法应该具备三种发心：“愿我相续中利他的菩提心早日成熟；愿我见闻觉知的一切众生皆获利益；愿能遣除众生修行过程中的所有违缘。”因此，大家供护法是为了“众生”遣除违缘，还是为了“自己”遣除违缘，这是有天壤之别的，倘若只是为了个人的利益，那就不是大乘的发心。这个界限，大家一定要分清楚。

我也跑了欧洲等很多地方，每次在跟那里的很多佛教徒接触的过程中，他们就一直讲一些特别简单的随福德分善法的行持。有些法师和居士说的也是这个，想的也是这个。除此之外，关于出离心和菩提心方面，虽然他们有时候也说，但是在实际行动当中，就不像现在个别佛教团体那样很重视。这对现在的佛教徒来讲也是一种悲哀。

因此，在座的人应该很认真地对待这个问题，这不是非常简单的一句话。你们也应该好好地想一想：获得一个人身是非常不容易的，寻找佛法也不容易；找到佛法以后，到底是需要一个六道轮回里面的果报呢，还是真正超离轮回的解脱呢？如果是要超离轮回的解脱，又需要什么样的善根因缘？

近1600年了，从梁武帝开始，这么长时间里不论寺院还是居士团体，能一直吃素，就是利益众生，而且是直接利益。想想看，假如今天我们几百人一起吃肉，一顿饭下来，一头猪肯定不够；而且吃肉的人欲望越来越大，一顿顿、一天天地吃，要伤害多少生命？

所以，吃素就是利益众生，就是修行。

而吃肉的话，《梵网经》里说“断大慈悲性种子”。大乘佛教徒断了慈悲心，就没有菩提心了，没有菩提心，还怎么修行、怎么成佛？不可能的事。所以，学佛就应该吃素，这样生活简单，有规律。如果能推广素食文化，那对保护自然、生命及健康都有好处，有很多功德。

如果有了菩提心、大悲心的话，哪怕是做很小很小的善行，功德和果报也是非常大的。以前我看过《大丈夫论》，其中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”如果以悲心对一个人布施，功德也像大地一样，是非常大的；如果为了自己对南赡部洲的所有众生做大布施，所得的果报也像芥子一样，是非常非常小的。

我们行持善法的过程中，需要明白六度的重要性。平时持戒也好、布施也好，一定要以菩提心摄持，哪怕布施一块钱给可怜的乞丐，前面也要有发心，中间有个好心好意的心态，不要侮辱他或蔑视他，最后以大乘回向来摄持，这样一来，依靠六度之因，将来可成就二身（色身和法身）之果。龙猛菩萨在《宝鬘论》中也说：“诸佛之色身，由福资所成；法身若摄略，由慧资所生。”每一个众生将来都会圆满色身和法身，但二身之因，现在就要准备，就像学生必须经过读书才能进入大学校门一样。我们在因地的时候，不要认为：“六度只不过是一种说法，与我无关！”前辈高僧大德和诸佛菩萨如何行持六度万行，我们也应该尽心尽力去做，这样一来，心力才会逐渐提升，烦恼障碍才会慢慢消除，最后现前如来身相，利益天下无边的众生。

虽然各个部门的发心人员都很累，但我觉得弘扬佛法、利益众生是最有意义的。因为，为了自己吃好、穿好、长好、有财富、有地位、有发展，甚至为了自己获得神通、神变和解脱，都没有很大的功德。而为了佛法和众生，哪怕是一个非常简单的行为，其功德也不可思议，因为有菩提心的力量在内。因此，在因缘没有灭尽之前，希望大家共同努力，特别是骨干、精英、才子等，一定要珍惜机缘，在自己修行的同时，还应弘法利生！

我们来到人间，转生为人，现在也已经值遇并闻思难得的佛法，这时一定要以殊胜发心摄持并且究竟回向，这是非常重要的一个条件。不然每天学习只想着舍弃凡夫的身心，要获得某种境界，唯一的希求就是这个，恐怕不太合理。作为佛教徒，不管成就不成就，一定要发愿经常利益众生，发心以后，将每天所做的善事回向。

前一段时间，益西彭措堪布给你们讲了《普贤行愿品》，对于其中所讲的很多道理一定要明白，如果不能一个一个忆念，总的来讲，“愿我以后生生世世利益众生，断除自私自利的心，愿我相续中生起真实无伪的菩提心”，每一次回向的时候要念发愿文，这个很重要。这些发愿文是真正的高僧大德、大成就者们的真实语，以清净的心来念诵发愿，一定能够成熟。

在藏传佛教中，有些人特别能苦行，他们的精神往往让人十分佩服赞叹。他们从康巴一直磕大头到拉萨，中间路经几千公里，如此三步一拜，需要一年左右的时间才能到达。从行为上看，这种苦行非常了不起，但如果他的相续中没有菩提心，此举的功德也不一定很大。相反，一个人如果具有菩提心，只在这里磕一天大头，这两个功德从长远的角度看，哪一个更大呢？当然是有菩提心的功德更大。所以，修行需要智慧，没有智慧的话，想要成就是很困难的。现在汉传佛教中有些修行人也非常精进，早上四点多就起来念佛，一直念到晚上八、九点钟，他们虽然这样不停地念，但如果相续中没有菩提心，这个功德大不大？大家应该非常清楚。因此，我们行住坐卧，无论做任何一件善事，都应当以菩提心来摄持，只要没有产生“我今后再也不度众生了”这种恶念，你的功德就会一直增上。所以，什么功德才最大？大家一定要看清楚。

有些人说：“我很想供养三宝、布施众生，帮助世间上那么多的可怜众生，但由于现在没有福报，所以特别的伤心！”如果你真想帮助可怜众生，他们确实是特别好的悲田。佛经中也讲了，积累资粮有几种对境，一是像佛陀那样的功德田，二是像父母那样的恩田，三是像可怜病人那样的悲田，我们若能以强烈的意乐，长期依靠这三种田来造善业，其福报功德是相当大的，《亲友书》也有如是的宣说。因此，你想满足可怜的众生，这种愿望是相当好的，但即使你没有经济条件，如果有了菩提心的话，也一定能满足所有众生的。有些人经常说“我帮助众生没有能力，等发财以后再说吧，现在有心力不足”，但你如果真的有了菩提心，那就会有心力也足了。

如果做完善法后根本不作回向，那当出现一些恶分别念，或出现毁坏善根的违缘时，以前所积累的善根就会被彻底摧毁无余。因此，在修学佛法的过程中，大家一定要善于保护善根。如果能以菩提心摄持而作回向，那就像把钱存在银行且有极高利息一样，善根不但不会失坏，反而会日日增上；即使不能以菩提心摄持，也要念诵回向文来作回向。

一般所谓的放生也叫做无畏布施，一方面让旁生暂时离开遭杀的痛苦，另一方面，在它们的耳边念一些佛号，让它们永远离开痛苦，这才是最重要的。不然，暂时虽然救护了它的生命，延长了它的寿命，却没有以佛经、佛号在它的耳边念诵的话，有限的生命无论如何也延长不了很长时间，最后又遇到屠夫的杀害或者其他痛苦，同样无法获得解脱。所以，在放生的时候，我们不仅要救护旁生这一世的生命，在救度过程中，一定要给它好好念经、念佛号、缘起咒以及《放生仪轨》里面的经文，这个非常重要。

希望以后在放生的时候一定要注意，大家应该负起一种责任。藏地、汉地等很多地方，以前从来没有放生的传统，现在逐渐兴盛起来了，这一方面属于摄善法戒，应该做；另一方面，它也属于饶益有情戒。作为发了菩提心的人来讲，自己明明有能力却不去度化众生，这是不太合理的。因此，大家对放生这件事情一定要重视。

学修大乘佛法，做任何善事都要有现空双运或智悲双运的正见。所有的世俗善根，无论你是念观音心咒、转绕坛城，还是放生，都要以三殊胜摄持。观空性和无缘大悲，都包含在三殊胜当中。

所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜：做任何善法之前，都要发大乘菩提心，愿众生暂时离苦得乐，最终获得遍知佛果。然后是正行无缘殊胜：正行最好能有空性见摄持。我去年讲了伏藏大师列绕朗巴的《大乘道之根本·三殊胜略修法》，里面说到，正行无缘最好以空性智慧摄持，如果没有这样的境界，能做到一心专注也可以。当时讲了四堂课，我要求大家好好学习。最后是回向殊胜：将善根回向给天下无边的一切众生。这是解脱道的三个殊胜窍诀，非常重要，也非常关键。

对于学习大乘佛法的人，三殊胜是很需要的。希望各地的道友，前面尽量发菩提心摄持（念诵文中有发菩提心的方法）；中间听受佛法时最好心能专注。现在世间人特别忙，手机关机一个小时并不是很容易的事，但这对我们来讲也是一种很好的禅定；最后一定要用《普贤行愿品》或者《生生世世发愿文》、《愿海精髓》等来摄持善根。

有些发心人员觉得只有手拿念珠、口念“嗡玛呢巴美吽”才是善根，而为众生做一些发心工作好像不是，其实，不同时代只是名词的用法不同而已，只要是为了利益众生，你打电话也好，说法也好，包括我们开会也好，都是善根。因为现在是一个集体的时代，我好像每天开会都特别多，但我开会并不是为了自己的吃饭、生活，至少也是为了佛教团体、佛学院的一些事情。我想，每次开会之前尽量发菩提心，后面有个回向，虽然表面上看起来好像是参加世间的开会，但实际上与利益众生没有什么差别。

《入行论》的第六品“安忍品”中说到，一个人只要生起一刹那的嗔恨心，便会毁坏自己多生累劫所做的善根，但是根据相关的讲义和大德们的解释，以菩提心和回向摄持的善根不容易被毁坏。所以，当大家做完任何善法，念诵《普贤行愿品》回向的时候，你要想到把善根回向给天下无边的一切众生，如此你的善根就不容易失坏，否则你只能享用一次相关的果报，然后善根就耗尽了。

大家无论行持任何善法，刚开始的时候一定要发菩提心，中间的时候要不离正知正念、以菩提心来摄持，最后要用菩提心来回向，这样你的善根都会十全十美、非常圆满。你们平时可能会做很多佛事，我希望大家以后行持任何善法都能以菩提心摄持。

如今不管在藏地还是汉地，佛教徒普遍都会做一些佛事，像会供、念诵等等。一般来说，汉藏两地的很多寺院不论早晚都有很多念诵，这很重要，若此期间你没有以菩提心等善心摄持，那你的念诵也许只是口头上的声音，跟播放佛教音乐没有多大差别。当然，你依经典来唱诵也是一个善根，但是由于过程中你没有发心，所以这个善根成熟一次后就用尽了。

未来有一天，我们这里的道友们，你有这种机缘——虽然那时我们很多人可能不一定在世，但你还是要在不同的寺院和道场中，举行盂兰盆法会。如果能找到僧众，当然更好，找不到，居士们也可以在七月十五日当天，聚在道场供佛供僧。如果没办法供僧，你们一起吃素也可以，很多人不是特别喜欢聚餐吗，你们就自己聚餐，之后好好地念《盂兰盆经》，最后再回向给所有的老母有情。

诸佛菩萨最喜欢的就是众生，一切供养中，发菩提心为最。所以说，以菩提心念诵这部经典，即使没找到僧众，佛陀也一定会欢喜——本来那天就是佛欢喜日，是佛陀特别开心的一天。

我们不能自己独吞所有功德，而应想到天下无边的众生，愿他们获得阿耨多罗三藐三菩提，并以《普贤行愿品》《生生世世发愿文》或一些简单的偈颂做回向。

很多居士都在每月十五、三十等重要日子守持八关斋戒，这非常好。大家圆满这样的善行后，一定要回向。回向时，并不是希望自己健康、苗条、美丽，而是愿天下无边的众生获得佛果。若能将大大小小的善根都如此回向，就会生生世世不失菩提心。

当然，我们可能在理论上都明白什么是三殊胜，但实际做起来还是很难。以讲闻这堂课为例，课前大家已经念了发菩提心的仪轨，但我自己确实没有发菩提心，因为刚才一直在接待人，所以只是口头上念了；等会儿念《普贤行愿品》回向的时候，我也不一定能随文入观；现在我在比较专注地讲课，大多数人可能也在专注地听。如果大家在行持这个善法的时候，前面以大乘发心摄持，后面以回向摄持，中间很专注地接受佛法，这样就具足了三殊胜。同样，念咒语、禅修、转绕、闻思或行持其他任何善法的时候，我们都要尽量用三殊胜来摄持。

我想，像以前的古人，如果他懂得世间各种各样知识的话，别人就会觉得：“哇，这是智者啊，很了不起！”但现在，这一点大家都不缺，通过上网，什么知识全都爆炸在你面前，这是不稀有的。

但最关键的是，要有一些窍诀性的修法。最关键的是，我们要知道在短暂的人生当中，到底要做什么？在这么多的善事当中，到底要做什么？应该是用菩提心来摄持的善法。那用菩提心来摄持的善法，我们凡夫有没有资格做？有！《中般若经》里面也是这样讲的，无垢光尊者也是这样讲的。这样的话，你不相信因果就另当别论了，如果相信因果的话，你就会知道，我们每个人都有解脱的希望。

我们现在做的很多事情，比如造佛像，一方面是有功德，但另一方面，很多人造佛像就是为了自己得到好处，供养上师也是为了让上师加持自己，很多时候都是自私自利的发心，并没有以菩提心摄持。

我们最好以利他心帮助身边的众生。同一个道场的金刚道友也好，身边的非佛教徒也好，如果他们的子女成绩很不错，已经考上了，但因为学费问题而上不起学的话，希望大家齐心协力提供帮助。我觉得，资助一位大学生完成四年的学业，比许多功德都要超胜。

供养僧众的功德，的确很大，但供养上师的话，不好说，供养好的上师，有功德，如果供养不好的上师，自他都会毁坏。前段时间，一个人供养了一个假上师几十万，结果没过多久，又开始找银行开清单、找律师、叫警察……其实他自己也很愚痴，供养之前根本不观察。

与其供养假上师，不如资助身边真正读不起书的孩子。如果身边有读不起书的孩子，大家还是要想办法提供帮助，如果自己没办法，也可以联系我们，我们这边也想想办法。

在学菩提道的时候，现在世间人有很多怀疑，其实是因为他自己没有好好学。如果好好学的话就会发现，很多怀疑在经论当中已经回答得非常明白了。比如很多人会想：“啊，我发了菩提心而行持善法的话，中间会不会被嗔恨心毁坏啊？”我以前也说过，如果你真的以菩提心来摄持的话，虽然中间可能会有一些嗔恨心等这样那样的烦恼，但是乃至菩提果之间，这个善根都不会被摧毁的——中间永远不会灭尽。这个很重要的！

在座的各位都是欲求往生极乐世界的，每天早上起来应该想：今天我的一切所为要以菩提心摄持并回向往生极乐世界。每天晚上睡觉前也要回顾当天是怎么度过的：如果当天做了有意义的事，要将功德回向给一切众生，愿他们都能往生极乐世界；如果不但没有做有意义的事，反而造了恶业，一定要在诸佛菩萨面前发露忏悔并发誓以后再不造。很多传承上师和老修行人每天都是这样度过的。总而言之，观察自己的心非常重要，如果能始终保持一颗清净的心，这就是真正的修行。所谓修行不一定非要到深山中闭关，如果你心里有正知正念，即便身处纷繁杂乱的大城市，也会始终处于清净的境界中，一刹那都不会散乱。当然，这是修行比较好的人才能做到的，所以大家一定要努力。

可见，人在离开世间时，最关键的是要有善心。所以别人在临终前，不能在他耳边哭、讲些是非，一定要让他在善心的状态中离开，这即是往生的重要窍诀。

此外，我们在顶礼转绕、念经诵咒等时，绝不能装模作样地行持善法，马马虎虎不观察内心。比如，你转绕坛城一万圈，观音心咒念了一亿遍，或者磕长头三步一拜地去拉萨。这些身体和语言的善行，固然值得随喜，精神也非常可嘉，但若没有以善心来摄持，功德不算特别大，还不如你以菩提心摄持，在一个寂静的地方，好好地修完五十万加行。

所以，我们要懂得经常观察自心，修学心地善良，这一点相当相当重要！