闻思修行

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

本来我今天比较忙，明天还需要早起，不一定要安排讲课。但是我深深地感到，这样的因缘不知道还会持续多久。所以不管有多少听众，哪怕有一百人或十个人，我也想讲一堂课。当然，我并不是说现在就要出现无常了。而是想到，对每个人来讲，如果没有福报，也不一定具有长期闻思修行的因缘。所以，我们哪怕只有一天的因缘，也应该珍惜。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

现在有些佛教徒，刚开始修学时会有一点极端，容易偏堕一边，要么什么都执著，要么什么都不执著，要么因为观无常影响了正常生活，要么什么都不观想……其实学习佛法，在某种层面上，与行持世间法相似，在世间，谈任何事情、做任何工作，都不能过于极端。比如上班的时候，你拼命地连续工作十几个小时，老板让你下班，你还要在办公室里继续加班，不愿意回家，这就是走极端；或者根本连一天班也不去上，觉得上班没有意义，这是另一种极端。

很希望我们佛教徒的相续当中都能够具有教法和证法。所谓教法，就是所听闻的佛教经论。所谓证法，就是通过闻思修佛法，内心当中真正通达了这些道理。比如，对于佛教所说的万法无常之理，光是口头上说说肯定不够，一定要在修行中体现出来，最后在生活当中，无论发生任何事情，都能以无常观来摄持，这就是真正的证法。

我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

确实，一切都是无常的。我们谁也没有把握能在这个世上活多久，所以应该先打好前行的基础，这非常重要。学完前行以后，如果想学大圆满，最好先学一学《楞严经》。如果先学懂了《楞严经》，大圆满的许多觉悟就很容易产生。学了《楞严经》和《维摩诘经》以后，接着学《大幻化网》，然后再学大圆满，这样可能更容易接受。

另外，学完前行以后，最好学一学戒律。女众这边还好一点，男众学戒律的人不是很多，以后应该对戒律更加重视。你们出了家，不先打好戒律的基础是不行的。有一些宗派和一些道场，是把戒律放在五部大论的后面部分学，但法王如意宝说过，如果把戒律放在后面学，也许等你学到的时候，发现自己的戒都已经破完了。所以一般来讲应该先学前行，然后接着学戒律，这样的次第是最好的。

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

佛教非常博大精深，既需要理论的学习，也离不开实践的修行。否则，光是理论上特别精通，一点也不去实践的话，就像个别研究宗教的专家，口头上讲得头头是道，却连“人生无常”的道理从来也没思维过，这就是所谓的“法油子”。反之，假如对佛教的理论一窍不通，却成天待在寺院里闭关专修，连最简单的佛理也不懂，这叫盲修瞎炼，没有多大意义。

所以，在我们藏传佛教中，一直强调闻、思、修，这几个是缺一不可的。

如今既然有这样的机会，大家就要好好把握。要知道，从外缘到自身的一切法，经常都会现前无常。假如你以后没有这样的学习机会了，那个时候，可能才会明白现在的幸福，明白这段经历有多么美好。当然，这并不是因为我讲得有多好，而是因为大家所学的法，接近如来的教言，尤其是华智仁波切的窍诀，在这个世间上难逢难遇、特别殊胜。因此，每个人应当倍感珍惜，这样自己才能有一定的收获。

“闻”就是先听受道理；“思”是再思维其中意思；“修行”是将所了解的意思于实际行动中行持。学术研究应该包括了“闻”和“思”两方面，不过后面的“修行”，很多人却没有。

比如藏密修法中讲的“寿命无常”，不少人认为这非常简单，甚至已经学佛很多年的人，也觉得没什么可修的。但你若去真正观修，才能感受到一刹那、一刹那的无常，这并不是口头上说说、文字上写写，而是发自内心的深刻体会。

在学术方面，历史性的东西，一般也没什么可修的，知道这件事就可以了。但有些窍诀性的修法，比如宗喀巴大师讲的出离心、菩提心、无二慧，这是学佛最根本的，你必须要长时间修行，才能完全通达。所以，佛教的有些教义若想彻底领悟，没有一定修行是不可能的。

很多道友津津乐道的是牛粪和木柴，我非常理解，尤其是我们这里的条件较差，菜也吃不着，分法本的时候大家都等闲视之，得也可以，不得也可以，分新鲜菜的时候，哪怕是门口上有拿着宝剑的一百个人站着，也会冲破万难，都是欲界众生，所以是理解的。但是主要的话题应该是看破今世和修无常，这样还是很好，金刚道友在一起的时候，谈谈博朵瓦的教言、无著菩萨的教言，一般来说这是没有的事。

好比春天种庄稼一样，只有把地耕耘好了，种下青稞或麦子，很快的时间才会成熟；反之，假如地既没有平好，也没有开垦，又没有洒水，就算把最好的种子播下去，也不可能发出苗芽。我们修行也是如此，必须先耕耘自己的心田――对基本道理再再修持，直至得到感觉为止。至于入无想定、观风脉明点，或观修精脉、血脉、中脉是什么颜色、粗细如何，我们还没有达到这个境界，可先暂时不谈。暂时要谈的是什么？就是最基本的人身难得。自己要真正懂得：“无常的到来那么快，人身又是如此难得，因此一定要修行！”这并不是别人说的，而要发自内心时时有这种理念，只有这样，一辈子的修行才会成功。

这即是我们平时常说的“四法印”。你们若没时间读很厚的经典，那每天念一遍这个偈颂，我觉得应该没有问题，佛陀说这就是八万四千法门的精要。若能把这四句偈放在课诵里，经常读一读、想一想：“万法都是无常的，一切感受皆为痛苦，若能通达无我的境界，便可获得寂灭为乐的涅槃。”这是相当有必要的。

现在能听一节课都是很有福报的，多少人想要这样的因缘却无法拥有。你们也不要觉得自己会一直待在学院，就像我们讲《楞严经》的过程中，经历了那么多无常，不知道未来会变成什么样。但无论如何，只要没有遇到特别严重的违缘和疾病，哪怕你只在这里学习一个月，也应该认真对待。如果是出国进修一个月、一年，大家都会很珍惜，那为了自他渡过轮回大海，我们更应该带着一份责任感努力修学。

偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

我认识一个修行人，她对大圆满和禅宗的话题非常重视，但一讲起寿命无常、轮回痛苦，就不屑一顾、嗤之以鼻。如今过了这么多年，听说她的修行并不理想。我也相信她原来是有一些境界，但若想在相续中根深蒂固，就一定要修加行。修的过程中，并不是为了完成数量，而必须要从质量抓起，对每个引导有切身体会，内心真的要有转变，这就是修行的一种量。比如你祈祷上师时，最好能眼泪直流、汗毛竖立，即使做不到这一点，表情上也要对上师有恭敬心；或者你观想无常时，不能停留在口头上，内心什么感觉都没有，最好要从骨髓里有一种颤动之感，自身确实有一种觉受。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

大家现在有因缘聚在这里闻思修行时，不可能每天都由学习委员、生活委员、纪律委员和管家来管，应该自己把握自己、自己管理自己。自己怎么管理自己呢？就是好好思维四厌离心。比如每天思维：人身是难得的，难得的人生不会一直存在，无常随时都会到来，当无常到来时，自己有没有把握不再堕入轮回？如果还没有十足的把握，那么从现在开始，就应该精进地修行。

通过学习《前行》，我觉得意义非常大，大家对此一定要反复思维。有些人对《前行》不重视，来学院后不请《前行》，到处问可不可以请最甚深的密法？书倒是可以请，但你若连基本的无常道理都不懂，书再好也没有用。就像一个小学生，连加减乘除的口诀都不知道，还想要大学本科三年级的数学课本，书倒是可以给，可你没打好基础的话，看也看不懂，即使表面上看懂了，对自相续也不一定有利。

我认为只有长期听闻藏传佛教的道理，并且认真思维，之后去修行和实践，才会成为真正的藏传佛教徒。这样的人，如今也不乏其例，而且分布于不同国家，遍布于不同阶层，有普通工人、政界官员，也有演艺明星等等。他们通过学习藏传佛教的思想，诸如无常、菩提心、空性等，确实找到了快乐，不过他们不一定处处标榜“我是藏传佛教徒”。最近在日本，我接触的一些大学教授也是这方面的榜样——通过常年如一日地闻思修藏传佛法，他们的内心变得十分放松，生活变得非常自在。

因此，希望大家通过多种途径正面了解藏传佛教，与此同时，也可以花时间深入修持藏传佛教，这样必定能给你的生活带来很大变化。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

若再不观修寿命无常和轮回痛苦，以后对善法就会兴趣索然，而值遇恶法则兴致勃勃。现在极个别出家人，因为剃光头、穿僧服的原因，表面看来特别庄严，但内心却充满贪嗔痴，一听闻佛法就打妄想、心散乱，兴趣并不是很大；而一遇到世间乱七八糟的东西，尤其是造恶业，兴趣、特长就淋漓尽致地展现出来。作为佛陀的追随者，本来是不应该随意呵斥的，但极个别人确实需要引起注意。当然，很多在家人也并不清净。所以，希望大家不要自认为纯洁无瑕，而应以《修心利刃轮》做切实的自我检讨。

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

比如失恋了、失败了，懂得佛法中无常观的人就知道，这是正常的，不要太执著；从来没学过这些道理的人，则会深陷在痛苦中无法自拔。听说这几天股市大跌，已经有人跳楼了，如果能懂得“财富都是无常的，谁也无法掌控”，应该不会这样。

佛法的利益就在这里，只是知道一个“无常”，至少不会跳楼，这也是修行的一种“大成就”。

虽然无常法并非密法，但以前噶当派的上师也从来不会随便传授，一旦传给弟子，弟子就需要在寂静地方一直实修。因此，不要说密法，显宗当中比较甚深的教言也不应该随便传给没有缘分的人。

大家对于已经闻受的教言，一定要像对待如意宝一样百般珍视爱重。现在有些人为了名声、钱财给别人传《上师心滴》，然而下面听受的人，不要说大圆满的灌顶，连普通的灌顶都没有得到过，这是极不应理的做法。在自己还没有得到真正摄受弟子的能力时，应该对上师所传授的甚深教言独自细心体会、精进地修持，如果随意告诉其他人，不仅自己会失去殊胜的加持，而且对其他人也没有太大利益。

当然，这样讲世间妙欲，个别初学者不一定听得进去，他们觉得生活如此美好、享受如此快乐，为什么说万法是无常的、痛苦的？他们的理念与佛教真理会产生冲突。在这个过程中，大家应该站在公正的立场上，以智慧进行观察：到底自己正确，还是佛教正确。通过观察，你根本找不到胜伏佛教的教理，最终不得不心服口服，认可释迦牟尼佛的所有观点。

噶当派的很多大德都是依靠专修暇满难得和无常法而获得成就的。所以你们不要轻视这个修法，“暇满难得有什么可观修的，我要修最高的大圆满法。我是从上往下修的，不是从下往上修的！”如果你是极利根者，直接修高法也可以，但如果不注意，很容易掉下去！

希望大家，尤其是实修班的道友，每天都要好好修持这个法门。这么殊胜的法门，如果现在不修，还要等到什么时候再修？《大圆满前行》没什么修不来的，只要每天有质有量地观修，人人都能修成。

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

有些人对大圆满的正行部分很感兴趣。想要修持大圆满的正行当然很好，但最关键的一点是，必须首先打好前行的基础。假设一个新闻记者采访你：“你对轮回的态度如何？你对生命无常有什么样的感受？”然后你说：“我觉得轮回确实不太好，生命也确实是无常的。”这样的回答表明，你修行的基础尚未打牢，即使有一点无常观和出离心，也是浮在表面上的，缺乏深度和力度。因此，你仍然需要好好修前行。作为真正的修行人，至少要打好前行的基础；在稳固的基础上进一步修持正行，才有可能获得殊胜的成就。

现在修行的人很多，但我特别担心大家变成表面的修行者。虽然很多人说，“我在修大圆满”“我在修中观”“我修完了五十万加行”，但是不是真正的修行者呢？不一定。

甚至我都担心有些听密法的人完全是表面的修行者，心里连一个“生命无常”的感觉都没有，对业因果也没有什么定解。这样的人不要说是大圆满，就是大圆满上再加一个大圆满……一百个大圆满给你讲，也是没有用的。因为你的基础不稳，上面再建一百层、两百层楼，楼越高就越危险，除此之外毫无意义。

《禅林宝训》云：“圣贤之学，固非一日之具。”可见，成就并非是一两天的功夫，它需要常年如一日的积累。有些人认为：“我已经修行三年了，为什么还不成就呢？”是，你虽然修行三年了，但仔细核算一下，这三年中，你到底有几个小时在修学佛法？你不可能不吃不喝，所有的时间都用来修行，因此真正算起来，三年中可能只修了一个月。即使修了一个月，它质量如何也有待商榷。比如，你每天早上修半个小时无常，此时你安住在这种境界中没有？有些人在这半个小时中，前十五分钟迷迷糊糊，中间随便观一观，后面又开始胡思乱想，所以你说自己修了半个小时，其实连十分钟的功夫也没有，这样一来，又怎能奢望获得成就呢？

什么叫做观察修呢？就是翻开书本，把寿命无常的每个道理、每个公案读一遍，然后思维是不是这样。最后你会发现这个道理千真万确，万事万物瞬息万变、无可信赖，没有任何永恒坚固性。如此一来，你会觉得整个轮回一点也不可靠，诚如有些大成就者所言，如同被密友欺骗了一般，生起万分伤心、失望之感，从此对世间一切毫无兴趣。若能产生如此厌离心，这是非常好的一种修行境界。

我们学过《札嘎山法》、《大圆满前行》，现在又学习了《开启修心门扉》，我希望在一生中大家应该经常修习这些法门，在此基础上你的境界也会比较稳固，万一修不成，也不会对上师、佛法生起邪见。如果你整天观明点、观风，真的妖魔鬼怪缠在你的身上也很难说。有些修行人经常说：“有人害我，有人在我耳边说话，我看见了这个人。”我不大相信，如果有这回事可能就是修错了。观风脉明点时暂时的乐相验相是不难出现的，但更重要的是看破今世，观修无常和轮回过患的基础法门，这样自己才能变成一个名副其实的修行人。但这样的人比白天的星星还少。

其实，现在世界最大的可悲，就在于很多人只承认肉眼看到的东西，除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样，世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢？大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界，当然有很大的差别，比如观无常，凡夫人只是以分别念想一想而已，大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观，实际上却存在着非常大的差别，这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知，而不相信好人的见闻觉知呢？当然不能。所以，大家一定要通过闻思经论，从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

回想刚来学院的时候，距今已将近二十年了，上师当时很年轻，身体特别好，有时候会带着他的妹妹阿里美珠空行母绕着整个学院转一圈。但二十年的时间过得特别快，一下子就变成现在这个样子了。

我想：上师的金刚身都如此示现，更何况我们这水泡般不实的身体呢？因此，大家一方面应该观无常，另一方面，大家也应该清楚这就是轮回的本性，如何挣扎也没用，诸佛菩萨早就说过这样的道理：人生苦短，唯一的办法就是要修持正法，应该一边发殊胜的誓愿，一边好好闻思修行；如果实在没有闻思的能力，每天念诵观音心咒、金刚萨埵心咒等也非常有意义。

现在很多人修无常修得有点过分了：人生太短暂了！《俱舍论》不用学，因明、中观也不用学，好好念佛……结果三年已经过了，什么都没学好，你自己也没死，到时候很可能邪见蔓延了。所以希望在闻思修行方面不要太过分地观无常，反而在世间法方面一点也不观无常。有些人的确如此，一看到世间法根本不会说无常，一提到《俱舍论》等学问：比较难懂，干脆观无常吧！这时候用无常的宝剑砍《俱舍论》的这块肉，可能不是很好！

我们平时修行的时候应该尽心尽力，我虽然修行不好，但是我还是要努力修无常观，乃至发愿菩提心。愿菩提心最初是比较简单的，比如愿一切众生获得快乐，在此基础上其他的法门方面播下种子就可以了。现在很多人恰恰相反，先修最深高的法门，出离心和菩提心在相续中播下种子而已，已经完全颠倒。噶当派的修法不是这样，先在相续中生起万法无常的观念，生起看破今世的出离心，在此基础上学习乃至愿菩提心以上的法门，在这个基础上得个灌顶或教授，修习大手印等密法，如果修不懂也会种下一个善根，人身是有意义的。意思就是说即使没有生起生起次第、圆满次第，或者是止观、寂止等功德，但如果观修无常，生出离心，在此基础上发愿菩提心，能够在临死的时候发愿，实际上与获得大手印果位没有差别，极具意义。

万法无常、一切痛苦的来源就是恶业，这些道理很多人都不知道，如果我们能通过闻思正理来产生定解，那就非常稀有难得。这样的道理，谁想否认也没办法，就像火是热性谁也没办法否认一样。如果有人胆敢这样冒昧，那他不但不能否认，恐怕还会招来故意毁谤世间名言的过失。当然，这样的道理只有从佛陀的教言中才能明白，任何一位世间智者，他们也只是对表层的道理有所研究、有所探索，并不可能触及这样甚深的真理。因此，我再次劝勉大家，一定要花一定的时间和功夫来研究佛教，佛教的教义定会给我们带来暂时与究竟的安乐。当然，这种劝勉并不和当今社会有些人做的广告一样，想为自己谋什么利益，而是真正想将内心所获得的快乐与大家分享。