闻思修行

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

有些道友在世间法上非常聪明，口才也特别棒，一件小事可以讲半天，就像以前藏地军队使用的一种泡泡枪，开枪时叭叭叭地一直响，然而在讲出世间的中观、因明等法的时候，话却变得特别少，嘴里像含着一块大石头一样。其实这样不是很好，按理来讲，作为一名佛教徒，应该对出世间的佛法兴趣浓厚、讲辩无碍才对。这一点一定要注意！

以前有些金刚道友说有堪布阿琼的耳传，千万别错过了；又说霍西曲恰堪布有哦巴活佛的传承，一定要去听；之后又说阿秋喇嘛那边也有耳传，非常殊胜。他们当时一直叫我一起去，确实，每位上师的传承都是非常殊胜的，具有不可思议的加持，但是我想：今天去这边、明天去那边，这样会不会已经舍弃了真正传承上师的教言？所以哪里都没有去。他们很多人都去了，不过有没有真正实修就不知道了。

真正来讲，一个修行人没有必要到处去求法，应该以自己根本上师的法为主。当然，也并非一定要依止法王如意宝、修法王如意宝传承下的教法，不管是阿秋喇嘛还是年龙佛父佛母，对于你曾经得过的、与自己最为相应的法精进修持，这样比较好。不然人生非常短暂，经常把自己的修法和窍诀换来换去不一定成功，也没有很大意义。

以前，有的道友闻思一部法时稍觉困难就放弃了，转而去听另一部法，遇到难懂的地方又放弃了，又改学另一部，这样换来换去，最后很多上师的窍诀、法的精要都没得到。有些道友却不是这样，通过深入学习一部法就收获了很多。比如以前学习《中观四百论》的时候，很多堪布、堪姆特别精进，听课时全神贯注，笔记记得非常认真。去年我让他们传讲这部法时，他们都觉得没什么困难，说因为当时下了很大功夫，现在里面的内容基本都能回忆起来。而有的道友虽然当时也听了这部法，但由于学得不认真，现在已忘得一干二净，就像从没学过一样，差别还是非常大的。

显宗和密宗都很注重见解，学佛也是学见解。所谓的见解，在不同场合有不同的定位，比如说我是一个小乘行人，我的见解就是人无我的见解；如果我是大乘佛教徒，我的见解就是中观的空性见解；如果我是禅宗或密宗的修行人，那我就应该有在此基础之上的明心见性的见解。见解分不同的层次，如果我们真的有空性和光明觉性的见解，任何时候都会自在。

世间上很多人心有障碍，有抑郁症等，有些修行人也非常苦恼，这是什么原因呢？就是没有通达见解，没有认识心的本来面目。

像这次修加行，有人是第一次修，但可能也是最后一次。因为人生短暂，以后再想修的话，也不一定有时间，不一定有因缘。所以，这次修加行，你们都应该把它当作生命中最重要的事情。世间人一般认为，工作、成家这类事情重要，但从更长远的角度来看，修行才是最重要的。因此，希望大家都把加行放在首位，并且保质保量地修完。

这里反复提到：千万不要离开寂静之地。有些人说是“我回到城市也会继续看书、修加行……”，但是城市里有一种非常大的诱惑力，不要说一般的初学者，像我们这种从小信仰佛法、在上师面前依止十几年的人，到了城市里都非常散乱，有时偶尔念了一遍《系解脱》，心里都觉得不可思议：“哎呀，我真是了不起，今天念了一遍《系解脱》……”

大家学习佛法，最根本的是什么呢？就是通过闻思修行改变自己的相续，不要认为一堂课听完就可以了。如果像有些高等大学的学生一样，只是为了获得文凭、证书而学习，就不是很好了——可能很多人从小学、中学到大学，都是为了证书或分数而学习的。其实，考得好不好、能否得到证书只是一个方面，更重要的是改变自己的相续，我们要为了这个目的而潜心闻思修行。

在闻思的过程中，大家应该不紧不松、逐步地希求真理。能学到这样殊胜的空性法，对我们来说极为难得，但初学者，尤其以前从未接触过空性的人，都会有一种陌生感，觉得教理与自己的想法有很大隔阂，但只要坚持认真闻思一段时间，就会逐渐通达的。

有些道友对《俱舍论》很有信心，对中观起初生不起信心，但后来通过自己的努力和道友们的帮助，对中观逐渐产生了兴趣。有了意乐之后，就会获得不可思议的加持和利益！

在末法时代黑云笼罩之下，我们一起努力了这么久，把如此大的一部《中观根本慧论》坚持学完非常不容易，大家应该生起欢喜心。

在此过程中，每个人可能都会遇到困难，有时生活上不顺，有时心情低落，有时身体不舒服……生活在欲界苦海中，肯定会遇到各种各样的违缘，如果不勇敢，很难站得起来。大家能勇敢地面对，每天不间断地学习还是非常不错的，以后还要坚持不断地闻思修。在此五浊恶世，这样的学法机会就如黑夜中划过的闪电一般极其短暂，转瞬即逝，大家一定要珍惜！

因此，即生中遇到大乘佛法非常难得，已经遇到大乘佛法之后，希望大家不要改教、舍弃，否则后果特别可怕。现在城市里也有部分人心态比较稳定，应该还不错。但是也有一些人云亦云、随波逐流的人，今天学大乘佛教，明天学小乘佛教，后天开始学外道，再过一段时间，信仰全无，每天都在迷乱中度过，这样的可怜众生也不乏其人。

其实，闻思时如果能深入进去，自然就会愿意了解各派观点；如果学得很浅，就会觉得了解这些没有必要。大家一定要学得细一点，遇到不懂的问题不要轻易放弃，这次不懂，下次再研究；下次不懂，再反复思考。有些道友在两三年中一直把不懂的问题放在心上，不断研究，查阅资料，这才是真正的学习态度！

很多人学了五部大论等显宗、密宗特别多的法，但真正实修时好多都用不上。我们现在通过念六字真言，已经将修行方法拿到手里，这对我们而言很重要。若是一辈子闻思修行，到头来却懵懵懂懂，不知从何处下手，这是一个很失败的状态。

当然，如果你从五部大论一直到密续之间，有些修心方法修得比较顺利，就按照这样去修，也可以用观音心咒来辅助。观音心咒的功德在松赞干布的《玛尼全集》中讲得比较多。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

磕头、念经是身体和语言的勤作，而增上信心和悲心是更有意义的修行。因此，我们应该在内心修持正法。比如长期对众生修悲心，就像《大乘经庄严论》中所讲，看到任何众生都发自内心地感到这些众生很可怜，深感其生命无常，为三大痛苦所束缚；即使是自以为很了不起的人，实际上也很可怜。再比如，看到上师三宝的法相或法本，就自然而然生起清净的信心，这种功德也是非常大的。

一段时间以来，有些佛教徒一直在讲如何参禅。至于参禅，我觉得很好，早上、晚上参参禅也可以。但是，如果只是行为上的，一方面太简单，一方面也很难有实义。因此，最关键的还是要闻思，这样你在打坐的时候，才知道修什么。不过遗憾的是，现在有些人不愿意到别人面前听受佛法，不愿意作次第的闻思修行，因而以参禅、闭关或其他善法作借口。其实这也正说明一点：他不了解佛法的真正修行。

因此，有闻思能力的，我希望你们最好是先闻思，如果没有这个能力，也千万不要影响别人，断送了他人闻思的善根。而那些正在闻思的道友，也许一天两天你看不到进步，但只要长期闻思下去，到了晚年时你就会明白：正是因为闻思，自己的人生才过得有意义。

大家能在学院学修这么久，远离尘世的各种喧嚣、染污，应该感到非常幸运。在学院学修时间越长，心的串习力就会越强，越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说：凡是随学我的人，一定要长期依止善知识，长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

有的道友可能会想：我已经闻思几年了，应该足够了吧！其实不一定够。我刚出家时，向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题，结果他答不上来。我当时想，都闻思十三年了，怎么还回答不了这个问题呢？现在想来，闻思十三年不一定就能真正通达佛法，一定要长久串习佛法的道理才行。

《现观庄严论》中讲到四十六种魔障，比如说上师讲这个法，弟子不愿意听，想听那个法；上师准备在这里讲法，弟子想在那个地方听法……两个人的观点始终无法达成共识，这实际上是一种违缘，也是一种魔障。所以不管是哪个上师或法师，他们所讲的法，自己都应以欢喜心来接受，这一点尤为重要！

有些人相续中的邪念和分别念很严重，比如有上师讲密法的时候，他想：哎！讲密法不是很重要的，《因明》很重要，《中观》很重要。这时，把自己的精力放在显宗方面。正在讲显宗的时候，他想：哎！这个法不是很重要，应该要学习密宗。又开始把自己的精力转移到密宗上面。这就是一种违缘，学习过《般若经》，特别是《现观庄严论》的人应该清楚这一点。因此，在闻思的过程中，大家应该认认真真地学习。

有些道友特别喜欢找人打卦，其实《文殊占筮法》我给你们翻译过，若是对这个有兴趣，可以自己研究，不要一听说某人打卦很准，就成群结队地跑到那里。尤其是女众这边，法王如意宝以前经常批评，现在我也有深深的体会，她们一听说“有个人特别厉害，吹一口气就能怎样怎样……”，马上一传十、十传百，蜂拥而至争相拜见，甚至连生活费也供养了。可过了两三天，不知道什么原因，又开始拼命毁谤，说他如何如何不好。这种举动没有必要，你们来到学院，唯一目的就是闻思修行，如果将此弃之不顾，成天热衷于打卦算命的话，呆在这里也没有多大意义！

对于每天所学的推理，大家仅看一遍肯定不够，需要听几遍辅导，再反复思维之后才能通达。你们不要认为，每天只学四五个偈颂，没什么不懂的。当然，如果对中观法理不求甚解，听不听、思不思维也都无所谓，就像根登群佩所说：愚者什么都可以，放弃自宗也可以，接受他宗也可以，空也可以，不空也可以，这就是愚者的无上自宗。但如果想让内心获得不共的认知和体会，就一定要深入进去。态度不同，结果也不同。

佛教实际上就是一门心灵的科学、认知的科学。

现在的很多科学研究着力于物质，或者说着力于外在的事物，而对人类内心的研究，现代科学不管是仪器设备，还是理论探索，都显得有些力不从心。但是，对我们人类而言，内在的心灵科学和外面的物质科学同样都是需要的，而前者从某种意义上讲更为重要。

有些人永远靠上师、靠道场，没有把握独立弘扬佛法或修行。无论居士还是出家人，学到一定的时候都要自立。大家要观察自己：如果没有同伴，我有没有能力弘扬佛法？一旦离开人间到了中阴，我会不会祈祷上师三宝？能不能把修过的法用上？还有，我们要对未来做最坏的打算：孤身一人在荒漠或野蛮的边地时如何弘扬佛法？被烦恼和恶友所转时如何调伏自他？

我们要有一些修行的境界，不能永远长不大，不能永远依赖上师的加持和道友的帮助，到一定的时候要自立。以前的很多大德，在求学两三年或五六年以后，在修行和生活上就能基本自立了。很多留学生到了西方，生活都可以自立，回来以后在很多方面的能力都比较强。在国内每天有父母陪着，到那边就全靠自己了，有些人还会通过打工赚学费。

世间上的建筑物具有很多过患，我们应当像噶当派的高僧大德学习——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，修行人首先应该将自心专注于佛法之上，但依靠物质的享受无法获得成功，应该过一种贫穷的生活；如果最初两三天比较贫穷，之后越来越富裕也是不行的，一直到死都应保持贫穷的状态；死的时候，不要死在城市里面，应该死在山谷当中。这是噶当派的四种修法原则。

大家不管学《中论》《前行》，还是其他任何一部法，首先在字面上一定要过关，应知道每句教言总的意义是什么，然后再详细分析。比如学习这一颂时，首先要知道它与前文什么关系？究竟含义是什么？世俗中表示什么？这样学习非常重要。全知无垢光尊者有一部《三休息总义》，里面对解释论典提出了三个要求：第一是字面上解释，第二是总释，第三是详细辨析。这三个要求很重要。如果字面尚未过关，想要分析意义是非常困难的。