闻思修行

大家在每一天的课当中，自己觉得最重要的一个问题，一定要记住！我们每次提问题的时候也是这样，比如昨天所讲的内容当中，你自己已经明白的一个道理可以讲出来。我们每天讲那么多内容，如果一个道理也没明白，全部马马虎虎一带而过的话，没有多大意义。你们每天都花了一定的时间来听受，我也是苦口婆心地讲了很多，如果大家一点收益都没有，实在没有意义。所以我想：每天讲课的时候，大家对今天所讲内容里面主要宣说的问题一定要明白，然后对其中某一段话，自己觉得即使不看法本也可以在心里通达，了知这里所讲的确实非常有道理。这样一来，对你永远都会有帮助、有利益的。

课前最好能提前预习，要了解科判并大概明白颂词的字面意思，这样当我展开分析时才能跟上思路。在我讲课的过程中，一定要专注地谛听。心专注非常重要，虽然每个人都花了同样的时间听课，但由于心的专注度不同，效果也截然不同。课后应该及时复习并反复串习，要练习解释颂词的字面意思，并学会展开分析。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

法如果用不上，除了功德以外也没有什么意义；如果用得上，哪怕是一个偈颂也很有意义。就像梦参老和尚一直观修那个《华严经》的偈颂，这个偈颂也许你在苦难时也用得到，能坚定“我不舍菩提心，不舍三宝”的信心。这样的话，这堂课对你来讲就非常有意义。但如果你的心没有专注这方面，那讲多少堂课也不一定有利。

我们讲的四无量心等任何道理，可能在口头上说是很容易的。我以前讲过吧，光是口头上说的话，什么样的大道理都可以说出来，比如说法界光明、不可思议的觉悟之心、修行的境界等，或者是世间的政治、经济，这些都可以说的。

但实际上真正要做的话，要从点点滴滴的小事做起。每一个人至少也是做一件事情，每一个人至少也要修一个法。就像学生读大学，他要知道自己的主科是什么、专业是什么，我们修行人也是这样。为什么藏传佛教里面有“本尊”呢？因为在所有的天尊当中，你要有一个根本的尊者、天尊。比如说，我对莲花生大士特别有信心、特别有缘的话，那我就要经常祈祷莲花生大士，虽然所有的本尊我都会去祈祷，但是我要在其中选一个根本的本尊。所以，我们如果在一个方面下功夫的话，这也是非常有意义的。

我们应该把这些经论学好，一定要懂得这些道理。现在在汉地也好，在藏地也好，很多佛教徒都是迷信者。虽然他们有信仰，也皈依了，也做供养，但是很多人都不知道佛教是一种智慧，是一种教育。没有受过这些教育的话，遇到问题的时候确实会产生很多邪见。

其实，我们佛教不像其他宗教那样全部依靠信心来接受，而是既要有信心，也要有智慧，而且更重视的是智慧——有了智慧的话，怎么样去观察，它也不会不究竟。

我们现在学习的任何知识，在后来的生活过程中有些特别明显、有些不太明显，实际都与习气有一定的关系。比如有些人背诵、学习经论非常费劲，这说明什么呢？前世没有好好闻思的缘故。有些人毫不费力，听一句就基本上都明白了。人与人之间的差别的确很大，你们从各个班里面也可以看出来，有些人前世没有好好闻思的缘故，今生一看到经典论典，就好像挨了当头一棒，一直迷迷糊糊的。或者，有些人对学习佛法非常有意乐，非常精进；有些人则对一些流行歌曲，有关战争、贪爱方面的话题，显得非常聪明。这个原因就是，前世的习气与往昔所造的业不相同的缘故。

就像学习读诵等一样，有些人读几遍就可以马上通达；有些人一个偈颂念了三百遍还是背不下来，或者今天背得特别好，明天早上一个字也想不起来。萨迦班智达也说：今生比较笨的人应该在即生中好好闻思，为什么呢？因为前世没有认真闻思，今生才会如此。今生好不容易具足了这么好的机会，再不好好闻思的话，来世会更愚笨的。

大家学法时一定要专注，如果我在这里辛辛苦苦地讲，你们只是心不在焉地听一听，那只是种下一点善根而已。大家来此的目的是什么？就是要求法、要解脱，而修学般若空性是获得解脱不可或缺的一种法门。对于这个问题大家一定要清楚。

个别堪布堪姆在学习方面好像并没有太强调，特别慈悲地随顺道友，“好好好，不看书也可以，睡觉也可以，只要心里舒服都可以……”这样随顺是不行的，还是要抓道友们的闻思。大家也不要太放逸自己了，如果真的不喜欢闻思修行，那还不如回大城市去享受现代生活，在喇荣沟里除了享受佛法的甘露以外，也没有其他可享受的。如果还是愿意留在这里闻思修行，希望你们一定把自己的时间安排好，将精力主要放在学修上。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

现在刚日托嘎和桑耶青普一带的很多修行人确实如此，他们白天一般不出来，因为白天出来经常会看见一些放牦牛的人或者其他人，很容易散乱，因此，他们通常早早地出去捡点儿柴火，黄昏时再出去提点儿水，白天都是关着门，一直不出来。你们也应该这样，门口上除了飞禽走兽的脚印外，不要有很多人的脚印，不然你的门口上已经成了超级市场一样，这样天天散乱不太好。

修行人得到了常人无法得到的法，这才是窍诀。如果常人都能得到，我们得到的也不一定是窍诀；如果常人能做得到，我们反而做不到，那我们应该感到非常惭愧。

我们学了那么长时间，得到了比世间人更多的窍诀或者甚深的要诀，可是当烦恼降临的时候，一点面对的能力和勇气都没有，那学与不学没有什么区别。从某种意义上讲只是种下了善根而已，除此之外起不到力量和作用。

我们在闻思的过程当中，需要有比较好的智慧和理解方法，而且要懂得各个地方的传统、表达方式和生活习惯。比如说，你学藏传佛教的话，就要了解藏民族的生活方式和表达习惯；学南传佛教的话，也要了解南传佛教国家的表达方法和生活习俗。这些是很有必要的。

所以我们在学习的时候，不要认为自己想不通、看不惯的就肯定是不合理的、是不对的，于是就马上否认、马上抛弃，这不是很合理。要用自己的智慧去好好观察，观察以后，如果有一些疑惑的话，可以跟有智慧的人进行探讨、辩论，这个很重要。

还有很多人，找不到来这个世间的真正意义。有些人认为，读很多书、拿高学位、成就事业、结婚生子，就算圆满了一生；但经常观察自心的修行人，或者做其他学问的研究者，对人生的意义、幸福的内涵，会有更深层的领悟。

人生在世，应该追寻更高品质的生活。而能在修行和研究佛法中度过一生，尤为珍贵。生活原本是苦的自性，如果不懂佛法奥义，我们会为重重的欲望所累——将所有的贪求付诸实现，谈何容易？

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

真正大乘根基的修行人，对中观和密法的教言会越学越有信心，否则可能学起来还是很吃力的。如果学习世间的知识，如计算机、电子学等，从暂时的运用操作方面还是很有信心的，但是继续研究下去的话越学越糊涂，自己也是一种云里雾里的感觉。而大慈大悲佛陀留下来的这些珍贵教言，对每位后学者来讲，可以说是殊胜无比的珍宝，越学收获越大，的确是妙不可言的一种境界。所以，大家对中观空性法门应该生起信心。

现在有些善知识宣称不要闻思，其实，你如果是利根者，那什么法都不听，只要上师直指一下，即可当下证悟，安住于特别高的境界中，这在禅宗、大圆满中也有。但你到底是不是这种根基？自己应该好好观察一下。

如今很多人都特别喜欢当“利根者”，因为修加行、发菩提心、六度万行特别累，所以他不愿意从一年级读起，而妄图一步登天，直接就拿博士文凭，这是很不现实的。在世间上，你依靠种种关系，拿个博士文凭也许可以，但没有博士学问的话，光有一个本本，到处说“我是某某大学毕业的博士”，在工作中必定会捉襟见肘。反之，假如你有真才实学，就算没有那一纸文凭，或者别人的认可，照样可以成就一番事业。同样，倘若你有真实的境界，即使没人认定你是大成就者，你依旧可以利益很多众生。

不管是修慈悲心等，还是做事情，稳固还是很重要的。我自己觉得，做任何事情不一定是轰轰烈烈的，但是应该把它做得踏实、做得有头有尾的，应该有一定的坚固性、稳固性，这是非常非常重要的。

我们作为弘扬佛法的人，不能像有些人那样，只看一些表面的修行：“我得过多少个灌顶，得过什么法，见过多少个上师……”而根本不想：“我所得到的这个法，能不能在相续当中稳固地留下来？在有生之年乃至生生世世，我怎么样好好地去串修这个法门呢？”其实有时候，修的法不一定要很多，如果对部分法修得很认真的话，也许就对你的解脱和人生非常有意义。

一般来讲，传这些甚深的法时，我们也容易感受痛苦，如果你产生极大的痛苦，也许是诸佛菩萨在加持你，是特意赐给你的一种悉地。这时应该感到高兴，“我现在修法真的有感应了！三宝加持，最近我特别痛苦！”

当然，修行依靠自己，希望大家真正把这些法融入于心。如果法能融入心的话，短短的一个窍诀，也许让你今生真正成为一个修行人。

你们现在正在讲《定解宝灯论》，希望大家抓住要点，这个很重要。如果抓住要点，即使字面上解释得不是很清楚，相续中也会对甚深佛法生起一定的定解；否则，每天就像完成任务一样，只是听一听、讲一讲，自己内心始终不会有什么改变。大家在学习的过程，每天最少要有一点收获，内心当中应该对这部论典有一定的理解。一般来讲，只不过是我们不精进，如果精进的话，在这些经论当中肯定能挖掘出很多甚深的珍宝。但是，我们有时候比较懒散、有时候自己不太重视，往往学得很文字化、书本化，这样不是特别好。

尤其是对佛法应该有一定的体会，无论人身难得、寿命无常，还是生起次第、圆满次第，不要走马观花，随便读一读、看一看，应该细心思维修持。不论哪一个法门，都应该一字一句地体验、一点一滴地衡量自相续，这样一来，在你相续中一定会生起真正的定解，这时你会对佛陀生起真正的信心，对自己的传承上师以及所修持的教法生起真实的信心，这是任何人也抢夺不了的定解和智慧。不然表面上虽然闻思修行，实际根本没有任何体会，这样肯定不行的，没有生起定解之前必须精进修持。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

有些道友可能想，传法是法师们的事，与自己无关，没必要像他们那样认真学。其实不应这么想，现在汉地很多地方都缺少讲经说法的人，如果你回汉地以后，有人听说你在五明佛学院学过《中论》而向你求法，你也不得不答应，那时你就会后悔当初自己为什么没有好好闻思了。希望大家在听闻每部法时，都能把精力全部放在上面。

前面已经再三强调了，作为圣教，如果脱离理证智慧，就连随信者也不会心服口服的，其他没有信心的人就更不用说了！因此，大家平时学习中观等论典的时候，对于每天所学的知识一定要在内心仔细思维。我为什么每天都要问道友们从昨天所学的内容中收获最大的是什么，原因就是这样。表面上看，这是很平凡的一个问题，但实际上，我希望你们每个人从每天所学习的法义里面有一种不共的认识。

有智慧的人，在每次听完课以后都会想一想：我平时的思维与佛教的思维方式有哪些差别？如果你们每天能够记住一个问题，我想３６０天当中就有３６０个佛教的真理已经记在你的脑海里面了，两三年以后就已经有１０００多种知识，这样一来，恐怕世间的很多杂念就没有安身之地了。

不论佛经论典，对其中所说教义认为不相合的时候，不要马上舍弃。这些高僧大德的智慧肯定不会比你的智慧低，你们一个《大圆满心性休息》都背不清楚，而这些高僧大德背过世间出世间的多少论典，我们的智慧与前辈高僧大德相比，就像星星的微光与太阳的光芒一样。因此，像我们这样的凡夫人，连生死因果的道理都不懂，就不要做出愚蠢的行为，随便诽谤。想不通的时候，好好祈祷上师三宝，在上师金刚道友前听闻，从方方面面进行推证、慢慢思考，这样不会造恶业的。