闻思修行

你们现在正在学习《定解宝灯论》，希望在每一天的课当中都应该有一点收获，如果像完成任务一样去听，没有意义。现在的有些世间人，不去上班就没有工资，所以每天都会去，但是到了办公室里面抽个烟、看个报纸，然后一直盯着时间，时间一到就回去……我们不应该这样。从法师的角度，对于自己所讲的内容最起码有两三句应该有一些深刻的体会；下面听法的人，每天也要有所收获，这个很重要。

我们在学校读书，要先读小学，再读中学，进而读大学，不可能一步登天，直接就跨入大学校门。出世间的修行也是如此，除非你是利根者，有超胜的五根，依靠上师简单的窍诀，当下便有顿悟的可能。但如果你通过详细观察，发现自己并非这种根基，那么最适合的修行之路，应该是先从理论下手，对此慢慢了解之后，再去实地修持每一个道理，如此内心才能渐渐改变，烦恼也会日益减少。

以前大多数的高僧大德，其实也是依靠这种次第一步步修持，最终认识了心的本性。

在座的诸位道友在闻思过程中，一定要对佛菩萨的教言长期思维。不要认为自己与某某上师有一面之交，依靠他给自己传讲的某个简单教言，就可以解决一切生死大事，这是不可能办到的事情。

现在的很多人想得特别容易，对上师说“你给我加持加持，让我马上开悟”，说起来特别好听，实际做起来并不是那么容易的。以前上师如意宝也讲过，有一个人说：“请你马上给我传一个甚深的窍诀。”上师对他说：“你慢慢住下来再看吧……”他说：“我没有时间，你看我的马拴在门口上，马上就要离开。”很多人都希望自己的修行能在短暂的时间中完成，但这是相当困难的。不要说佛教的深奥知识，就连世间的博士学位也不可能在一天两天内得到。所以，大家还是应该放下一切琐事，长期坚持踏踏实实地闻思修行。

我们在座的各位，很多人自称修行人，经常口口声声说自己是修行者，可是真正遇到痛苦的时候能不能转为道用？遇到快乐的时候能不能转为道用？如果你是修行很好的人，遇到了痛苦、快乐可以转为道用；如果你修行特别不好，虽然你在某个地方已经闻思了多少多少年，但当你遇到痛苦和快乐的时候一点收益都没有，一点都不会转为道用，那你的修行不能算是成功的。

其实佛教的教育，就像这里“仁智讲座”的名字，既有仁，也有智。仁是道德、仁爱、慈悲；智是智慧、妙慧，或者人们常说的懂得取舍的意识形态。佛教就是把仁爱和智慧结合起来的一种教育。

但是很多人把它神秘化了，认为佛教就是在佛菩萨面前求保佑，如果能够事业顺利、生活圆满，就是佛教给我的加持。而从来没有想到，佛教里其实有对整个世界和人生的描述，里面包含了方方面面，尤其是对内心负面情绪的分析，痛苦是什么？如何对治？如何把它转为道用？这些对我们来说更为重要。

现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

其实，如果具有真正的见解，很多人就没办法被动摇。但是现在很多人闻思了多年之后，听别人说了什么，甚至听其他一些宗教的人说得有声有色的时候，马上就放弃了自己的见解；或者听有些所谓的上师说：“你不用闻思，现在你应该放下这些，这些都是执著，你不需要执著的。你现在就一心地给我修，天天观虚空，天天都观最高的法，我们都是最高境界的人，不需要这么艰难……”这样之后，他马上就动摇了，因为自己没有基础的时候很容易被别人骗。说实在的，我很希望大家自己打好基础，至少也要不容易被别人骗，有这么一个境界也是非常重要的。

从以前很多高僧大德的传记里也可以看得出来，他们在求学的时候多么的精进，经历了多么大的苦行。不像我们现在，有个别道友觉得一天没有电都没办法生活一样，不是这样的。古代的高僧大德们，不管是饮食方面还是穿着方面，各种资具都非常匮乏，依靠这种苦行，他们已经获得了怎么样的成就？大家应该想一想。

无垢光尊者最后也说：作为我的后学者，对显密教法一定要有百般闻思的基础以后，才能解开我所宣讲的大圆满的究竟深奥密意。所以，我们当中的很多人，每天住在一个特别好的房子当中，自认为自己是一个大法师，这种心态不是很好。在求学过程中一定要苦行，通过苦行精进地闻思修行，这样才能断除自相续中对佛法的疑惑和邪见，一切分别妄念也会焚烧殆尽。

我看到藏地很多老法师和高僧大德，他们修的法都是一辈子在修，从来没有今天修这个、明天修那个，一直换。他一辈子当中，把听到的每一个窍诀，都当作非常甚深的金刚语！并不像现在有些人那样，把《大圆满心性休息》里面的文字看成跟报纸上的文字一样：“这里也有文字，报纸上也有文字，一样的。”还很好奇地想：“哦，这里说的是什么？”而我们读报纸的时候可能是这样，比如我经常在坐飞机的时候看一下报纸，看完了就可以了，就没有了，但金刚语是不相同的。

因此，对于大乘佛法，哪怕以清净心为他人宣说一句的功德也相当大。各位法师在以后有机会的时候，千万不要把它看成一件小事，或者认为：给别人讲经说法，不如自己修行……不要这么想。其他道友也不要觉得：在法师面前听一堂课，好像没有什么功德。如果这样认为，说明对大乘佛法的教义并未精通，因为哪怕是一天听一堂课的功德也永远无法衡量。

恰卡瓦格西曾说，在他60年的生涯中，大部分时间都被饮食、衣食、治病耗光了，如果真正算起来，用于修行的时间连5年都不到。我们好多人也是如此，在短暂的人生中，忙忙碌碌了一辈子，却连一次五十万加行都没有修。看看以前的高僧大德，他们一生修过多少次加行？我们若连一次质量过关的都没修完，就不是真正的修行人了。

当然，若想质量过关，华智仁波切也说了，最好是以“闭关”的形式观修。希望大家尽量做到，即使做不到，也应避开一些散乱的因缘。那么五十万加行修完之后，是不是就可以完全放下了呢？也不是。你平日里还要经常串习，该念修的皈依偈一直要念。这点必须要注意！

所以，每个人都应该经常观察自己的心相续，观察自己会给别人带来什么样的影响。因为如果没有用教言的镜子反照自己，我们可能都不知道自己有什么问题。很多人习惯每天早上起来照一照镜子，经论中也经常用美女照镜子作为比喻，当然帅哥也可以照。如果不照镜子，就观察不到肉身的毛病，同样，如果没有教言的镜子，心灵的缺点也很难被发现。

这些心灵方面的窍诀，能让我们真正发现自己的缺点，一些之前甚至想都想不到的毛病也能够被发现。这是非常重要的，我们常说修行人，什么叫修行人呢？既要观照众生的苦乐，也要关心自己的功过，这才是一个名副其实的修行人。

尤其在年轻的时候，应该像上师如意宝年轻时闻思一样，几年或者几十年当中非常认真精进地学习显密的有关教典，积极参加各种背诵、考试。大家不要觉得考得不好就不好意思，不要这么想。在年轻的时候或者求学的过程中真正下过工夫以后，到了一定程度，你的修行不会处于一种盲修瞎炼的状态，也不会被广闻多学或者学术言词的邪风所吹动而摇摆不定，而是在真正大乘的宫殿里面尽情享受各种各样的佛法美味。比如《现观庄严论》、中观或者大圆满等，只有名副其实的大乘修行人才能真实体会其中的妙乐。

现在的有些人，对大乘佛法的各种美味丝毫也未享用过，只是盲修瞎炼或者表面上耽著一种词句，甚至连佛法的基础都不具备，自相续中的因果正见也没有，整天都是盲目坐禅，这种人非常危险！不管修禅宗还是修大圆满，一定要有佛法的基础，不然每天以学术论谈的方式说别人的过失非常不合理。

当然，最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识，连基本的道理都不懂，这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践，做任何事都非常困难。目前，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院都有闻思传统，但汉传佛教中，虽说也有个别的闻思道场，但这种习惯并未得到普及，不学佛法的人还是相当多。比如，在四月初八等佛教节日，寺院人山人海、头出头没，但这些人当中，真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义，就连业因果、前后世等世间正见，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我们作为佛教徒，一边闻思一边修行非常重要，这也是应当长期坚持的行为。

大家在闻思的时候，不管学习显宗还是密宗，必须清楚所学论典共分为几品，每一品都讲到哪些内容，对于这些内容从词句上一定要通达。而且，最关键的一点，对于所学习的论典最重要的中心思想、最重要的要点一定要清楚。比如这部《中观庄严论》，最重要的就是以离一多因抉择一切万法为空性，这是很重要的；另外，本论处处牵涉到对本师释迦牟尼佛如何生信心的问题；然后，信心与智慧始终不能分开，有关这些道理非常重要。

所以，学习任何一部法，最好是在自己心相续中真正获得一点前所未有的正见，这就是学法的目的。

虽说“我是某某大法王、某某上师的传承弟子，我在他面前已经修过二十多年的法”，但就像《水木格言》里面讲的一样，石头放在水里面一百年，还是不会潮湿的。你虽然在某个道场里面待了多少多少年，但如果没有猛励地去修行，没有改变自己的相续，你的上师也许真的是有修证的人，而你自己却并没有什么改变。

善星比丘在佛陀面前待了多少年，但是也没有改变。所以要改变自己的话，不一定要时间很长，但一定要有效率，有非常深入、认真的投入。自己的修行的力量大不大，这个很重要。如果修行力量不大，光是口头念了多少咒语、在道场里面待多少年，最后烦恼现前的时候，“好像不学佛更好，我学了什么呀？”这样一看，自己修行是很失败的。

有些人会故意、或无意地欺诳上师三宝，包括现在的网络上也有这样的情况。最近我们学院没有网络，我觉得还是很舒服的；有网的时候很多佛教徒其实也做不了什么事情，每天都是欺诳自己、欺骗自己，好像也没有什么意义。

其实，世间很多表面上的进步和发展，可能会给人心带来一种污染和痛苦，我们逐渐也会变得非常可怜、眼花缭乱，当我们离开这个世间的时候，也许就不知方向了。古人或者一些老修行人是不会这样的，因此我们有时候可能要观察这个世间。人人都做的事，你要去观察，该做还是不该做——用自己的智慧来观察自己的身心，这是很有意义的。

其实这里讲四无量心确实讲得非常细致，我很希望，大家很认真地把《大圆满心性休息》里面的这些金刚语，不但要学好，而且要修好。世间当中其他乱七八糟的书，还有这个“上师”、那个“上师”各种各样分别念的语言都是不可靠的。最可靠的就是真正的大成就者所说的非常公认的金刚语言，这个是很重要的。

现在人们学习佛法的时候，引用金刚语的人很少，很多人经常以一些世间分别念的语言对佛法断章取义，这并不是很好的。

我在１９８９年的时候给其他人讲过一遍《中观庄严论释》，原本觉得只在词句上有一点理解的道理，当时在给别人讲的时候又稍微了解一点，有这种感觉。所以，我们对所学习的论典，不要学习完就扔在一百公尺以外，认为终于讲完了，自己觉得特别开心，不应该这样。对于所学习的这些学问，在几十年乃至有生之年当中，都应该将它们作为自己心中的如意宝来珍惜，这样会对自己有利的。

只有看破了今世，才明白世间所有事情的真相，此时哪怕懂一个偈颂的道理，即生也有解脱的机会。如《大集经》云：“众生若离五欲乐，亲近如来听正法，至心受持一偈义，是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执，如理亲近佛陀般的上师并听受正法，那么即使至心受持一个偈颂，也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此，大家有缘分时，纵然听一堂课或一个偈颂的道理，对此反反复复去思维，也能改变你的人生，并逐渐趋入解脱之道。

虽然《中论》的有些内容较难，但对于智慧较高的人来讲，可能会很感兴趣。以前他们的智慧一直没派上用场，现在用于研究中观、因明等甚深法理，是非常值得的。当深入研究之后，必定会对释迦牟尼佛及其深广智慧生起坚定不移的信心。

但对于以前这方面串习较少的人来讲，理解起来可能就会有点困难。如果实在无法理解某些道理，也不要灰心，只要依靠信心谛听，无论能否听懂，传承圆满之后都会得到不可思议的功德。听课时心一定要尽量专注，不要散乱，中观法义本就深奥，心再散乱，恐怕更理解不了。

原本应该在寂静处闭关修行的人，如果突然走出来，人们都会用一种非常奇怪的眼神注视你，认为一定是出了什么事情。

确实是不同的，始终居住在城市中的人在街道上出现，大家一点都不奇怪，但一个修行人突然跑到城市当中，大家都会非常意外。因此大家应该注意，住在山里的修行人，没有非常重要的事情最好不要到城市里去，因为修行人与世间人的很多行为举止都不相同，如果经常跑到城市里，那在人们的眼里就如同洪水猛兽一样，到头来，大家也会对你唯恐避之不及。

总而言之，获得声闻缘觉菩萨的解脱或者圆满正等觉佛陀的果位，断除轮回的根本、获得解脱，这是每个人一生中最重要的事情。对其他世间人来讲，他认为一生事业成功很重要，或者认为名声、地位很重要。但对希求解脱者来讲，断除烦恼和获得佛果才是最重要的，那它的根本因是什么呢？就是观察胜义谛和世俗谛的无有垢染的清净智慧。

然而，这样的清净智慧，必须通过勤奋努力、认真闻思修行，才能在自相续中获得。并不是从天降入到我的心相续中，也不是从地上凭空来到我的相续中，想要无有任何精勤马上获得开悟的境界是非常困难的。除非真正是一位最后有者，这种人在即生中，依靠一种不同的表示法或因缘可以马上获得成就。除此之外，以前很多的班智达也是经过长时间的苦修最后获得成就，像无垢光尊者以及法王如意宝，他们在求学时也都是经过很长时间的苦修才成就的。所以，在座的人应该对佛法苦修，尤其在闻思修行的过程中，一点小小的困难和痛苦，大家不要把它看成非常难以忍受，为了大的获得，小小的苦行是非常有必要的。