闻思修行

当然，佛教徒有必要对自己的错误进行忏悔，这很重要，但是比忏悔更重要的是我们要懂得“安忍品”中的道理。刚学习的时候，大家可能对里面的每一个道理比较陌生，但是通过多次学习，它会潜移默化地让我们的嗔心逐渐削弱。学习一遍“安忍品”并不能把你的嗔心一下子灭掉，不过如果你今年看它一遍，明年也看一遍，如此经过反复地学习，到一定时候你会从根本上明白，嗔恨真的是不好的心态，不应该让它产生。

烦恼有一个特点：在我们没有认出它的时候，它很凶恶和狂妄；当我们认出它的时候，无论它是贪心、嗔心、嫉妒还是傲慢，它都会变得很脆弱。烦恼就是如此奇怪，它就像小偷一样——当你没有认出小偷的时候，他会经常来偷你的东西，但是一旦你认出或者注意到他的时候，他就不敢来了，即使他还光顾，次数也不会多。

希望大家首先依靠闻思了达诸法的真实奥义，与此同时也要明白，佛陀和高僧大德们度化众生时会应机说法，对于他们显示各异的词句，自己应该了达其密意并虚心接受。

稍有智慧的人很容易孤行己见，如果他们以自己浅薄的智慧妄加评判、破立取舍，由此而形成了邪见肿瘤，最后只能以无数教理的手术刀将其去除。尤其要注意的是，邪见者在临终前务必要把邪见肿瘤去除，即使痛苦哀嚎也要忍受，否则，来世必定要感受极其难忍的恶趣之苦。

当然，我们修的时候，必须要具足三殊胜：首先为了众生发菩提心，闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法，加持自己一定要生起无常观；然后通过理论也好、实修也好，用各种方法调整心态观无常；最终生起无常观之后，要将此善根回向一切众生。总之，务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力、勤奋努力地修持。

我常常觉得，佛教团体一定要好好闻思修行。从未闻思修行过的，从他的言谈举止中，一下就能知道，“哦，这个人对佛教一窍不通。”比如说，我们在与一些佛教徒交谈时会发现，闻思过的人至少不会轻易说别人的过失，会非常注意防护自己的口业，而不懂这些道理的人，开口就说打说骂，动不动就说出家人的过失，只是短暂地跟他接触，也马上能看出：这个人要么从来没有闻思过佛法，基本不懂佛法的道理；要么他虽然听过，但因为缺乏正知正念，以致时时刻刻都在造恶业。

所以，无论是出家人还是在家人，都不要随意侮辱、谩骂、殴打出家僧人。前面也讲了，这次学习《赞僧功德经》的目的并不是让大家出家，有缘分出家也可以，没缘分不出家也可以，但不管怎么样，最好不要把僧众看作是社会中不成功的一个团体，然后对其进行侮辱、诽谤——这样做，过患无量。

我们暂且不说佛陀的加持和慈悲心，从智慧方面来说，佛陀所宣说的道理的确超胜世间任何一门学术知识。我自己对各个宗教都有大概的了解，我对其他宗教都有恭敬心和欢喜心，但是在理论方面，我以理性来观察的话，确实佛教才是最具说服力的。此外，我也在不断学习和了解世间的各种知识，例如天文学、生物学、心理学、古文明、不同民族的传统文化等等。但是，我没有发现一门世间知识可以比得上佛教缘起性空的道理，佛陀用了非常尖锐的智慧来剖析，然后宣说出最完美的要诀，佛法可说是人类文明的智慧巅峰。所以，我觉得大家能够成为佛教徒，你应该为自己的身份感到非常荣幸。

我们不是自吹自擂，而是发自内心地感到自豪，这种自豪依赖于什么呢？依赖于长期的学习。如果你没有学习佛教的教义，只懂从外相上说佛陀很好，释迦牟尼佛的身相很庄严，那是很难说服别人的。

对因明和中观真实无伪通达的人，如无垢光尊者，荣索班智达是应当颂赞的。而我们很多人不但不能通达两者的观点，反而说因明不好，中观不好，密法好得很，这话是千万不能说的。有些人刚学点密法，就说显教没啥意思，我对大圆满很有兴趣，对其他没啥兴趣，我这个根基不是显教的。现在末法时代，舍掉一切仅仅修大圆满可能有点困难。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

在座的金刚道友刚来的时候，很多人非常虔诚，现在依靠各种恶友和外境，心慢慢地已经变了。尤其心神不定的这些人，今天到那里、明天找这个，这种人最后的下场非常悲惨。所以，希望大家在有机会的时候，不要胡思乱想，除了对学院、对众生有意义的发心以外，尽量减少琐事，一心一意专注佛法，这是非常重要的！

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

对活在红尘中的现代人来说，《入行论》的每一句都对我们有非常大的帮助。尤其这次我们学习其中的“安忍品”，有些人问我是否特意在课堂上批评他？我并没有在课堂上说谁的过失，你之所以有这种感觉，是因为《入行论》对每个人来说确实是非常尖锐，它把你的脾气或者坏毛病挑出来，暴露你的过错，这就是佛法的力量。

我们修行佛法并不是为了赢得赞叹，而是为了找出自己的毛病和烦恼，然后通过修行来对治。

魔障的表现形式多种多样，有些人认为身体生病、心情不好、遇事不顺、家中变故等，是受到了魔的侵害，其实这些不一定是真正的魔障，因为世间法都是有为法，有为法皆是无常，必定会随着因缘而不断变化，乃至毁灭。我们作为修行人，不应该对此过于执著。至于世间所谓的附体，也不一定是真正的魔障，因为若以慈悲心相待，那它也是修行大悲菩提心的一种对境。

那么什么才是真正的魔障呢？真正的魔障是闻思修行不精进，且经常对佛法和上师产生邪见。比如，个别道友对于宁玛巴教法不但缺乏信心，甚至经常产生邪见，认为其不殊胜。

如今很多佛教徒虽然对上师三宝有信心，但因为不懂佛法，又没有闻思修行，这样暂时的信心很容易退失。

现在的社会环境本就浮躁而急功近利，人们喜欢的是暴力等刺激的事物，而学习需要一个平静、专注的心态，所以很多人难以静下心来学习。即便如此，我们还是要知道，接触太多狂乱、暴力、刺激的负能量只会让我们的身心越来越不健康，所以特别希望大家能够长期地学习和弘扬正能量。

现在法王如意宝每天以传法为主，有几千个徒弟，没有喊他们以闭关为主，而叫他们以闻思修为主，上师肯定知道修持的重要性。为什么以前的高僧大德提倡修行，而现在法王如意宝为什么却闻思为主？我认为，上师以为修行的前提，正见很重要，现代科学发达，人心染污复杂，你修行一、二天，不一定一辈子对佛法之正见能坚定下来，先打好闻思修基础，将一辈子的正见抉择下来，若生定解，则日夜修一点就是一点，若无正见，闭关四、五年，然后跑到红尘里去，搞“非法活动”。因此我认为正见很重要，特别《定解宝灯论》要好好背，若无正见而修行一、二天，我想上师也是不赞成的。

希望在座各位听任何法都善始善终，认真听闻每一堂课，遇到再大困难也不要断传承。很多人刚接一部法时很有意乐，态度也很认真，还准备了一些参考书，但慢慢地就放松下来，不再那么重视了，这样不是很好。华智仁波切把这种闻思比喻为蝌蚪，因为蝌蚪的头很大，尾巴很小。总之，大家还是要一以贯之地好好闻思、领会所学之法。

大家对灌顶、念咒语和念仪轨方面不要有过多的担忧。刚开始你不了解佛法的时候，会觉得需要排斥的东西比较多，可以接纳的东西比较少，而学了一段时间后，你会发现可以接纳的东西比较多，需要排斥的东西比较少，这是学佛过程中的一个普遍状况。

一些刚入佛门的人不敢做这做那，因为他们很害怕，不知道会不会遭受惩罚、恶报，所以他们觉得这样不行、那样也不行。尤其是他们身边有些人不懂装懂，经常吓唬他们：“你不能这样！这样的话诸佛菩萨会不高兴，然后就惩罚你了。你不能这样，也不能那样，否则就违背了密宗的誓言。”其实不然，只要你是好心好意地学修，很多学佛方面的事情都不可能让你受到惩罚。比如你念佛、念咒语，你能修就修，不能修的话诸佛菩萨也会原谅你的懈怠和烦恼。

闻思修行确实不是一件简单的事。如果问你学习轻松，还是不学习轻松？应该是不学习轻松。不思维和不修行轻松，还是思维和修行轻松呢？肯定是不思维、不修行。什么事情都不做是比较快乐、放松的。可是，我们即生中遇到这么好的佛法，如果没有系统地学习，那的确非常可惜。你想得到法要，就一定要闻思修行，关于这一点，很多人在道理上是明白的。

我们要知道般若波罗蜜多的甚深意义。我希望大家不仅仅是行为上的佛教徒。做行为上的佛教徒很简单，爱转绕、念经、磕头，或者穿僧衣、背居士包，就可以算行为上的佛教徒了。但如果没有见解，这种佛教徒很容易变心。如果内在真正通达了中观空性思想和大乘菩提心，即智和悲，那么，任何时候，你的行为都不会发生改变。因为你的见解已经稳固，行为就不会有什么变化。

在解读高僧大德们的论典时，我们必须认识到，他们的教言通常是为了契合不同时期、不同根基的众生。有时所讲的并非他们最究竟的见解，也不一定代表其终生所奉行的观点。像我给从未接触过佛法的老乡讲法时，通常会用一些简单易懂的方便语言讲解佛法的道理，但这些话不一定都代表我的真实见解。因此，对于高僧大德们的教言，我们需要结合当时的语境和听众的根基来理解，这样才更合理。

此外，高僧大德们之间所示现的辩论，也并非普通修行者所能轻易理解的。藏地许多大智者都是公认的文殊菩萨化现，他们的示现必有其深意。我们作为旁观者，应该心存敬畏，不应妄加评论。

《定解宝灯论》中也说过，初学者修行时要观察修，不能闭着眼什么都不想，应该学会思维。比如观饿鬼痛苦时，要先从理论上认识，相信世间上有一个饿鬼世界，它们或在旁生里，或在空中，或在地下城市中；然后再了解它有什么痛苦，以何因而转生于此；最后愿自他一切众生断除这些业因，尚未转生为饿鬼的永远不要转生，已转生为饿鬼的，随时随地要为它们念经回向，哪怕倒一点点剩饭，也应念观音心咒加持，以悲悯心观想成千上万的饿鬼都能得到。很多古贤大德经常如此，这是非常有必要的！

《孝经》虽然只是传统文化，但同样能为我们指明取舍之道，因此，大家在听受的过程中，应该怀有欢喜心和难得心。为什么要欢喜呢？因为人身难得，正法难闻，可是现在，我们不仅拥有暇满难得的人身，而且也有机缘听闻正法，这确实应该值得欢喜。为什么难得呢？我们每个人的生活节奏都特别快，在这样的忙忙碌碌中，还能有听法的念头产生，这确实难能可贵。而且，我们很幸运地避开了战争与饥荒年代，生活在和平年代。再加上，本来人世间障碍听法的因缘有那么多，比如天生盲哑、重疾缠身……但我们都避开了，现在仍然有机会坐下来好好听法。所以，每一节课，都值得我们以欢喜、难得之心谛听。若有欢喜心和难得心，哪怕只是听一节课，也十分有意义。

每次听课之前，先发菩提心，“我听这堂课是为了利益一切众生，哪怕是暂时利益一位众生的身与心，也要竭尽全力”，以这样的发心来听受。