轮回与出离

现在人们特别迷茫，主要表现就是连到底有没有后世都不想去观察。一提起后世，他就说：“不要提了，连生都解决不了，还谈什么死呢？”始终有一种畏惧心、排斥心，觉得谈死是很忌讳的事。如果小孩子提起生死的话题，大人就认为这个孩子迷信，应该让他多接受科学教育。

但大家要想一想，如果真的有后世、有业力，而我们一直闭口不谈，这也是一种悲哀。生死轮回，应该是全人类都需要关心的问题。如果我们只关注眼前生活，今朝有酒今朝醉，一生就这样混过去，实在太可惜了。

华智仁波切在相关教言书中讲：偶尔的出离心是不稳固的。比如，今天遇到一位上师听了一堂课，马上把家里的所有事情全部放下来，急急忙忙下决心要出家，这是不明智的。佛教要求再三观察，古今中外的很多高僧大德都是这样做的，一个人要出家，要观察好多年、好几个月，因为只有心里真正产生出离心时才可以。

从表面上看，21世纪的人应该比古人的福报大。因为，人们穿的五颜六色的衣服，全是特别时髦的装束，就拿在座居士穿的衣服来讲，可能以前的王妃和国王也不一定能穿到。但实际上，在短暂人生中享用美妙服饰等，也拯救不了生生世世的灵魂。因为，我们生生世世受苦、受乐的，就是所谓的“我”。它没有解脱之前，就要跟随善恶业继续不断地漂泊。所以大家都要懂得，自己的前途如何？现在应该怎么做？

佛法并不完全是出世间法，因为佛法的内容涵盖世出世间一切知识。我经常这样认为：世间的物理学、化学、哲学、经济学等学科，在佛教里面都能找到最精辟的教言，和最甚深的意义；除了这些以外，佛教还有出世间的空性和解脱的道理。

当然，佛教主要宣讲出世间法，因为世间知识太多了，佛陀没有必要过多宣讲。而且，这些暂时看来很重要的东西，实际上并不那么重要，因为从轮回中获得解脱才是最重要的，所以佛陀着重宣讲获得解脱的四谛法门。

对于想脱离轮回、希求解脱的人来讲，轮回中的名声、地位、权势、妙欲等殊胜之事，无有任何意义，一点也不会生起羡慕渴求之心，看见特别豪华的轿车美宅，只是把它视为如梦、如幻、如水泡。这不是口头上说说，而是内心中确实感到三界犹如火宅，没有刹那安乐，真正有一种出离心。

不过，刚开始的时候，很多人就像难陀尊者一样，很难以做到对轮回不起贪念和执著，但只要通过学习理论，然后再加上长期串习，必定会觉得身处轮回没有安全感，进而生起厌离心。对我们而言，最好的办法莫过于先修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，这四个共同加行修完之后，相续中定会生起出离心。

我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

三有当中一切有漏安乐，瞬息万变、刹那毁灭，没有什么可靠性，如同清晨草尖上的露珠，太阳一升起来就立刻消失了。这些快乐都是有为法，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法犹如露水、闪电、梦幻、泡影，没有丝毫可靠性，但能懂得的人寥寥无几。尽管念《金刚经》的人非常多，口口声声都会说如梦如幻，可是对有为法生厌离的几乎没有。如果没有生起厌离心，出离心更是无从谈起。《入行论》说：“无苦无出离。”没有痛苦就没有厌离心，没有厌离心就没有出离心，如此一来，别解脱戒等的戒体也很难以得到。

世间上的快乐和享受没有实义，解脱才是永恒的大乐。且不说圆满正等觉佛果或菩萨果位的快乐，即使得到了小乘阿罗汉果，也不像世间快乐一样马上就毁灭了。因此，一定要希求解脱，中士道虽没有利益众生的想法，但是有自我解脱的愿望，（小乘行人就属于中士道。）有些人声称是学显宗密宗的大乘佛教徒，然而若没有考虑过众生，充其量只是中士道，就像小乘阿罗汉一样，只是自己希求解脱。

每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝、力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都是如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能真正摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。

利衰、苦乐、称讥、毁誉，这八种世俗法，世间的人特别贪执。然而，却是修行人之大障。了达一切如芭蕉般无实，不生贪恋，方为修行人之本分。《入菩萨行论》中云：“故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？孰为亲与友？如我当受持，一切如虚空。”要达到很高的境界，必须舍弃一切外物，现量证悟二无我，方能不为八风所动。

作为修行人，一旦通过精勤修持，让佛法在相续中生根发芽，就会因洞彻了宇宙人生的真相，而彻底打破以往固有的世界观与人生观，并与往昔的世俗生涯逐渐背离。

如果自己的思想不再继续封闭在追求今生的狭窄思路中，被世间八法所束缚，并将以前所追求的丰衣美食的物质享受视如敝屣。就会打开一片开阔的视野，目睹到芸芸众生的艰辛困苦，瞻瞩到广袤法界的清澄蔚蓝。

有的人会想，不是说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”吗？佛法和世间法应该是不矛盾的啊？其实，这种说法有两层密意，一是为了调柔刚入佛门的世间众生，迎合他们不愿抛弃世间之念的一种权巧说法；二是针对已证悟的成就者的无二境界或利众事业而言。作为凡夫，只能脚踏实地地舍弃愦闹，如经所说：“当舍于懈怠，远离诸愦闹，寂静常知足，是人当解脱。”

既想获得不退转之菩提果位，又希望能常伴亲友，很多人都打着这种两全其美的如意算盘。

然而，从古至今，坐在自己家中，尚能获得成就者，恰如凤毛麟角。我等凡夫若想达此目的，更是异想天开。

若居于家中，则时时有各种因缘困扰。今天婶婶家出事，明天舅舅家需要帮助，后天姑姑又下岗……日复一日，年复一年，日子就这样悄悄地从身旁溜走。修行之事也就这样一再拖延。

在任何一本藏密的修行论典中都会首先讲述四加行的修法，按照其中对于轮回过患、人身难得等内容的揭示，再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对轮回生死生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生出出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。

其实我们把一生中的多少时日都用在学习、造作能致轮回的事情上了，所以当听到喇荣的学制为十二年，而格鲁派的学制为十五年、二十年甚至更多时，很多人可能会咋舌惊叹，觉得花费这么多的时日用来学习佛法实在是有些太过漫长了。但若与漫漫无尽的轮回长夜比较起来，不知凡夫俗子们会不会计算它们之间到底孰短孰长。

作为我们这些普通的修行人，更应抛弃对娑婆尘世一切名利的贪执。前人曾教诫云：“不结良因与善缘，苦贪名利自忧煎，岂知住世金银宝，借汝权看数十年。”如果不结下与佛法的善妙因缘，只是因苦苦地贪恋世间名利，而枉自担忧，备受煎熬。殊不知，一切自己所拥有的金银财宝，不过是让你暂且看守几十年而已，又何必执著呢？萨哈巴也说：即使芝麻许的贪执，也是轮回的因。

所以，我们应以如出囹圄、如弃枷锁般的厌离心，抛弃一切贪执。否则，不论你如何精进，终将徒劳身心。

如今科学领域的迅猛发展，给人们的生活带来了日新月异的变化。人们在尽情享受现代化所赐予的各种方便的同时，却从未抽出一丝闲暇，思考如何让自己如狂象般飞驰的心得以休憩。人们的希求越来越高，总是为永不满足的欲望而奔波于仕途经济。许许多多的修行人，也为外境所转，为了自我安慰、自我陶醉，整日忙于一些毫无意义的散乱之事。

作为修行人，应甘于寂寞，远离喧哗场所，调柔三门，时常安住一处。

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

对故乡的贪执就是永处轮回的因，一切痛苦的源泉。“人生要识本来面，莫把他乡作故乡。”此生的故乡，只不过是寄居肉体的客栈，轮回长路的驿站。具有远见卓识的人，决不会被故乡的山水，挡住寻求解脱的双眼。

“月是故乡明”，但对修行人而言，这个“故乡”不是指地理版图上的故乡，而是究竟的故乡、家园——心的本来归宿，本来面目。

现在大城市里的人，每天都在忙忙碌碌、浑浑噩噩地过生活，可是到头来，人生几十年一晃就过，漫无目标地追求各种所需，真的非常无聊。你们这些来自大城市的人，对这种生活应该也深有体会，明白佛陀2500多年前说的轮回犹如火坑，确实是千真万确、真实不虚。就算你刚开始对此不太懂，但慢慢经历一些事情后，也能感受到这些金刚语的甚深内涵。

修行不能只求人天福报，必须要具足出离心。什么叫出离心呢？就是指在六道轮回中，人间、天界也好，地狱、旁生也好，详细观察的话，绝不会有丝毫快乐。当然，此处的快乐，并不是指暂时有吃有穿，或遇到朋友的那种开心。佛教承许的“轮回皆苦”，也不是把世间所有快乐统统否定了，而是揭示了快乐的本质瞬息万变，对让自己快乐的对境越执著，带来的痛苦就越大。这些，只不过我们没有认真观察而已，如果真正观察了，也许你所喜欢的人，给你带来的快乐根本没有痛苦多。所以，佛陀宣说的“轮回皆苦”，是从万法无常的行苦角度讲的，若能认识到这一点，知道轮回完全是痛苦，就会渴望从中解脱，通过往生极乐或其他方式，来获得五道十地的功德。

所谓的出离心，就是对今生和轮回的一切盛事不起羡慕之心。宗喀巴大师说：“修后于诸轮回福，刹那不生羡慕心，日夜欲求得解脱，尔时已生出离心。”按这个教言来衡量，要对轮回的事连“一刹那”也不生羡慕心，日日夜夜都想获得解脱，才算是出离心。但是，这样的出离心对我们来讲比较困难。如果“一点”羡慕之心都没有，在吃美食、穿好衣时，还能不间断地保持求解脱之心，这比较难；但我们至少要做到，对今生、对轮回不起“特别强烈”的羡慕心就可以，这也是比较现实的。

此外，我还想强调的一点是：现代人应当树立正确的人生观。所谓人生观，指对于人类生存目的、价值、意义的看法，它是世界观的重要组成部分，具体表现为苦乐观、生死观等。现在世间上的人，因为有不同的爱好、追求，故也有不同的人生观。但作为一个佛教徒，人生观务必要具备两点：第一要相信因果，第二要了知生死轮回。假如你有了这两点，那生活、工作的目标就会有原则性改变。否则，不相信善有善报、恶有恶报，也不相信前世后世存在，所作所为就会非常盲目。

现在常有人说：“倘若真有地狱，那请指出来给我看看。”其实，佛经中并没有讲地狱是我们肉眼能看到的，但如果你造了恶业，必定会堕入其中受苦。就像世间人从未去过的一个地方，科学家通过研究探测，已发现了它的存在，即使老百姓暂时不相信，但科技发展到一定程度时，他们会亲眼见到这一切。而佛陀所揭示的地狱存在，也是同样的道理。

对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

现在世间上很多人，整天追求名闻利养，被贪嗔痴所缠缚，为了虚幻不实的目标，日日夜夜奔波忙碌。其实一个人今生拥有的名利再多，百年后也会舍弃一切而往赴黄泉。当你离开这个世间时，是不是“人死如灯灭”呢？绝对不是，对此我们有充分的理由。然而，“明明白白一条路，万万千千不肯修”，很多人对佛陀揭示的解脱道，怎么样都不愿意修，他们不信因果、不信轮回，以此错误的人生观，给自己、给社会带来了灾难性的破坏。

今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。

因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。