调心与对治烦恼

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

除此之外，如果人心不快乐，做什么都会觉得痛苦。今天下雪，会觉得痛苦；太阳太强，会觉得痛苦；吹风，也会觉得痛苦。可要是我们心态调整得好，就会觉得下雪时，外面的景致美不胜收；下雨也特别好，让人感觉无比舒服，连空气都格外清新；道友们都十分善良，每个人都如观音菩萨和度母一般，庄严又慈悲。

反之，如果我们自身修行不好，看旁边的人就都像夜叉罗刹，个个面目狰狞。这种情况确实存在。所以，人的心态真的非常重要，大家也应该好好审视一下自己。

有些人在这里也不行，在那里也不行，还总认为是外境和别人的问题：“法师也不好，部门的负责人也不好，身边的道友也不好。”如果在企业中，那就是“领导也不好，同事也不好，下属也不好……”把所有的过错都推到别人头上。也许别人有时真的有错，但如果反观自心，可能会发现大多数时候的罪魁祸首还是自己。

总而言之，希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。真正的修行人，当以善心来对待一切众生，在此过程中，如果得到一些美誉，你接受也可以，不接受也可以，应以梦中获得王位的心态来对待。梦中的王位全是心的迷乱显现，一会儿就醒来了，没有什么可贪的。

因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。

当然，我并不要求在家居士对自己的妻子或丈夫生起厌离心，马上离婚，这是我不提倡的。但是佛陀所说的人体不净，大家一定要有重新认识，否则，很多人为了贪求美色，造下很多很多恶业，假如即生中不烧毁贪爱的种子，来世不一定有机会了。因此，大家遇到这么殊胜的大乘佛法，应该在阿赖耶上种下摧毁贪欲的善根，这对每个修行人来讲至关重要！

现在的人心非常复杂，不要说不学佛的世间人，很多所谓的佛教徒也是如此，虽然表面上在学佛，但只是外在的形象有所改变，相续中的坏习气一点都没改，和别人打交道时还是世间的那一套。这些人要注意了，既然已经学了佛，就要有一个大的转变，若像有些禅宗和大圆满的祖师那样，修行一两天就大彻大悟，完全变成另一种人，这对末法时代的凡夫很困难，但最起码也要以所学之法来调整自己的心态和言行。

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

我们以前讲过《大圆满三大休息》，可惜人很难一听就开悟，否则讲了那么多的开悟之法，现在你们早就应该开悟了。很多人虽然听过《三大休息》，但是直到现在心还没有得到休息。无垢光尊者在里面每一品结尾都写了一句“疲劳心性当休息”，我在讲《心性休息大车疏》的时候说过，如果你们没办法背诵整部论的话，至少也要把这一句背下来。我们的心无始以来漂泊动荡，疲劳不堪，如今应该通过修行让心性得以休息，然而很多人对此置之不顾，还是一直在外境上追逐不休。

这次我们学习《大乘经庄严论》，每个人应该至少有这么一个发心：今后遇到众生尽量提供帮助，即使不能帮助也不能以各种行为害众生。很多佛教徒经常讲：本来我很想害他，但是我作为一个学习大乘佛教的人，还是修安忍吧。其实这也是一个非常伟大的发心，没有学习大乘佛法的话，你可能已经把他杀了或者伤害了，但是因为发了菩提心，你有机会害他也没有害，或者你以利他心暂时敬而远之也可以。

即使遭遇最不好的情况，也要转为道用，这在我们的修行中极为重要。就如《入菩萨行论》所说：“故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。”敌人出现时我们应该感到欢喜，因为敌人是我们菩提之行的助缘。要是没有敌人作害，我们就没机会修持六度中的安忍。同样的道理，我们在生活和修行中遇到各种不顺、障碍，也要学会将其转为道用。因为人生在世，谁都难免遇到不好的事。无论是外在世界的重大恶缘，比如战争、饥荒；还是某个群体的共业，比如一个道场的同修不得不四散离开；抑或是个人的违缘，比如遭遇盗贼侵扰，面对这种种挫折和不幸，我们不应该逃避，而是要学会以一种积极的心态去面对。表面上，这些似乎对我们是极大的危害，但换一个角度来看，它们也可以是帮助我们修行的顺缘。

今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。

有个人说：“我暂时不能学《入行论》，因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响，越执著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念着对方，哪里有时间修行佛法？印光大师曾说：“佛念若如情念，则成佛有余。”上师如意宝也讲过：“若把思念异性的心，用在忆念阿弥陀佛上面，很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来，对年轻人来讲是最严重的挑战。

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

修安忍的菩萨跟谁都可以相处。比如发心人员分组，安忍修得比较好的人，很多人都抢着要：“这个人跟我吧。”如果一个人脾气不太好，大家都说：“他不要在我们组，不然我们都有点害怕。”或者：“这个人不要分在我的房子里，他来大家都不舒服，他开门、关门的力气好大。”所以脾气不好的人不受欢迎，而修安忍的人大家都很欢迎。《大圆满前行》中讲，真正修安忍的人是好的修行人，所有修行当中修安忍是最好的。

如果一个人的心没有调伏，什么坏事都能干得出来。现在有些人就是由于心没有得到自在，在感情、工作等方面遇到不顺时，对他人、社会产生不满，最后做出对自他有害的行为。其实，外境并没有像有些人认为的那样糟糕，如果他们能调伏自己的心，一切问题都可以迎刃而解，可是不学佛的人很难懂得这个道理。

我们欲界众生很可怜，很多因缘本来好好的，但在突然之间，比如别人说你两句，或是吃得不好、睡得不好，或是人际关系出了问题，心情马上就变了。如果修行的力量强一点，能把恶缘转为道用，比如睡不好可以是修行的机缘，吃不好也可以是修行的机缘，这当然很不错，但作为凡夫人，做起来还是很难。

嫉妒心对任何一个团体都有很大危害。还好在我们喇荣五明佛学院，这种现象几乎不存在。以前法王如意宝在讲这部论时就说过，我们学院的一大功德，就是僧团内部没有嫉妒心——不论是活佛之间、堪布之间，还是普通僧人之间，都不会看到谁去嫉妒谁。如果心里滋生了嫉妒，人与人之间就容易在名气、势力等方面彼此竞争，导致关系不和睦，这种情况在很多团体中都屡见不鲜。而我们学院从创建以来，从高僧大德到寻常僧人，或许个别人私下偶尔会有一些小心思，但外在上从未出现过明显的嫉妒纷争，这是非常难得的。反观现在社会，很多人一旦发现自己得不到的东西被别人得到，便要想方设法把对方拉下来，否则自己就会耿耿于怀、闷闷不乐。这样的现象，如今比比皆是。

我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！

嫉妒在每个凡夫心中都难免产生，有些人特别强烈，一点小事就会引起他的不满，甚至睚眦必报，一定要把别人拽下来。但对很多人而言，如果未能审视自心，未必能觉察到嫉妒在暗暗滋长。有人在大家眼中就是一个“红眼病”，但他自己却意识不到，反而经常指责这个人嫉妒心强、那个人傲慢心大。因此，我们每一个人都应当时常观察自相续中的烦恼，比如问问自己：我的贪心现在是什么状态？它是否真实存在？我是否正被嗔心控制？该用什么方法来对治它？……对于嫉妒、吝啬、傲慢等烦恼，我们更要常常扪心自问、向内观察，才会发现它们是否隐藏在自己心中。一旦觉察到烦恼的存在，就要以各种方法逐步对治。我们凡夫人发现烦恼，很难立刻将之消除，就像胆病患者把白海螺看成黄色，道理上虽明白是自己身体的问题，但面前的境相短时间内还无法改变。只要持续治疗，才能渐渐康复。凡夫众生的迷乱正是一种“慢性病”，需要耐心修行，才能逐渐断根。

《大般涅槃经》云：“若不护心，则不护身口。若护心者，则护身口。”这是在说，身体和语言是心的仆人，心才是最关键的。所以大家不要执著形象上的善事，应该努力调伏自心。现在有些人经常做一些表面的善事，然后到处打广告说自己做了如何广大的功德，其他人也对他大加赞叹。其实这些形象上的东西并不重要。宗喀巴大师曾说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”如果内心贤善，即便你表面上没有做许多善事，实际上行住坐卧等一切所为都将成为真正的善法。

凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

现在有些人对个别人能忍，但对个别人就没办法忍。有些人在某个时间当中能忍：“我这几天守八关斋戒，我不害人，等八天受完戒再说。”我们那边经常有这样的人，有些老乡说：“现在某上师正在说法、授八关斋戒，我这几天好好守戒，守完我准备去报仇。”这样修安忍不是很圆满。不管别人如何打我们、骂我们、害我们，我们都应该把它看作前世的一种业力，当作一种修安忍的机会来接受。

在调伏心的过程中，关键是自己要下一番工夫。佛陀曾说：“自己乃为自己之怙主。”每个人应该做自己的怙主，不要指望有一个外在的老师天天拿着鞭子指点自己。古来的很多高僧大德依止上师的时间并不长，但他们依靠自己的努力，最终完全调伏了相续。法王如意宝依止托噶如意宝不过六年，但他老人家依靠自己的正知正念，最终获得了不可思议的成就。在座的各位也是一样，只要自己肯用心，哪怕听一堂课或者参加一次法会，相续也可能发生巨大的转变。即使没有很大的成就，至少可以立誓：今后纵遇命难，我也不再造恶业！