调心与对治烦恼

比如，当你看见一个在家人或出家人的行为不如法时，就要观想是诸佛菩萨的化现，至少他具有如来藏，不能诽谤、谩骂、指责。若不观清净心，或心不清净，即或诸佛菩萨显现在你面前，也会找到许多过失，就像有些外道将佛陀视为具有九种丑相的补特伽罗一样。其实，见不到佛陀的相好庄严，唯是自己的业障。

佛教认为，世界的不公平源于人们各自的业力不同——其他宗教可能有另外的说法。那所有这些全部是由业力造成的吗？也不是。现在世界的贫富悬殊也好，历史上发生的很多不愉快的事情也好，最关键、最主要的原因有两个：一是人类过于自私自利，二是不愿意关注他人的痛苦。换句话说，人们太强调自我主义，导致除了自己和家人以外，其他所有人都不放在眼里——人类所有的痛苦都是源于对自己的执著和对他人的冷漠。

我相信，在两三天或一个礼拜当中，大家都能做到不说别人的过失，但这并不算是真正的修行人。以前我讲过，若是真正的修行人，得到一个教言，一辈子都可以受用。比如，我特别爱说别人的过失，在得到不能讲别人过失的窍诀后，就应经常提醒自己：我最大的毛病就是爱说别人过失，今后再也不能说了。甚至还会想：我经常喜欢看别人的过失，今后再也不能这样了。若看到，则闭着眼睛，或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病，不久就会彻底斩断。

以前，很多噶当派的法师和格西，都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以，在听闻某个法后，自己的心行一定要有所变化，这非常重要！若天天听闻却没有一点变化，虽然能在相续中种下善根，除此之外也不会有很大的利益。

很多人都认为，某某上师是佛菩萨的化现，身边经常爱发脾气的人是凡夫。但很有可能，你身边经常爱发脾气的、有成见的老太婆、残疾人等，就是文殊菩萨和观音菩萨。为什么呢？因为，如果他们没有显现这样脾气不好的人，你就接触不到，而这种人对你的修行恰好能起到逆增上缘的作用，所以才以这种方式来度化你。

那么佛教是否不赞成任何的追求呢？也不是，合理的求取是佛教所允许的。在佛教《阿含经》《毗奈耶经》以及《善生经》等经典里，对人们生活方面的要求有非常明确的叙述。

所以，提倡知足少欲并非让人不要生存了。一个人获取基本的生活资料无可厚非，但如果过多地占有甚至肆意挥霍，就是佛教所否定的。

对当今特别忙碌的人来讲，很需要禅修。我常跟他们讲，早上起床后，至少要打坐半小时，这对你一天的工作都好。晚上睡觉前，也最好让心稍微安住一会儿，放下工作和生活中的不平，放空了，再进入睡眠。这对我们的心理养护，有非常大的力量。

现在人会养身，吃这个、吃那个，但很少有养心的窍诀。禅修就是最好的养心窍诀。会养身的人，不一定会养心，但对一个会养心的人来讲，养身很容易。

但有些人往往吹毛求疵，在鸡蛋里挑骨头，看别人过失方面表现得很有才华，而在认识自己过失方面却特别低能，甚至经常掩盖、不承认，这就是所谓的业力现前。在生活中，我们经常发现这种人，好的方面，让他讲考《入行论》的一个偈颂，一分钟就解释完了，而讲别人的过失，却天南海北、滔滔不绝地讲个不停。以前读书时，有些学生也是这样，一讲坏事就兴致勃勃，一讲好事却一声不吭。

作为修行人，尤其是大乘佛教徒，应像《佛子行》中所说的一样，不说他人过失，因为这会毁坏自己的功德，也毁坏菩萨律仪。而恒观清净心，对自他的事业和善行都不会有障碍。学院有个别高僧大德，听到他人行持善法就深深地随喜，听到他人说过失，就不往下听，也不往下说。而有些人虽然不喜欢说过失，但却特别喜欢听，这也不是很好。

所以，我们要经常反省自己，勇于发现问题，特别是在闻思修行的过程中，要接受这些甚深教授，结合自己的相续而改变自我。有些教言确实能有效地对治自己的烦恼，但在课堂上讲了以后，大家一定要去认真思维。很多道友在道理上虽然明白，但却经常停留在书本或口头上，并没有结合自己的心态，这样的话，自心永远也不可能调伏。

作为修行人，首要之举就是调伏自心。若变成理论分析家，虽然道理上分析得头头是道，但没有结合自己的相续去修行，恐怕只是会说而已，并不能对治自己的烦恼。因此，修和不修还是有很大差别。

不仅外在环境上缺少安全感，有各种传染、污染的威胁，内心的安全感更是匮乏。有些人读书的时候，担心考试、升学，担心比不上其他同学；成家立业了，担心生意会不会亏本、工作会不会被领导骂、明天会不会有意外；到下个阶段，人老了，又担心钱够不够花，会不会突然生病、死掉……一辈子都在患得患失、惶恐不安中度过。一方面，环境会给人们带来压力；另一方面，人们的这种心态也在向大自然施加压力。今天的地球已经不堪重荷，很大原因就来自内心环境的恶化。

虽然自己修行并不是特别好，但也看过很多好修行人，在十多二十年中，他们一直很自在，无论发生什么事，都不会痛苦，脸上始终堆满微笑和慈祥。作为修行人，就应该如此。无论是说话还是做事，都没有必要让身边的人感到不安，甚至胆战心惊。尤其是学习大乘佛法的人，对所有人皆应宽容、包容，始终要以慈悲心来拥抱世界。在出现痛苦时，要归为前世业力，不应怨天尤人。而这一点，现在很多人都做得特别差。

从平时的行为也可以看得出来，有些道友整天为了自己的一点小事，动不动就对人恶言相向、甚至大打出手，以致别人一见到他就避之唯恐不及，这种人一看就知道修心没有成功；而有些道友只要能对别人有利，自己无论付出怎样的代价，都心甘情愿、毫无怨言，这种人不用多说，其修心境界一目了然。尽管有些古大德说“一个人内在的境界很难用外表来衡量”，但是有时候从一些细节中，还是可以窥其一斑，感觉出一个人的品质到底如何。

知足少欲是需要的，放纵贪欲对自己不一定有利。

每个人的因缘不同：有些人因为没有前世的福报，虽然颇具才华和能力，而且非常勤奋，但也得不到多少财富；有些人因为有前世的福报，无须怎样努力，钱财就滚滚而来。但是不管怎样，富有的人不要再过分地膨胀欲望；不太富足的人，在拥有一定财产时也要有满足感。把握好分寸才会过得比较开心。

若再不观修寿命无常和轮回痛苦，以后对善法就会兴趣索然，而值遇恶法则兴致勃勃。现在极个别出家人，因为剃光头、穿僧服的原因，表面看来特别庄严，但内心却充满贪嗔痴，一听闻佛法就打妄想、心散乱，兴趣并不是很大；而一遇到世间乱七八糟的东西，尤其是造恶业，兴趣、特长就淋漓尽致地展现出来。作为佛陀的追随者，本来是不应该随意呵斥的，但极个别人确实需要引起注意。当然，很多在家人也并不清净。所以，希望大家不要自认为纯洁无瑕，而应以《修心利刃轮》做切实的自我检讨。

在生活中，他人经常会以刺耳的语言，诽谤、侮辱、轻毁自己。此时，若修行比较好，就有面对的能力，即或心里很不舒服，显现上也不会马上与之争斗。但若修行不太好，当众就会以牙还牙。而没有修行的人，则会以石头、棍棒等来攻击对方。无论是出家人还是在家人，这样的事情都有可能发生，所以皆应提高自己的修养。

人生有快乐也有痛苦，但大多数人只是习惯性地追求快乐，希望一生平平安安、健健康康，一切都圆圆满满、顺顺利利，一点也不想遭遇逆境、天灾人祸，更别提死亡了。可事实上，人生就是由好、坏种种因素组成的，就像有了冬天就一定会有夏天，有了春天也一定会有秋天，有白天就会有黑夜，有此时就必定有彼时，有生便会有死……从这个层面来讲，很多人都没有打开自己的心，没能平等地接受人生中的好与坏。

倘若我们打开自己的心，用开放的心态，平等地接受一切，那就可以坦然面对种种境遇。例如，当你和好朋友相聚时，你会感受快乐，而当他离开你的时候，你也不会过分痛苦，因为你知道，有相聚就会有别离，这是必然规律。

其实从大乘最高境界来讲，万法都是自心的幻化，这些饿鬼也不例外。因此，真正能伤害自己的，并不是外在的鬼魔，而是内在的我执。寂天菩萨也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间一切灾害、恐怖、痛苦，全都是从我执而生，我执是最可怕的魔王，正是因为它，我们才会被鬼魔所害。因此，修行人应该对付的，不是那些饿鬼，而是根深蒂固的我执。

希望大家不仅追求学问，还要追求真正的智慧。这种智慧一定是内在的智慧，而不是把自己打扮成知识分子的模样。现在很多人只注重外在形象的包装，而内在什么都没有，这样的形象不是很重要。

有了智慧，很多事情就不会再让你烦恼。很多人心胸特别狭隘、斤斤计较，会因为一点小小的事情而烦恼，这就是没有智慧的缘故。如果有智慧的话，不管是在任何环境中，你都会很快乐，无论学任何专业，只要你投入时间和精力去专注，最后获得的结果也会是非常满意的。所以我希望大家在希求智慧的时候，不要只追求学问，也一定要追求正确、清净的智慧。

佛法认为，烦恼是自心习气的显现，通过对治可以完全消除。比如我们汉族四众弟子中，有的刚到学院时，个性刚强，烦恼粗重。通过一段时间的闻思修后，他们的人格逐渐变得善良，智慧逐渐增长，烦恼也随之减轻了。但在他们放松对治的时候，往昔的烦恼习气就又渐渐抬起头来了。若再加以对治，久而久之，精进不懈，心就会逐渐调柔，也就将粗重的烦恼转为道用，这是每个修行人在修行过程中可以现量体验到的。

不要因为一点点小事，就开始发脾气，旁边的人看了都胆战心惊。我昨前天讲过，有些人性格不好，别人并没说错、做错，自己却经常生气、发脾气，这是不行的。虽然每个人都有很多不好的习气，但在学了这些教言以后，还是应该尽量改变。不过在这方面，我也很惭愧，只有边学习边检讨，尽量用教言来对治烦恼。

因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。

住在这里的很多出家人和在家人，经常会接受一些施主的供养，但在接受供养的时候，应该观察自己的心是否清净？不要认为自己的修行很好，他们才对自己供养，我们应该想：并不是因为我的修行很好，他们才如此供养，而是因为他们需要念经、传法等，我们之间有一种福田的关系，因此不得不对我供养。

如果认为自己的修行很好而作供养的话，自己的傲慢心就会逐渐增长，从而根本看不到自己的过失，华智仁波切在《大圆满前行》中说：“在所有烦恼当中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。”所以接受财物时，应该凭借自己的亲身感受来体验了知，施主的供养都有一定目的——想发财、消灾等，这时通过自己的观察可以知道自他的心态。