调心与对治烦恼

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

现在有些人造论，有些人辩论，有些人故意诽谤别人，自己认为自己很有道理，但其实只是为了世间八法和名闻利养而已。很多人特别相信自己的观察智，但这不一定是真实的，如果跟佛菩萨的智慧相比，我们的观察智其实很差。所以，凡夫人的观察智对也可以，错也可以，但千万不要被世间八法染污，只有抛弃世间八法，才能真正地修行。

有些年轻人在辩论中，特别坚持自己的观点。以前我们辩论的时候，有时也会两三天一直执著一个问题不放：“我才是对的，我死也不会承认你的观点！”现在很多人也执著“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间、人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤，其实都是造恶业。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

不要为了这个身体，天天都围着饮食转，吃什么海鲜、燕窝、冬虫夏草，还有各种药物。现在稍微有点条件的人，都喜欢买欧洲、美国、日本的各种保健品来维护自己的身体，但实际上再怎么吃也没有用的。有些人拿来这样那样的食品给我，说如何如何好，好像只要吃了，就一定会活一千年、一万年，但我对那些没有什么信心，只吃一点馒头、米饭、蔬菜就可以。不管怎样，我们不要天天被饮食和药物而转，愿能清净地修行。

当然，保护身体也很重要，适当的药物也是需要的。现在有些人说，修行人是不吃药、不看病的，只要念咒语就可以了。这种说法我不认可。佛经里也讲了药物的功德，我们如果生病，就去看中医、看藏医、看西医，看病吃药是很重要的。但不要过度执著，天天都想着这个身体，实际上你再怎样保护它、保养它，到了一定时候，它也会变成一种无常，这是正常的。

我们做任何事情，最重要的是以三宝作证，三宝随时都可以作为我们的见证者。佛陀三时观察着我们的心，心清不清净佛是知道的；佛所说的法也能作证，看我们的行为与法是否相应；佛的追随者——僧众也是我们的证人，自己的同行道友都可以叫僧众；还有我们的自心，也能作证。所以，当我做的事情被别人指责时，没有必要痛苦——三宝作证，良心无咎；我心作证，问心无愧。只要有自心和三宝作证，别人赞叹也罢、诽谤也罢，话语刺耳也好、中听也好，都没有什么关系。这种心态很重要。

在日常生活中，很多人真的连一点恶评都承受不了，有的人甚至为了很简单的理由而自杀。前段时间一个年轻人说，他最近听到的声音太多了，实在没办法支撑下去，想躲到一个没有任何人的地方。我想他要是真跑到没有人的山里去，肯定活不了。有些年轻人把事情想得非常简单，因为对于各种评论难以接受，就要去一个没有任何人的地方。不知道没有任何人的地方在哪里？

所以，没有一定境界的人，在生活中遇到一些很小的事，比如被别人说一句，就马上生气，行为特别浮躁，这说明内心太脆弱。如果心稍微坚强一点，别说被人说两句，即使再严重的攻击，你也可以从容面对。就像《入菩萨行论》讲的一样：如果自己有过失，别人说我也是理所应当；如果自己没有这个过失，别人颠倒黑白也没什么，因为不符合实际情况。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

表面上看，有地位的人好像十分幸福、快乐，有了地位就有名有利，什么都有，“天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。”相传乾隆皇帝有一次到金山寺，他问住持：“长江上每天有这么多船来来往往，到底有多少条船呢？”当时住持这样回答：“其实只有两条船，一条为名，一条为利。”确实，世间当中名与利总是结合在一起，有了利就会有名，有了名就会有利。很多人追求地位，归根结底也是为了名声利益和财富权力。对于这些，我们不要去企盼，不要去向往，有没有地位都可以，随缘就好。

有些人智慧很不错，对任何事物接受能力都很强，只要稍稍点一下，马上就能领悟。但这种人往往有一个毛病，就是对于别人的态度太过敏感、脆弱，说话过程中稍有一点不注意，他就容易生起极大的嗔恨之心，或者生起特别的贪爱之心，引起很多烦恼。

有些智慧很不错的人，往往容易敏感，跟他一起会很累。这样的人因为太过敏锐，什么情绪都感受得到，有些是他真正观察到的，而有些其实根本没这回事，他却像吸铁石一样把所有东西全部吸进来，不仅自己很痛苦，周围的人也很苦恼，修行也因此受到影响。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

现在很多年轻人特别脆弱，有时候根本没发生什么事，偏要自寻烦恼。如果真遇上了大事，就像最近泰国连续发生了十多起爆炸案，这种灾难要是在身边发生的话，那可能真的会非常痛苦、害怕、恐惧。但实际上什么事情都没有发生，有时候只是因为别人说了一句话，或是别人看他的眼神有点不对，或者吃饭的时候态度有点不一样，就长时间陷入痛苦，晚上也睡不着，白天也没食欲，走路都恍恍惚惚，变得不太正常。这就是现在很多人的状态，这样不好。当然，遇到特别重大的事情时，没有修行境界的话，可能很难转为道用，但平时心态还是要好一些，尤其是佛教徒，大家应该经常调整自己的心。

我们这颗心就如同没有主张、没有头脑的顽皮猴子，一刹那都不肯好好安住，就像孙悟空一样。孙悟空一直被紧箍咒束缚着，观音菩萨说，等到唐僧真正取到经书的时候，紧箍自然就没有了。其实紧箍咒控制他是为了保护他。我们的这颗心就像猴子一样，我们要始终好好保护它；如果没有保护好它，就没办法舍弃贪嗔痴烦恼。所以，始终都要用正知正念来保护这颗心。正如《入菩萨行论·正知正念品》所讲，要保护好自己的心，这样才能好好修行。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

噶当派的一些教言说，要看你的修行是否成功，就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话，说明修行有所进步；如果没有断除贪嗔痴，或者表面上压制着烦恼，但实际上并没有破坏它的种子，一旦因缘具足，它就会对你造成伤害。所以，我们作为修行人也不能太过自信，有些人受了居士戒，或者出了家，或者在山里修行了一段时间，就觉得自己境界很高，但实际上并非如此，只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实，所有的根本烦恼，就像灰中的火烬一样可怕，一直隐藏在你的相续中，一旦因缘具足的时候，就会爆发出来。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

要斩断恶习并不容易，但如果没有斩断，我们的行为就不能离开非法。只要相续中有恶习存在，因缘具足的时候，肯定会复发。就像患有慢性病的人，可以通过吃药让病暂时不发作，可病根如果没有除掉，一旦因缘具足，又会发作。历史上有些修行人，包括一些阿罗汉，都会发作前世当猴子、当野兽的习气，更何况我们一般人。所以，有些修行人不要在别人面前装成毫无烦恼、比弥勒菩萨还要庄严的样子，自己内在到底是什么样，自己应该知道。

作为一个凡夫人，肯定会有烦恼和不好的习气，但同时也会有一些好的机缘，比如我们可以通过忏悔、观修来净除恶业。人生中恶业、善业常常交替混杂，黑白交错，《俱舍论》中讲过，这叫做杂业。所以，为什么我们在生活中有时开心，有时痛苦，苦乐交杂，其实这与我们前世的业有关系。

我们今生当中要努力制止烦恼，好好修行。虽然我们可能会因为过去造的恶业而在将来感受一些苦果，但我们行持善法的因果也不会空耗，以此因缘，将来也会感受乐果。所以，不要因为自己犯过一两次错误，就认为没有任何希望了，最后破罐破摔，一直不断造恶业，这并不是很好的选择。从大的原则上看，人能十全十美固然很好，但做不到的话，我们就以做好事为主，这才是人生当中一种很好的选择。

像损耗鬼盘踞那般追求安乐的心，就是乐念。人们都喜欢追求快乐，但这种念头就像损耗鬼一样，损耗鬼如果和我们居住在一起，就会把我们的很多精力和力量用掉、吃尽。盘踞在我们心中的乐念也是一样，没有舍弃之前，很难断除痛苦。

很多人整天想着：“我要快乐、我要成功、我要……”但其实这种念头跟损耗鬼没有什么差别，我们千万不要把魑魅魍魉这些鬼神或妖怪当作天尊。贪求快乐的心实际上并不是很好。世间当中追求快乐是常事，也是一种普遍的心理，每个人都想要幸福快乐，但如果你天天只想追求快乐，生活中的痛苦反而更加难以断除。如果我们不去刻意追求快乐，保持随缘的生活态度，那你相续中的这些妖怪就会全部荡然无存，那个时候，痛苦也会同时离你而去，你所感受的生活才是真正快乐的。

现在很多人都在寻求快乐，结果心里反而有了更多忧愁烦恼。我们觉得人生必须得到快乐，就拼命去追求，结果得不到，就怨天尤人，觉得自己很倒霉。由于对快乐太过重视，反而痛苦不断；如果我们对快乐不那么刻意追求和耽著，反而能活得更加快乐。

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

为什么有些佛教徒修行好，有些修行不好？其实修行好的人，心里也许照样有一些贪嗔痴烦恼，但他们经常观察自己的根门，所以相续很调柔。我看到一些南传佛教的修行人，包括一些泰国的法师，他们的三门很寂静，坐在一起的时候，可以感觉到他们非常放松，应该是经常禅修、经常通过正知正念观察自己的心，所以心不散乱。修行的状态从外在行为上可以看得出来。

有些人其实就是不肯修而已，如果真的好好去修，通过正知正念来观察自己的三门，就会有改变。有些原本臭名昭著的人，后来观察到自己的毛病，逐渐抛开恶习，开始看书、打坐、修行，就连说话也都只说别人的优点。我认识两个人，是一样的身份，有时候我会打电话给他们，其中一个总是说过失：“这个事不好，这个人不好，那个地方很乱……”而打给另外一个时，“啊，这里很快乐，很舒服，周围的人都很好呀……”这两个人都是一个地方的，但世界观完全不同，这方面我已经观察他们很长时间了。人的想法一般都是好坏掺杂的，但有些人似乎只会收集不好的观点，从他那里基本上听不到好的评价，有这种情况。

只要与正法相合，即使别人看不惯、听不惯，甚至议论纷纷、加以诽谤，那都无所谓，你只要一味想着佛法、想着利益众生就行。很多世间人对于自己看不惯的事，就用各种方式造谣，这是现在的一种社会现象。如果你的所作所为真是为了弘法利生，自己问心无愧的话，即使外界不认可，那实际上也没什么关系。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。