调心与对治烦恼
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首先一定要有一种忏悔的心
我们佛教里面也讲,有两种人是有希望的,一种是从来没有犯过错误的人,但这种人很少的;还有一种人,按照《地藏十轮经》的观点,就是以前犯了错误,后来学会了好好忏悔,这种人应该有修行的机会。树立佛幢的有这两种人,本师释迦牟尼佛在其他的大乘经典中也是这样讲的。
所以,我们首先一定要有一种忏悔的心,这个很重要。
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凡事都要掌握在自己手里
所谓的眷属就像树上的鸟群一样,一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候,他们都会聚集到你身边;你一旦不被人认可,或者有一些非议,这时候很多人就会抛弃你,这就是人性的自然规律。所以,没必要想着永远都让眷属围绕着自己,最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里,不要让别人拿着绳索,否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。
不仅仅是眷属,我们作为修行人,最好把各方面的主动权都掌握在自己手里,不然最后别人把你控制了,用绳索牵着你的鼻子到处走,那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他,他就拼命拉扯绳索,那样你就很可怜。所以,有眷属也可以,没有也可以,全部走光了也无所谓,没有人更好,你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里,不要让别人牵着鼻子走,这样我们才能真正地修行佛法。
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好梦恶梦都不需要特别在意
在修行过程中,不要特别期望见到本尊、上师,偶尔做一个好梦就高兴得不得了,第二天到处去宣传;做了一些不好的梦,又担心、痛苦,到处找人念经,“哦,我昨天做了一个恶梦,今天身体不太舒服……”其实作为一个修行人,这些都不需要特别在意。
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越贪执就会越痛苦
作为一个修行人,如果整天特别贪执家人朋友,越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情,感情越好就越折磨,有许多千思万绪、说不清、解不开的东西,最后越来越痛苦。实际上,该斩断的时候,就要斩断,不要一直用贪念的绳索绑住自他,否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟,大限来时各自飞”,这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟,真到猎人打枪的时候,各自就飞走了,不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候,各自都只能关心自己。所以,不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以,应该做一个自由自在的修行人。
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看烦恼从根本上有没有减少
噶当派的一些教言说,要看你的修行是否成功,就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话,说明修行有所进步;如果没有断除贪嗔痴,或者表面上压制着烦恼,但实际上并没有破坏它的种子,一旦因缘具足,它就会对你造成伤害。所以,我们作为修行人也不能太过自信,有些人受了居士戒,或者出了家,或者在山里修行了一段时间,就觉得自己境界很高,但实际上并非如此,只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实,所有的根本烦恼,就像灰中的火烬一样可怕,一直隐藏在你的相续中,一旦因缘具足的时候,就会爆发出来。
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要斩断相续中的恶习
要斩断恶习并不容易,但如果没有斩断,我们的行为就不能离开非法。只要相续中有恶习存在,因缘具足的时候,肯定会复发。就像患有慢性病的人,可以通过吃药让病暂时不发作,可病根如果没有除掉,一旦因缘具足,又会发作。历史上有些修行人,包括一些阿罗汉,都会发作前世当猴子、当野兽的习气,更何况我们一般人。所以,有些修行人不要在别人面前装成毫无烦恼、比弥勒菩萨还要庄严的样子,自己内在到底是什么样,自己应该知道。
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通过正知正念观察三门
有些人其实就是不肯修而已,如果真的好好去修,通过正知正念来观察自己的三门,就会有改变。有些原本臭名昭著的人,后来观察到自己的毛病,逐渐抛开恶习,开始看书、打坐、修行,就连说话也都只说别人的优点。我认识两个人,是一样的身份,有时候我会打电话给他们,其中一个总是说过失:“这个事不好,这个人不好,那个地方很乱……”而打给另外一个时,“啊,这里很快乐,很舒服,周围的人都很好呀……”这两个人都是一个地方的,但世界观完全不同,这方面我已经观察他们很长时间了。人的想法一般都是好坏掺杂的,但有些人似乎只会收集不好的观点,从他那里基本上听不到好的评价,有这种情况。
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开心地面对一切
大家不管遇到什么事,都应该时时刻刻保持开心,有时候可能会有一点暂时的伤心和烦恼,但我们还是要开心地活着、开心地面对一切,这样才是个修行人。我们应该对什么事情都看得淡、看得破、想得开,这就是修行人的特点。
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使内心逐渐堪能
希望大家能通过修行,使内心逐渐堪能。如果心堪能了,不管外界发生多大的变化,自己都能轻松面对;如果自心不堪能,即便发生很小的事情,也会感到痛苦不堪。
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心寂静就没有不能面对的
心一旦寂静下来,就会发现,这世间所有的事情,没有什么是不能面对的。当然,想要永远静下来有一定的困难,但通过学习和修行,暂时可以做到。
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要执著的是修行
佛教所谓的“不执著”,并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著,是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情,虽然他明明知道,这样的执著不合理,是一种颠倒,但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理,比如眼前这个瓶子,刹那刹那都是无常的,但在生活中,我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中,有很多不合理的观念,因此越执著就越痛苦,所以对于这些执著,佛陀告诉我们要放下。
但佛陀没有说,所有事情都不要执著。对佛教的理解,千万不能断章取义,佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著,有时候说要执著,那么,要执著的是什么呢?要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行,并一直不断修行。佛教徒也一直在修行,比如反复修五十万加行,多次进行闭关等等,这些都是需要执著的事。
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不应该害怕坏友
如果自己修行比较好,可以找一位脾气很差、性格不好的人作为自己最亲近的朋友。如果非要找一个性格特别好的人做朋友,从某个侧面也说明了自己修行不好。我们不应该害怕坏友,因为他会对自己的修行很有帮助。以前,阿底峡尊者就找了一位脾气特别差的弟子给自己一直当侍者。
现在,很多佛教徒都有一个毛病,就是不敢接触性格不好的人,常常避而远之。其实这没有必要,应该勇敢地面对,如果经常对别人有种抵触情绪,别人也会如此待你。长此以往,自己的世界将会变得越来越狭小。希望在座的每位道友,至少能与一两位性格不太好的人交朋友,不要看到某人参加活动,就远远地躲开。看到他在之后,应该更积极地参与,这样才能更快地提升自己。
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见不同的人知修行好不好
其实,利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生,从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到,你承认吗?这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊,别人会对你怀着仇恨和蔑视,在这个时候,也可以培养自己的利他心。
我昨前天发了一条微博:“登不同的山,知道自己的体力够不够;见不同的人,知道自己的修行好不好。”看到不同的人,可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候,我的修行肯定很好;但是遇到的如果是坏人,自己的修行好还是不好呢?我们佛教徒有时候会认为自己很善良,但在对你不好的人面前,你还会不会善良?
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不可能逃脱就摆正心态
在佛学院,我作为一个出家人,本来应该好好地闻思修行,但却不得不处理很多琐事。有时候,我旁边的很多堪布都在看书,我却必须去处理一些繁琐的大小事务,按理我应该很痛苦:“噢,他们都可以学习,我为什么每天要遇到这些事?不想见的那些人,为什么总要跟我开会?”
但我对自己的心态进行了调整,认为这是自己命中注定的享受和福报,然后乐观、正面地去迎接每一件事情。因为好多事情都是我不可能逃脱的,既然不可能逃脱,那就摆正自己的心态。至少当前来讲,这对我是一个很好的善缘。哪怕是面对跟自己立场相反的各种各样的人,跟他们进行各种交谈,对自己也是一种锻炼,是一种修行。
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负面的诋毁也有帮助
有些人认为,现在的社会很没有道德底线,身边的人如何如何不好,其实并不是这样。只要我们的内心清净,即使身边有不道德的坏人,他们直接或间接、正面或反面,对我们的修行和生活也会有所帮助。如果一个人只想要正面的赞叹和帮助,拒绝任何负面的诋毁和伤害,那他是不会上进的。
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你在哪个环境,哪里就是道场
你在哪个环境,哪里就是道场。有些佛教徒经常说:“我边修行边工作特别特别烦,很想去寂静的山里面修行。”但刚才我也讲了,即使在寂静的寺院里,同样也会有很多烦心事。那些修行不好、工作不好的人,在哪个地方都不行。你跑去美国,美国人也很烦;你跑去非洲,非洲人也很烦。即便你去世界上最美的国家,也是一样的。没有烦恼的世间人,几乎是不存在的。但是,如果你的心态很好、修行很好,无论哪里都是美妙的天堂。哪怕是在最苦最难的地方,你也会过得很好。吃什么食物,都觉得特别美味。不管是五星级的酒店,还是小小的招待所,都住得很快乐。
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最迫切的是调伏自相续烦恼
现在我们最迫切的任务,就是自己好好修行,以调伏自相续的烦恼。因为,遇到佛法不容易,修行佛法更不容易,人生无常之故。尤其是城市里面的人,每天都忙于各种各样的世间琐事,而耽误自己的修行。确实,很多人白天忙于事务,晚上沉溺于睡眠,中间虽有一些空闲,也处于散乱、是非当中,那就没有修行的时间。而且,各种是非还让非佛教徒产生邪见,学佛的道友不和合,这是很可怕的!
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每日三省吾身之过错
如果严格要求自己,则每一位修行人都应每日三省吾身之过错,不应该、也没有时间去目睹他人的种种越轨、犯戒之行。否则,自己的修行境界又表现在哪里?
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修行好坏关键看取舍因果
一个人的修行到底怎样,关键就看取舍因果方面做得如何;如果能做到如理取舍,说明他的修行是很好的。当然,有些人虽然修行很努力,但因为烦恼深重,所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼,这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同,有些人很想做得好一点,但因为烦恼的力量过于强大,总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话,即使你想早点起床,也实在起不来,甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重,别人能接受的事,到他这里就完全无法接受。同样,有些人散乱的烦恼重,有些人贪欲的烦恼重,有些人嫉妒的烦恼重。与之相反,修行比较好的人,不管修什么法,很快就有感应,不管得到什么教言,马上就有收获。
虽然表面上大家都在一起闻思修行,尤其是出家人,都剃光头,外表看起来都相同,但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多,有些人负面的财富很多。只要自己观察自己,就可以看出来。
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独自修行生起我慢陷入罪恶
很多独自修行的人,在稍微生起一些觉受,或是根本连觉受也没有,只是像雪猪一样独自呆了一段时间,就生起强烈的我慢,以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾,认为他们都是追求世间八法的愚人,或是修显宗的钝根,唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知,这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。
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以积累圣者七财为荣
作为修行人,就是应当以积累圣者七财为荣,积累世间钱财为耻,视清贫为最好的伴侣。噶当派大德们最推崇的教言就是:“心依于法,法依于贫,贫依于死,死依于壑。”富贵荣华足以使人痴迷,而贫贱却足以使人睿智。
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面对世间变幻应保持如如不动
不管是王孙公子,还是平民百姓,不论身份高低贵贱,生活在世上的人们,在未得究竟境界之前,都会有时欢乐有时痛苦,时而无缘无故地生起悔恨、疲劳、痛苦、憎恨、厌倦等各种烦恼,仿佛全世界都成了生起烦恼的因;时而又欢欣鼓舞,精神焕发,喜不自胜,无忧无虑,浑身洋溢着幸福,仿佛太阳也是为自己而生存的。无法把握自心的人们,就这样被轮番交替的酸甜苦辣所驱使。
作为修行人,应知道这一切都不过是颠倒梦想而已。“万法本闲,唯人自闹”,面对世间的变幻,应保持如如不动的心态。每天的心情不应变化太大。
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视世俗繁华若过眼云烟
真正的修行人应当面对世俗繁华,视若过眼云烟。如《菜根谭》中所云:“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫卷天外云卷云舒。”即使身居人声鼎沸的闹市,也能保持若入无人之境的心情。
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名相上的修行人为名利所诱
其实,一些名相上的修行人也喜欢观看和参与比赛,承受比赛所带来的痛苦,却不喜欢独自修行的快乐。常常奔波于一些表面的所谓善法,内心却为名利所诱而躁动不安。
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修行路上的金钱魔名声鬼
可怕的魔鬼往往拥有天使般的外衣,让你不知不觉地受其引诱,等到醒悟,已悔之晚矣。
修行人也常常面对各种魔鬼的引诱,比如说金钱魔、名声鬼等等。如果不能善加分辨,它们就会趁其不备,神不知、鬼不觉地成为我们修行路上的绊脚石。
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在嫉妒的战场上只有失败
修行人当中也是这样,当别人得到眷属弟子的拥戴;当别人得到上师的器重和青睐;当别人被人称赞持戒清净、智慧超群、证悟圆满时,总有一些人的心里会有一些无形的虫子在啃噬。甚至,这种情绪在一些嫉贤妒能的卑琐小人身上会衍生成憎恨,表现在行为上就是给对方以莫须有的人身攻击。最“好”的结果是两败俱伤。也许,劳神费力半天,不但不会给别人造成一丝伤害,自己却会被人们视为跳梁小丑。要知道,在嫉妒的战场上,只有失败,没有战利品可得。既然如此,我们为什么还要抓住嫉妒紧紧不放呢?
嫉妒是可怕的恶魔,它能吞噬人的理智;嫉妒是燃烧的火焰,它能焚尽智慧的苗芽;嫉妒是凶猛的烈日,它能蒸发慈悲的甘泉。
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