因果取舍

莲花生大士说过，即使你的见解像虚空那样高，你的行为也一定要像粉末那样细致取舍。因为，世间人可能接受不了很高的行为，如果我们自己不注意的话，就会害了很多人。所以，即使你的见解确实达到了很高的标准，行为也不能错乱，一定要从基础开始行持，细致取舍因果。

一个人若没有知足少欲的境界，没有“善有善报、恶有恶报”的理念，单单依靠外在的一切，根本无法抵挡轮回的痛苦。

普穹瓦格西说过：“获得难得的人身而没有造善业，跟拥有珍贵的金器却不用没有差别；得到人身后如果造罪业，则相当于把金器换成伤害自己的毒药。”

如果运用智慧观察，就会发现世界对每个人都是公平的，一个人造下怎样的业，就要承受怎样的果报，丝毫不会错乱。因此我们在取舍因果、行善断恶方面要小心翼翼，如果能做到这样，今生和来世都会充满光明。

每个人都应该关注生命的延续性。如果只关注短短的今生，既不思考前世，也不关心后世，那我们就跟旁生没什么差别。很多人都把“善有善报，恶有恶报”挂在嘴边，但恐怕很少有人真正思考过，今生的业力是如何延续到后世，甚至再下一世的。

有些人即生中福报很大，其实这和他前世的福德和发愿力有一定关系，所以，我们不能以“一切都是空的，一切都是虚幻的”这种说法来抹杀一切苦乐，平时还是要多发殊胜的愿。

作为出家人或在家人，学了法以后，内心应该有所转变，人生非常短暂，短暂的人生到底是造恶业度过，还是造善业度过呢？如果造恶业度过，这没有任何意义，不如早点死了好，否则会像《因缘品》中所说，先前高高兴兴地造恶业，最后哭哭啼啼地感受果报。

我们终究会离开这个世界，如果今生能够行善断恶，那就不必担心死亡，后世也不会感受很多痛苦。诚如《教王经》中说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”在死亡来临时，即使是国王，眷属、财富也不会跟随，只有善业、恶业才会如影随形。

如果大家能花一些时间研究佛教的经论，就能完全明白因果的道理，知道它是一种自然规律，谁都无法控制、无法改变。

虽然因果规律无法改变，但如果遵循因果，则能改变自己的命运。改变的方法在很多佛经中都有宣讲，应该不难找到。

医德确实很重要。但如果具备医德只停留在文字上，成为用来约束从业者的规章制度，那么这是远远不够的。其实，医德应该内化在心里。如果心中有佛教所讲的“善有善报、恶有恶报”的理念，对前后世、业因果的存在有一种敬畏，这样一来，身语意会更加清净，伦理道德水平也一定会提升。

人生之路既平淡，又曲折。希望大家，在成功、快乐的时候，不要忘记身边还有很多人需要帮助；在失意、痛苦的时候，不要忘记命运之帆是由自己掌控，只要顺应因果，坚持行善，未来之路必定光明无限。

内心始终怀有一种使命感和责任感，这就是成功的人生。

如果造了舍法罪，一定没有解脱的机会，这是特别要谨慎的问题。

那什么是舍法罪呢？诽谤菩萨，也是舍法罪。我们完全不知道菩萨到底在哪里，所以对待每个人都要慎重。出家人中有菩萨，在家人中也有菩萨，甚至动物群里有没有菩萨，我们也不得而知。

人的一生，需要坦荡做人，坦荡做事。怎样才能做到坦荡呢？佛陀告诉我们，一定要遵循因果，相信善有善报、恶有恶报，因为这是大千世界的自然法则。

我们很多人学习佛陀的经教不是很圆满，在日常生活中，哪些过失非常大、哪些功德非常大，根本不懂取舍。现在有这个闻思的机会后，大家应该对功过作个对比，让自己有个选择的余地。否则，什么道理都不知道的话，做善事不知从何处下手，舍弃恶业也不知如何舍弃，这是非常可悲的！

人活在世间，很需要有一种信仰，因为信仰可以规范、约束自己的身心，进而起到保护作用。如果什么都不信，就会像有些唯物论者一样，否定人有前后世，否定善有善报，恶有恶报，这样一来，很可能无恶不作。

当今时代，真伏藏师与假伏藏师、真成就者与假成就者非常多，凡夫人无法分辨是真是假，因此应该不破不立，并保持中立。正如《经庄严论》中所说：“意罪自性恶，非理色非理，疑法何须说，等舍善无过。”

希望大家，一定要相信因果，相信善有善报，恶有恶报，同时，尽量多做一些利他的事，不要为了希求自利整天损害别人。如果对别人不管不顾，最终，自己也会被身边所有人抛弃。

有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。大家一定要明白这一点！

其实，我们出了家以后，即使修行各方面很差劲，但起码不会造下杀生的恶业。不然，倘若自己没出家，在社会上与各界人士交往时，杀生必然在所难免，就算不是你亲自去杀，间接为你而杀的也有无量无边，这些罪业注定都会落到你的头上，故对此务必要注意！

当然，就像过河时需要船只，到达彼岸后才不需要一样，我们尚未达到最高境界前，仍然需要有贤善人格、道德修养等世间为人处世的品德，也需要有“善有善报、恶有恶报”这样取舍因果的执著，更需要有出离心、菩提心的执著。希望大家一定要区分清楚。

有些人做过很多违背天道、人道的事情，这与道德教育的缺失、传统文化的衰落有直接关系。通过学习，大家都应该知道要做一个善人、做一些善事。如果常常行善，即使没有天天祈祷，没有想尽办法追求快乐，也一定会感到快乐。

我特别希望在座的人，可以通过自己的观察，确信前生后世的存在。如果认为“人只有这一世”，目光短浅，那很可能什么恶业都敢造，非常危险。

杀害众生，比如牦牛，还有其它动物，在大乘佛教和小乘佛教当中，都是严格禁止的，所以还是不要去杀生。而不杀生的理由，是因为无论是人，还是动物，都是非常珍贵的生命，如果为了吃一口肉，就要众生付出最珍贵的生命，从良心上来讲，是说不通的，因此佛教不提倡杀生。

我们作为佛教徒，如果不信因果，对因果也不善加取舍，那只是形象上的修行人。也可以说，一个人修行好不好，关键看他如何取舍因果。若能善加取舍，即使看上去做的善法不多，也是一个好修行人。

佛爱所有的众生，所以，如果我们伤害众生，佛会心痛。在著名的《入菩萨行论》中有讲，佛把所有众生视为父母一样去爱护，所以，如果我们害了任何一个众生，佛都会很心痛。如果一边杀众生、害众生，还一边供佛，佛肯定也不会欢喜。

在座各位如果没有福报，不可能进入现在的公司。同样，世间任何一个有权、有势、有智慧、有才华的人，都有其各自的因缘，世间没有无缘无故的事，因果是绝对不虚的。

宇宙就像一面巨大的回音壁，你付出的所有善，经过它的反射扩散，会不断地传递回来，一丝一毫不会空耗，慢慢地，终将成就自身的所愿。反之，如果你四处发散恶意，也许暂时看不到恶果，但它们终将返回原点，毁掉你一切的美好。

其实，如果想维护社会安定，人们肯定要有因果观念。有些人对“善有善报、恶有恶报”不承认，原因就是自己今生做了好事，今生却没有得到善报。至于来世有没有果报，自己从来也不管，这种想法就非常肤浅。

在佛经中说，自己杀害、劝别人杀害、随喜杀害都有过失，所以我们应该尽量避免这种过失。

生活在人世间，想完全不造恶业，固然有一定困难，但若故意伤害众生，比如，明明知道这个产品对人体有害，但为了赚钱而制造、贩卖，则肯定不合理。

佛教所讲的六道轮回，其流转的根本因是业力，业有善业、恶业，也可以分为满业和引业。前世的业，令你投生到今世，因此这一世的所现，源于前世所造之业的力量。而此生结束时，此生的业又牵引我们去往后世的善趣或恶趣。

一边听法师讲法，一边指责法师，这真是造业，还不如一些不信佛的人。面对如此严厉的对境，观察过失、争吵诽谤，这个罪过不知道什么时候才能忏悔干净。这种事情法王连想都没有想过，但很多后学者不仅会想，而且真的会做，这是很可怕的。

表面上看来，关心别人好像是对方获得了利益，但为他人付出的力量会返回到自己身上，这是一种规律。但如果只是表面上对他人好，实际上内心并不真诚的话，将来我们感受的果报也会如此。故而，发自内心真诚地关心、帮助他人很重要。

其实最好不吃肉，这样就完全没有罪业，是真正的清净。当然，如果实在做不到，尽量不点杀也很重要。

当然，有些工作、生活与造恶业有关系，这是需要远离的。若自己从事的行业与造恶业有关系，又不能离开，那就尽量不要亲自去做，比如杀害众生等，心里也不要去随喜，这样自己就不会得到所有罪过，因为杀生等要具足四个条件才会成为究竟的恶业。

普穹瓦格西说：“我从小到老一直阅读《贤愚经》。”我们有些道友也对因果很重视，经常读《大圆满前行》以及因果方面的书，一件小事也不敢草率处理，生怕触犯因果，这说明对因果有畏惧感。而有些人却“无所谓，没事没事，你怎么享用都可以”，这种话很可怕，大家一定要注意！

善心的力量不可思议，只要我们怀有一颗善心，有一种坚定的誓愿，并不断努力，成果一定会逐渐显露出来。就像在地里撒下种子，虽然暂时看不到什么，但因缘积聚之后，种子就会慢慢发芽、开花、结果。

如果生活平平淡淡、干干净净，那短暂的人生既不会违背世间法律，也不会违背因果法则。若对钱财无比贪婪，自己就会做许许多多坏事，造相当多的恶业，犯众多法律，在即生中也会感受极其痛苦的果报，来世就更不用说了。

如果是自己亲自杀生或者点杀，过失会非常大，应尽量远离这样的恶行。如果自己没有亲自参与杀生，只是从事接触肉类的工作，则不会有直接杀生的过失。

我们之前讲过《大乘方广总持经》，当时我就觉得，佛教徒应该在闻法之初就学一遍这部经，尤其是学加行的时候，如果先学一遍《大乘方广总持经》，会对佛法更有信心，而且能知道谤法的过失，不然有的人学了佛反而一直谤法。

那么，对三宝的信心和因果不虚的正见，对每个人有多重要呢？佛陀告诉我们，若具足了这二者，就一定不会堕入恶趣，并且所希求的一切功德皆可依此而成就。

因此，信心和正见是我们最究竟的朋友，除此以外，像财产、地位、名声等，并不是永久可靠的依赖，因为当自己奔赴中阴时，这些一点都带不走。

如果即生当中说真实的语言，将来不管说什么话，都有分量和威信。为什么现在有些人说话谁都会听，而有些人说一百遍别人也不听，其实，这与前世是否说真实语还是有一定的关系。

我们都知道，种了什么种子，便会结出什么果。同样，我们在生活中只要对别人付出，必定会得到某种真实的力量。也就是说，如果自己爱所有众生，所有众生也会直接或间接爱自己；如果自己不爱众生，众生也会直接或间接不爱自己。这就是因果规律。

世界上每个人都关心自己、爱自己。不爱自己的人应该是极少的。佛告诉我们：“若人自爱己，应修诸善业。”一个人若真爱自己，就应该修习善法。为什么呢？因为生命是无限的，人的来世、来世的来世的的确确存在，而只有修习善法，才能让来世快乐幸福。

其实，佛教并不是享乐主义，也不是禁欲主义，因为每个众生的善根、福德都不相同，所以有不同的选择和缘分。那什么是佛教呢？一切罪业尽量减少乃至不做，一切善法尽量奉行乃至圆满，这就是真正的佛教。大家在行持的过程中，也要明白真正的佛教——一种让人们行持善法、脱离苦海的微妙思想。

人类为了满足自己的口腹之欲，剥夺了很多无辜的生命。若以动物的视角看，人类其实与恐怖分子无异。任何生命都有生存的权力，随意杀害它们的行为，非常不应理，应该需要一一忏悔。

你用自己的东西供养是可以的，但是对于僧众的财产，绝不能因为身份高一点、关系好一点，就分配不均。戒律中讲过，僧众的财产是非常严厉的对境，哪怕一针一线都必须平等分配。自己私人的财产，分给别人也可以，供养法师也可以，但僧众的财产，不管是谁，都不能搞特殊化。

从佛教的戒律上讲，不管是通过安乐死还是其他方式结束他人的生命，都是杀人，会犯杀人的罪业和戒条，这是不允许的。

我们常讲，以布施等行持善法之力，可以令我们在即生中享用更多资财；在未来的生生世世中，也将拥有源源不断的财富。

卖佛像佛经得来的钱，最好不要自己享用，否则，佛经中已经说了，这样有很大的过失。虽然很多人发心比较清净，但依靠买卖三宝所依来维持生活，我认为可能不太好。发心是发心，但自己的生活，除了卖佛像、佛经以外的其他途径来解决，可能是最好的！

那天，一个朋友跟我说：“我现在修行不好，特别特别烦。”我说：“这个没有什么吧。至少你皈依三宝以后，没有亲自点杀。这是你皈依之后最成功的修行。”

不管你有没有信仰，做善事本身就是快乐的因。如果你生起的是善念，做的也是善事，一定会给你带来快乐。因果不像现在的法律，如果做了坏事，被发现才有惩罚，不被发现就没有惩罚。而是做了善事就一定会成熟善果，只不过有些业今生成熟，有些业下世成熟，有些业来世成熟。

很多人认为，人类有资格食用其他动物。其实并不是这样，每一个生命都有存在的价值，而且都弥足珍贵。如果为了自己发财，摧毁其他众生的宝贵生命，今生或来世一定会感受果报。

此外，我们作为有智慧的人类，一定要知道确实存在来世，不应只想今世短短的几十年，还要考虑自己来世几百年、几千年、几万年，甚至几亿年的长远前途。如果只活成一个今生的动物，只关心今生的吃喝拉撒，即使科学再发达、物质再丰富，思维方式也不一定会提升、超越。

作为虔信因果的一名佛教徒，我在这里诚心祈请大家，不真正精通佛法基本道理的话，最好不要轻易开口对佛教指东道西，否则，谤法的罪过很有可能在瞬间就被自己造下，而所有罪过当中，此种恶因是必将引领造孽者直堕金刚地狱的。

总的来讲，我们对胜义和名言一定要分清楚。胜义中万法皆空，但胜义中空，并不代表名言中也不存在。所以，我们在名言中，该做的事情就要做，但做的过程中不能造恶业，否则的话，名言虽然是虚幻的，但你造了虚幻的恶业，仍要感受虚幻的无量痛苦，对此大家务必要注意！

造了善业，不可能不感善果；造了恶业，不可能不受痛苦。所以凡是爱惜自己的人，应当谨慎取舍因果。自己偷一点东西、说一句妄语或者杀一个小众生，表面上看来只是小事，好像不算什么，但实际上你相续中已种下了这个种子，将来在生死轮回中必定会成熟果报。

通过现在的行为，也能推测出未来的前途如何。品行高尚的人，即生中自己衣食不愁，就连亲朋好友的生活也能帮忙解决。而行为卑劣之人，不要说是帮助别人，连自己维持生存也有一定困难，不仅得不到饮食、名声、地位，心里还有说不出的种种痛苦，这些都是前世今生的恶行所导致。

永无餍足地追求财富，会使一个人的贪心不断增长，并最终成为恶趣之因。

我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。