因果取舍

释迦牟尼佛曾经指出，众人共修之功德是各人所修功德的总和，也就是说，如果一万人同时参加法会，每个人于法会期间所造善业都将增长一万倍。然而，如今却有很多人不相信这一点，世间学者对此也不予承认。事实上，无论善业抑或恶业，若众人共同协商、参与，每人都将得到一份相应的功德或者罪业。例如一千人同时密谋杀害一人，待到果报成熟之时，千人中的每个人都会感受杀害一人之果报。而众人所造之善业功德也与此理相同。尽管这样，却仍有一部分人错误地认为个人念诵功德较大，集体共修功德较小，这些见解都是对因果关系不十分信任所致。作为一个修行者，我们理应相信佛陀的教言，特别是对因果要生起坚定的信解，以后再值遇大型法会时，一定要积极参加，从而得到大家共修的善业功德，这同个人修持的利益相比，相差十分悬殊。

要知道，我们每一个人，哪怕身处睡梦中，都渴望安乐无恙、远离痛苦，但事实上，并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上，有人正在安享无边快乐，有人却感受剧烈痛苦，这种巨大的差异，难道是随他们各自心意而变现吗？答案显然是否定的，因为谁也不愿遭受痛苦。

就拿财富而言，绝大多数人都愿意拥有，而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事与愿违。

我们一切的痛苦和快乐，其实是各自业力造成的。尤其痛苦的根本，就是贪嗔痴三毒。龙猛菩萨也说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”

要知道，我们日常的言行举止、起心动念中，掺杂了贪嗔痴的都是恶业，断除了贪嗔痴的才是善法。因此，想方设法断除贪嗔痴，对每个人来讲至关重要。

只有远离了这三毒，才能从根本上得到暂时和究竟的安乐！

如果我们心中充满慈悲和信心，今生一定会安乐；而若以无漏的智慧摄持，还将达到圆满究竟的解脱。但假如经常生起恶念而造业，那么等待自己的，无疑就只有狰狞的恶趣、难忍的苦痛。

释迦牟尼佛在佛经中也指出：“心为一切诸法之源，故名为普作王。”为什么称为“普作”呢？因为心既能作清净的涅槃，也能作不清净的轮回。就是说，轮回中的一切，是不清净心的显现；涅槃和智慧，是清净心的显现。

若详加观察，我们会发现，外境中根本找不到真正实有的事物，所以，清净和不清净的根本，唯一就是自己的心。

既然心能显现轮回、涅槃等一切法，那么，若将自己的心转到善法方面，安乐将会指日可待；假如不能调伏自心，经常在烦恼的推动下为非作歹，未来也必定是自讨“苦”吃。

在这个世界上，每个人的苦乐虽不相同，但有一点却是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。可许多人不明白这一点，他们执著于虚幻不实的身体、财物等，并为此造下了各种恶业。直到临终之际才猛然发现，原来苦苦追求的这一切，竟连一根毛都带不走，而跟自己如影随形、紧追不舍的，唯有这辈子所造的善业和恶业。

要知道，我们所感受的一切苦，都是往昔造恶的果报现前。但许多人并未深刻认识到这一点，以至于遇到点滴违缘便怨天尤人，这种做法确实愚不可及。

如今许多人在遭受挫折时，要么埋怨亲友没有本事，要么抱怨环境没提供足够的机遇，却不知苦乐的根源是自己。打个比方，如果我们的脸上没有污渍，在镜子中也照不出来；同样，我们昔日若从未造过恶业，今生绝不会无缘无故感召痛苦。

当年我身染重病时，不少人以为是魔众干扰，或是某些居士供养的信财不清净所致。但我清楚地知道，这是自己以前的业力所感。

其实不仅是我，每一个众生的痛苦，都跟往昔的业力有关。表面上看来，外境对我们的苦乐似乎有着直接影响，但实际上，它只是通过业力在起作用，伤害你的人也是被业力操控，身不由己。

在业力成熟之际，我们再有钱、再有势，也无法驱走曾酿下的苦果；纵有天人的神变，在业力面前也无济于事。若想将其彻底净除，唯有通过忏悔才可以！

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”

其实，口业是最容易造的，所以智者从不随便多言。他们常以圣者的教言，观察自己说话的时机、环境、轻重，然后才说些有必要的话语。

我们平时也一定要谨小慎微，管好自己的嘴巴，不要随意对人恶言相向。假如自己因业力现前，控制不住骂了人，也应马上念“嗡班匝儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍。以此咒力的不可思议加持，可以忏净任何可怕的业障。

不管国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。

无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。

对因果要有一定的信解，这是佛教徒最起码的条件。倘若对因果没有信心，哪怕修再甚深的法，也不会有什么成效。

大家首先应明白，果报是众生的业所感召的。而业又有善、有恶，有定业、有不定业，有今生受的、有来世受的，来世中又有下一世受的、有好多世之后受的。所以，众生的业感，在时间、果报上各不相同。

现在有些人认为：“我今天造一个善业，马上就要成熟善报；今天造一个恶业，很快就会受到恶报。”这是不了解因果的缘故，若真正了解的话，当知“因缘聚合时，其果定成熟”。

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

之所以举行金刚萨埵法会，是因为我们从无始生世以来积累的一切堕罪，尤其是破誓言的一切罪，最殊胜的对治法就是金刚萨埵六字真言。《金刚手威猛续》等云：“诵此心咒十万遍，破根本誓言之罪也可清净。”那障碍往生极乐世界的舍法罪与无间罪，今生能得清净就更不用说了。

所以，这不仅对出家人很重要，对在家男女信众也非常重要。关于念诵的数量，续中说念十万遍，但按照“圆满劫所念诵数量，具诤时要增到四倍”所说，为此需要念四十万遍。

念诵咒语时，要吐字清晰，并一心专注于所缘境。上等者应安住在生起次第、圆满次第的境界中念诵，最低也应该具足四种对治力。若如此诵咒，自性罪及破别解脱戒、菩萨戒、密宗誓言的一切罪，以及舍法罪、无间罪、享用信财的罪障等，一定会无余得以清净。

如果你这辈子一直做生意，那到死的时候，是独自前往阎罗城的时刻，亲属们帮不上忙，财产受用也毫无用处，决定有利的就是正法，决定有害的就是不善业。那时，罪业与你相伴，只会带来痛苦。那时，一般人放不下财物，在依依不舍中，自己也毫无办法，只能立下遗嘱“我们的财物要这么办、那么办”，除此之外什么也做不了。

特别值得一提的是，不要总是靠宰杀这些对人们有大恩大德的母牛为生。这些众生其实和我们一模一样，它们也有疼痛的感受，也害怕死亡。所有这些众生并不是我们的敌人。一辈子都在养着我们、护着我们的母牛，是大恩人，它们不是该杀该剁的。

所以，我一再希望诸位僧人及上中下各层人士，不要伤害众生，尤其是绝不能大量宰杀。如果是国家规定，那避免不了，但并不是这样的。没有谁会因为不杀生而活不下去，不要说大批屠杀，就是一两只也不能杀。如果谁不能做到杜绝屠杀，那么此生必遭厄运，来世还会堕入无边无际的恶趣。

仲敦巴尊者也说：“凡有四位出家人，就有一位是菩萨。”只要是身穿僧衣的人，就不可能没有一分功德。《噶当弟子问道录》记载：仲敦巴尊者也曾向僧人脱帽、合掌、顶礼。

所以，千万不要诽谤菩萨们！否则，所谓“三界有情”绝不是一个小数目。如果你杀了十二三亿人，人们都容不下你的罪业，更不要说三界有情了，比这多百倍千倍。但是就算把他们都杀了，也没有诽谤菩萨们的罪业那么严重。

因此，对所有菩萨都不能诽谤，也不能诽谤正法。佛陀的补处——弥勒菩萨（在《大乘经庄严论》中）说：“意罪自性恶，非理色非理，疑法何须说，等舍善无过。”大家不要诽谤任何人。

在这样一个具足戒律的大僧团里，能讲法闻法、聚众共修等是一种很好的缘分。就算你不能成就其他法，光是随句忆义而多多少少了知《普贤行愿品》的功德，和僧众一起大声念一遍，功德也是不可思议的。如果一个人不具备修生起次第、圆满次第的要点，即使在寂静处闭关修行了一辈子，也不可能成办这么大的善行。因此，依靠僧众有很大的利益。但是，如果你坐在僧众的群体中，对金刚道友品头论足、说三道四，那就是在积累无数劫中堕入恶趣受苦的因。

不管我们是谁，请不要给别人起外号。如果你叫别人的外号而不是真名，那么异熟果报是非常严重的。比如很久以前，有一个人叫别人“母狗”，结果他五百世中投生为母狗。为了忏悔这份罪业，他想尽一切办法还净，全心全意地承事僧众，终其一生行持善法，但也无法消除这一罪业。最后，他还是感受了叫别人母狗的不善业的异熟果报。

作为上师、僧尼、居士等，我们对此必须慎之又慎，请不要叫别人“大头”“瞎子”“大鼻子”“大嘴巴”等外号。

《百业经》从头到尾，整本书主要讲的是口所造的业。想想《百业经》的全部内容，再仔细想想后世的异熟果报，我好心提醒你们：请记住这一点，不要互相冷嘲热讽，谢谢你们了！

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

我们过去所有罪业没有清净的主要原因是什么？就是没有成为修行大乘菩提心与空性的有缘人。所以，就我们藏地雪域而言，所有善男信女都在观世音菩萨所化的刹土里，上师是邬金仁波切莲花生大士，具足大乘种姓，对大乘法有着极大的信解心。当我们念诵七支供时，如果自相续受菩萨戒和皈依戒而发心，祈祷，那么即使在过去造过无间罪，也基本上有清净的机会。为此，大家要把这些教言放在心上，清净罪业的方便法，没有比菩提心更好的了。我们随时随地受持菩提心是必不可少的。

有些人请不要一味地造杀生等罪业，否则就会转生到地狱。地狱的痛苦完全超出了真实表达的范围，依靠我们现在的身心苦乐，只是一种比量推理，而极乐世界的安乐与三恶趣的痛苦，谁都不可能一五一十说得清清楚楚，甚至在心里浮现出来也很困难。因此，如今我们获得了暇满人身、遇到了具相上师、进入了深法之门，此时此刻，每个人应该发个善愿。

诸位善男子，我们这一生（是非常珍贵的），相当于一百个小时只吃一顿饭，所以这辈子应该谨慎行事，不要杀生。人生如此短暂，不会在这个世界上久留。当我们有一天死去的时候，就像《教王经》说的“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后”，即使是转轮王或几千个部落、几万个部落的首领，在死亡的那一天，一个随从也没有权利带走，哪怕是一针一线都拿不走，必定是赤身裸体、赤手空拳，穿越阎罗世界长长的险隘，去阎罗法王跟前等候善恶的公正裁决。

到那时，大多数人会趋入恶趣。扪心自问，你修过什么善法可以解脱？做过什么罪业会让你堕入恶趣？细细想来，造下堕恶趣之业的人，恐怕非常多吧。