菩提心与利他

当然，最重要的还是要有悲心。华智仁波切在前面也说过，如果有虔诚的信心，也有大悲心：“这个亡者很可怜！他活着时可能也没遇到佛法、没行持善法，不知道他的灵魂现在漂泊在哪里。不管怎么样，虽然我自己没有能力，但我相信诸佛菩萨的加持不可思议，只要我祈祷阿弥陀佛、祈祷莲花生大士，就肯定对他有利。而我今天来念经超度，来参加这个法会，也没有什么自利的心，就是希望这个亡者能获得解脱，所以我现在就一心祈祷……”如果有这样的清净发心，就一定会饶益亡者。

因此我想，今后不管在哪里遇到死人，大家都应该不分种族、地域，主动以佛法进行帮助。1986年，我到阿坝州的一所寺院去安居，在安居回来的路上，我看见一辆班车翻了，伤员被送往医院治疗，而死人就摆放在路边，周围连一个念经的人都没有。当时没有人请我，但我主动为亡人修破瓦法、念《普贤行愿品》。在《西藏生死书》里也有这样的事：一个人被车撞死了，有位路过的出家人马上为他念经超度。佛教的经咒不论从谁的口中念出来，对亡人都有利益，所以出家人和居士今后要主动为亡人念经超度。现在有些人念经超度是有条件的――如果别人祈请或者有供养才去做，否则就不去做。其实这是不对的，我们应该在大悲心的推动下，无条件地为亡人作法布施。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

很多人自诩是大乘佛教徒，但却经常害别人、说他人过失。现在很多大乘佛教徒，一讲到空性、修行就兴趣盎然，而谈及利益众生时，内心和行为上都很匮乏。所以，修行时先想尽一切办法让内心生起慈心、悲心，再生起菩提心。如此，修任何法就成了正等觉的因。如果抓不住修行的根本，就得不到理想的结果。

如果要生起利他心，首先要明白大悲心的重要性。如今，各企业、各高端人士都流行禅修，但大乘佛教徒与他们不同，我们是在慈悲心的基础上禅修。否则，禅修就只变成放松、舒缓身心而已。

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

不管是出家人，还是企业家，任何人只要心中常怀一颗利益众生的心，他的相续中就具有了大乘佛教的精神。比如，在经营企业的过程中，如果时时都把别人或其他生命放在第一位，在这种理念下运作，就是大乘佛教的精神。

大乘佛教既是一种智慧，也是一种大慈大悲心。因此，一个人外在的行为如何，不一定很重要，最重要的是他内在的精神。

大乘境界若想在心中生起，《修心七要》等中有许多殊胜窍诀，但不管是哪一种，都要求我们先有大悲心。也许有人认为：“大悲心很容易，我应该已经具足了。”但实际上，生起大悲心并不是那么简单的。你看到一些病人、残疾人，光是觉得他们很可怜，生起一种悲悯心，这不叫大悲心。真正的大悲心，是要把天下无边的众生，平等视如自己的母亲。

试想，假如你的母亲年迈体衰、双目失明、精神失常、疾病缠身，正处于非常危险的悬崖边，马上就有掉下去的可能，在这种情况下你会怎么做？稍有孝心的子女，肯定会什么都不想，放下一切去救她。同样，世间上的任何一个众生，前世都当过我们母亲，她们如今没有智慧的双目，没有善知识的引导，无明愚痴、疯狂颠倒，在轮回的悬崖边，随时都有堕入恶趣深渊的危险，如果我不去救，那谁去救呢？倘若看见任何一个众生，都会想到这一点，这才说明你的大悲心已生起来了。

众生要想成佛，必须要具足菩提心，而菩提心的因是大悲心。大家如果对大乘佛教有兴趣，不妨在实际行动中修一下大悲心或菩提心。尤其是菩提心，在你心中哪怕生起来一刹那，这种功德也无量无边，无法用语言来形容。

当然，对一个不学佛的人来讲，可能觉得有点玄，但即使你不相信，事实也的确如此。就像跟一个不懂珠宝的农夫讲珊瑚、玛瑙、钻石，纵然他对此一窍不通，但这些珠宝的价值，也不会因为他不信而大打折扣。

若想生起这种菩提心，就要次第去修持自他平等、自他相换、自轻他重。倘若经常串习这些大乘精要，并贯彻于实际行动中，那你的生活态度定有极大改善，无形中会得到不可思议的利益。甚至原本是一个无恶不作的人，也会因此而脱胎换骨，有翻天覆地的变化。

在日常生活中，我们可以通过修持大悲心而行持菩萨道。正如《摄正法经》中说：“欲获得佛果，学多法不成，唯当学一法，何为学一法？此乃大悲心。”如果无法行持佛教所提倡的诸多善法，就应该专注修持大悲心。又如华智仁波切曾说：“修心修心自修心，若以菩提心修心，无有一分身语善，自他二利任运成。”即使身、口没有做过善法，但只要有一颗大悲心，乃至菩提心，自利利他的事情都会成办。这句偈颂也作为今天的结束语送给大家，希望大家在日常生活中修菩提心，因为这是自利利他的殊胜之因，对此我深信不疑。

爱他人，不能只停留在口头上，应该发自内心地去爱，而且，并不是只爱自己的家人和好友，连那些对自己不好的人，我们也要去爱。这是藏传佛教当中最重要的修法。正如佛经中说，菩萨不需要修很多法，只修一法就可以了，这一法就是大悲心。也就是说，我们要先学会爱自己，然后扩展到爱别人。如果大家能经常禅修，修习慈悲菩提心，就能培养出这样的心态。

藏地历史上有一位非常伟大的人叫华智仁波切，他就像菩萨一样了不起。他曾说，如果一个人可以好好地修慈悲菩提心，即便一生中没有做其他的善事，仍然会得到解脱。所以，我们最好能通过禅修训练对自己的慈悲和爱，再将这种爱延伸出去——爱他人，这样的心态非常重要。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

大悲心就像前两天讲的慈心一样，也要从身边开始修。否则，你认为自己是个大菩萨，大悲心修得很好，可在与人接触时，把他们全部看作敌人、坏人，甚至一起出门也天天打架，这样的菩萨有没有啊？文殊菩萨和观音菩萨的传记中，从没有提他们去哪里都跟旁边的人合不拢，整天吵架。所以，一个菩萨的行为，从日常生活中也可以体现出来。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

所以，发心出离轮回非常重要，但大多数世间人，对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒，学佛也只流于表面，从来没有深入过，不说大圆满、大中观，就算是共同加行中的轮回痛苦，他们也一点感觉都没有。然而，这种人却常喜欢夸夸其谈，甚至把自己当成佛陀，做一朵莲花坐在上面，就觉得已经成佛了。在他们眼里，佛菩萨相当于成功的企业家或富翁，除此之外，也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人，一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心，在这样的框架内，修行才会有希望。否则，只是理论上了解一下，离真正的佛道还比较遥远。

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

包括现在的一些居士也经常辅导，也辅导得很好。如果全部由出家人来给大家讲佛法的话，是有一定困难的。所以特别希望真正具有大悲心、智慧的一部分居士，以后也可以给大家讲一些佛教的道理。

其他宗教也有这样的做法，比如基督教、天主教、伊斯兰教，各个宗教当中有相当一部分人是以在家人的身份来给别人辅导。如果全部依靠一两个出家人来讲的话，的确很困难。如果条件具足，最好是由出家人来说法，在佛陀时代这样也是很好的，但实际上，在佛陀时代也有居士说法者。

我们现在最困难的，就是对“这些可怜众生当过自己父母，跟今生父母没有任何差别”，始终生不起定解来，这也是没有长期观修过的原因。不过，有些居士和出家人，根基还是很不错，看见一些可怜众生时，从表情和行为上看，他的悲心特别特别强。能生起这样的悲心，就是佛菩萨的本质。《普贤行愿品》也说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。”诸佛如来不像我们凡夫人，以贪心、嗔心、痴心而为本体，他们唯一的专长是什么？就是大悲心极其强烈。所以，在这个世间上，如果一个人大悲心特别强烈，就可以称之为佛的化现、菩萨的化现。相反，假如你在日常生活中伤害、甚至杀害众生，那绝不是修行人的所为。

很多人认为：“我的大悲心肯定是有，因为当我看到别人杀牦牛或其他众生时，就会生起很强烈的悲心。”但事实并非如此，因为不要说我们，就算非常野蛮的众生，也会于一些偶然的机会中，相续生起如闪电般刹那的悲心，但这并不是大乘所讲的大悲心。真正的大悲心是怎样的呢？应像以前的阿底峡尊者那样，尊者每当看到一个旁生时，他都会说：“我的母亲！我的母亲！”从而想尽办法饶益它们。当然，很多人对自己的亲朋好友会生起悲心，可是，见到跟自己不相干的人或仇人，即使他们特别痛苦，自己也是无所谓的，反而认为“这又不是我的亲人，跟我有什么关系”。那么，这种人的相续中有没有悲心呢？答案是否定的。

既然每一个众生都做过我的父母，他们现在仍然沉溺在轮回当中，甚至在地狱中为极难忍受的痛苦所逼迫，而作为儿女的我们，只求个人的安乐，像小乘人那样只求自己的解脱，于心何忍？这样的修行又有什么意义呢？所以，我们应当以最猛厉的大悲心来将我所有的安乐，无论是直接还是间接，一点不保留地奉献给一切慈母。如果我们现在不具足直接给予安乐的能力，那就要发愿将自己所有安乐都回向给无始以来的母亲——一切众生，并发愿尽我的一切力量来饶益他们，这是一种间接奉献。

其实，我们平时所谓的违缘，比如魔众前来危害，自己着魔了等，都是在自私自利和实有执著的脓疮上开始出现苦楚。如果具有不舍众生的大悲心，并对诸法空性生起定解，一切人和非人都不可能危害，所有违缘都会荡然无存。因为，在空性、大悲的境界中，根本没有所谓的痛苦。所以，诸佛菩萨及其化现的高僧大德，才能在轮回中舍弃安乐、取受痛苦，为了众生获得利益，自己付出再大的牺牲也在所不惜。

藏地个别学校，有一些爱心人士，从他们的身份、智慧、学历等方面来看，应该说是大材小用。但哪怕对一个可怜的孩子有利，他们也愿意呆下去，这是因为他们相续中具有慈悲心。佛陀在《大宝积经》中说：“为利一众生，住无边劫海，令其得调伏，大悲心如是。”若没有大悲心，不要说住无数劫，可能住一劫，甚至一年、两年，一个月、两个月都很困难。比如，有人信心、悲心、菩提心不稳固，发心几天、几个月，就换来换去、患得患失。在漫长的轮回中，为了不失去菩提心，希望大家常发这种殊胜大愿。

《释量论》中有句话：“能立由大悲。”意思是说，释迦牟尼佛成佛的唯一理由就是大悲心，这是佛陀最突出的特点。可是有人却认为，具有神通、能看见远方的东西，才是非常了不起。针对这种人的观点，《释量论》又作了驳斥：“如果你认为能看见远方的东西就很了不起，那你应该依止吃尸体的秃鹫，因为它也可以看见几千由旬以外的东西。”所以，神通神变并不重要，重要的是相续中真实具有自他相换的菩提心，要想具有这种菩提心，首先应修大悲心，没有大悲心的话，生起菩提心是很困难的。

如果有了菩提心、大悲心的话，哪怕是做很小很小的善行，功德和果报也是非常大的。以前我看过《大丈夫论》，其中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”如果以悲心对一个人布施，功德也像大地一样，是非常大的；如果为了自己对南赡部洲的所有众生做大布施，所得的果报也像芥子一样，是非常非常小的。

一方面一切众生都具有如来藏，是平等的，我们不能轻慢，如《法华经》中常不轻菩萨每天对众生礼拜，别人打他时，他边跑边说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”另一方面，龙钦绕降尊者在《前行》中清楚地告诉我们：一切众生都是自己的父母。对轮回中的父母应该生起大悲心，为把他们从轮回的苦海中救度出来而自己发心努力修行，这样自然轻慢心就生不起来了。正像米拉日巴尊者在道歌中所唱的：“不知众生皆父母，寺庙虽佳有何用？”如果一个出家人身在清净梵宇，而所行所为却像世俗人一样，恃财恃权恃势去欺负、污辱别人，这样出家又有什么用？

一般来讲，自己有了智慧的时候，肯定有大悲心；有了大悲心，看到众生可怜的时候，应该以大悲心的风摧毁众生相续中的乌云。

当然，我们在座的都一样，虽然我们没有得到佛的果位，没有像佛那么广大的大悲心的风，但至少也有一点点风吧。至少自己学了几年，跟其他众生相比，自己稍微懂得一些佛教真理；懂得佛教真理后，看到其他众生，要不要为他们宣说？如果他们没有如来藏，就可以不用管了，但实际上并非如此。唯识宗以上的修行人都知道，断善根、属于一阐提的众生是没有的，所有的众生都有成佛的缘分，只不过是迟早而已。因此，哪怕在他们耳边念一遍观音心咒，或者做一点点善事，逐渐也会在他们的阿赖耶上种下种子。

所以，我要想摄受众生的时候，要看到众生最严重的习气，有些嗔恨心的烦恼很重，有些贪心的烦恼很重，有些邪见很重，这个时候，在自己力所能及的范围内，适当给别人示道、开示。

我们这里有个别道友，学到后来只是做口头功夫，把利他心讲得头头是道，但从来不去真正行持，就像某些政府领导一样，在会议上讲得特别好听，但散会了他也就完事了，实际工作中从来不去倾听老百姓的心声，不去解决他们的现实问题……因此，大家一定要实地去修大悲心，有了大悲心，就可以从容地面对人生中的一切痛苦以及不公待遇等。这是千金难买的修行窍诀，大家要记住它。

总之，大家无论在自利还是利他的过程中，都要结合二谛。法王如意宝说过：一方面大家要好好观修空性，安住于空性的境界中，这是胜义方面的修法；另一方面，也要对众生发起大悲心，以菩提心摄持利益一切有情，这是世俗方面的行持。以现空双运或者说大悲空性双运的方式摄持自他相续非常重要！

就我个人而言，我更喜欢对一些悲田做善事。悲田是指让人心生悲悯的可怜众生，包括经常看到的乞丐和病人。人们总是习惯性地认为，这些乞丐都是骗人的，继而对他们置之不理，其实这是一个错误观念。如果他们真有办法，恐怕也不至于沦落街头。也许个别人真的是骗子，但只要我们发心清净，以大悲心来行持布施，也可以积累道德资本。

不要说久远的前世，就算今生当中，母亲若离开我二三十年，我也不一定能记得她以前对我的种种慈爱。既然经历了这么久的轮回，又加上无明毒药的迷惑，这位老母亲又怎么会记得我们曾为亲眷的真相呢？没有机会接受佛法甘露的老母亲啊，因为无明的覆盖，根本记不起我们以前曾经互为母子，然而由于我自己恶业的招感，促使她现在又来无端害我，继而再造新业，又将感受未来的恶果。正是因为我，才使她不断感受过去、现在，还有未来的痛苦……想到这些，相续中便会生起难以抑制的大悲心，泪水潸潸而下。

平时，我们若遇到恶魔、坏人来害自己，关键就是看自己能不能这样观想，倘若不能，则说明我们的菩提心修得非常不好。譬如我身患重疴、久病不愈，别人通过打卦占卜，知道是一个恶魔在故意作害，这时我该怎么办？身为修行人，必须要按上述的窍诀来观修，如果不能这样，反去修一个降伏咒害它，这说明菩提心在我的相续中一点一滴也没有。相反，如果修成了咒语，依靠咒术的力量去伤害众生，果报也是相当可怕的。

在自己的四无量心未修习圆满之前，经常观一观众生，甚至对蚂蚁以上的众生也应生起欢喜心。不然，看到有些小虫的时候：“这个小虫真讨厌，看它从我的碗里面都来了；我在看书的时候……”有些嗔恨心特别重的人，看到小虫马上打，他不敢真正打，就用旁边的东西开始打，从他的行为和语言也看得出来，大悲心不用说，应该生起嗔恨心吧。对老鼠、山羊等的行为也看得出来，有些人对大悲心的养育、大悲心的修行是什么样？遇到金刚道友或者其他任何众生的时候，都可以看出他的大悲心和嗔恨心。

当然一般来讲，一旦我们真的想度化众生，那时候也算是学佛有份了。不过这种度化，不是简单地拔苦。前段时间媒体上有位著名的武打明星说：“我四十岁以前只为自己，白活了；四十岁以后我要搞慈善，为他众而活。”他的想法很好，但不知是否有大悲菩提心，因为真正的大悲菩提心要缘佛果，这个条件很重要。见到可怜众生，只是“好可怜、好可怜……离开痛苦多好”，这是一般的悲心，不是大悲心。所以我们为人拔苦与乐时要想到：暂时解决众生的苦还不够，一定要让他得佛果；为让他不再受任何苦，我一定要成佛予以拔济。

总而言之，作为一个大乘修行人来讲，一定要对自相续的智慧和大悲心善加保护。如果要对大乘佛教的所有内容做个归纳，那也就是“大悲空见”这四个字了。谁具足了这四个字，谁就是真正的大乘行人。但要想永远不离开这样的境界，还需要善知识的不断鞭策，这是非常关键的。

有时候，我们可能会觉得自己已经境界稳固了，不需要依靠谁了，应该可以独立去弘法利生了……但只有真正开始做的时候才明白：原来弘法利生并不是那么简单的事。

有的人比较担心：“我空性法学得太多的话，最后会不会变成对家庭、对社会不负责任？”这种情况应该是没有的。我们对《现观庄严论》的研究越深入，心态只会越来越与圣者的智慧相融合，这时不但不会变成消极的人，反而是更想为社会做一些事情。很多出家人学空性二十多年了，还是很喜欢为众生做事，而且做的时候也不觉得累——不敢说有真实的大悲心，但相似的大悲心应该算得上吧。自古以来的很多知识分子，也是在懂得了佛教的殊胜意义之后，自觉承担起救治社会的责任，这也是大家有目共睹的。

其实我们也是一样的，我们这里有些人虽然想利益众生，但是到一定时候就走不下去。走不下去的原因，一个是他的大悲心不够，就像昨天讲的一样，如果没有大悲心的等流，到了一定的时候走不下去，大悲心的“油”没有了，就像车开着开着没有油就走不下去了；还有一个原因是没有智慧，在众生界当中很难走下去，因为众生有各种各样的烦恼习气，在这样的众生当中，想要饶益他们肯定是很难的，不是那么容易。如果我们有了大悲心和智慧，不敢说像佛陀一样显现十二相，但至少利益众生的事业不会半途而废。

昨天我到医院去，一些道友从上午十一点为别人看病，晚上六点钟才吃中午饭，我对他们说：“你们很累，很感谢！”有一个道友说：“只要对他们有一点利益，我们累一点也没有关系。”我就特别欢喜，我们讲了大乘佛法，每一个人的心里都应该有这样的一种崇高的精神，如果是这样，那么从世间法的角度来讲对世界和平、人民团结也是有利无弊的；从佛法的角度来讲，自相续的大悲心和菩提心很容易生起。无论是不是我们的亲人，“凡是有生命的众生能够得到一点快乐，我们再苦也不要紧”的念头在心中生起，就是很可贵的。所以，如果能做到对所有的众生与自己的父母平等相待，就是我们大乘菩萨应做的行为。

当然，有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，看起来特别的可怜，但结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他不是菩萨。所以大家一方面要对外境观清净心，各种各样的人都有可能是菩萨的显现，另一方面，自己也应当时时刻刻这样想：凡是把我作为对境的众生，希望他们获得暂时和究竟的利益。

大悲心的违品是什么呢？就是自私自利的心。大乘佛教最可贵的精神就是无私奉献，挽救他人生命这样的大利益就不必说了，哪怕是一天、一个月、一年当中能帮助一个人，哪怕是微不足道的类似一个微笑的小小善行，这也是大悲心的一种体现，值得赞叹。反之，如果自私自利心特别严重，那么其危害性也是非常大的，会带来无穷无尽的痛苦。大到人类历史上国家与国家、民族与民族之间的一切战争，小到家庭内部的各种纠纷，乃至孩童玩耍中发出的那些啼哭，无不是因自私心而引发的。由此我们知道，人类全部痛苦的根源就是我执、自私心，在这两者没有消除之前，真正的大乘智慧很难在相续中生起来，因此一定要远离这样的违品。

我今天遇到一个我资助的学生，他讲述了自己的家庭状况、生活经历，我听后生起很强的悲心。当然，我的悲心只是凡夫的相似悲心，但有些人贫病交加、穷困潦倒，确实很可怜。一首佛教歌曲中唱到：“眼角中的泪，是延续生命的水，你让我见到了光和美。”其实，我们怜悯苦难众生的泪，就是延续他们生命的水，有了这种大悲心的促动，就愿伸手去帮助他们脱离困境，让他们拨开绝望的阴霾，见到生命中的光和美。

很多人因为经常发心，担心自己没有时间参禅或修行，其实你的所作所为如果真正利益众生，这就是禅，也是最好的修行。麦彭仁波切讲，要成为菩萨的禅有三种条件：第一，成为正等菩提的支分；第二，具有以利益众生的大悲心摄持的方便；第三，以证悟无我的智慧摄持而不贪执。具有这三种条件的话，这就是大乘的禅。

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

为了自己或者他人的利益，在任何时间、任何地方，一定要以大乘教义来要求自己。当然，法门广大无边，对我们来讲不一定能全部修持，但归纳而言，有些经典中说，唯一要修一种法，是什么呢？就是大悲心。如果你心地善良，以慈爱之心对待众生，始终处于大悲心的状态，这就是菩萨的根本学处，也与愿菩提心有密切的关系。所以，非常希望大家，按照佛陀的教言尽量行持善法！

一个好的修行人，每次看到可怜的众生，就会生起大悲心，而一个不好的修行人，只会给别人讲理论，实际行动中，他自己没有什么感受，别人也不可能有什么感受。其实，大悲心确实胜于一切，有关经典中说：“菩萨只学一法即可，何为一法？即为大悲心。”有了大悲心，一切修行均可成功，而大悲心的来源，就是知道众生很可怜。最近发生了一些地震，有些人虽然学了《入行论》，但没有起到多大作用，还不如没有学过的人悲心大。外面有些世间人的行为非常感人，有一个伤残人士，他没有下半身，坐在轮椅上用手慢慢推到捐款箱前，将全部的钱都捐了出来，见此情景，在场的人无不动容。还有一个26岁的老师，她是个大学毕业的年轻姑娘，地震中救了13个孩子，最后自己被埋在废墟下面，献出了宝贵的生命。而我们有些学大乘佛法的人，不要说自己的身体和生命献给众生，仅仅掏一点钱的话，可能也有各种各样的顾虑。

总之，大乘佛法的精进，根本不需要害怕，如果你心里畏缩，行为也会畏缩的，如此一来，普度众生的事业根本没办法做下去。反之，倘若你有勇气、有志气，做众生的事情绝对不会有问题，实际上这也并不困难，堪布根霍在讲义里面说：“修持大乘佛法时，只需要端坐在舒适的坐垫上，内心观空性或者观慈悲心，以此即能利益无量无边的众生，这有什么困难和痛苦呢？”所以，修行人的生活非常非常快乐。我们若有一些能力，应亲自做些有意义的事情度化众生；如果实在没有能力，内心的力量也不可思议，应住在适合的环境中观修大悲心。

所以我们有时候，很有可能把大乘的悲心停留在口头上：“大悲心很好很好！”自己心里稍微有一点波动，看到可怜的众生会说：“真的很可怜啊，大家都好好帮助，好好做一下。”但是有一部分人不仅仅是口头上说、心里面想，他确实要自己去做，不做的话好像就没办法，有一种特别强烈的责任感，这叫做真实的大悲心。

可能很多人认为，自己心里面有一种怜悯之心的时候就已经具足了大悲心。如果我们真的具足大悲心，那么看见身边一些众生的时候，就确实会去帮助。否则，光是在课堂上或者在言谈当中讲一讲，而在实际当中，即使真正有能力也不去救别人，那这个不称为大悲心。

倘若我们在面对众生时，生不起一丝怜悯之情，每日仅以自私自利之心学习佛法，那做起事情来根本不会顾及众生的感受；而如果我们始终心怀大悲心，那么在有生之年，就会如我曾与一位道友谈及的德巴堪布一般——从我认识直到上师圆寂，每次交谈时，上师唯一关心的话题始终是如何利益众生。他老人家一辈子都是这样，除此之外再无其他想法。尽管从外在显现来看，上师也需要生活资具，但这绝非他关注的重点，更不是他行为的核心。

我们也应当反观自身的所作所为。一旦我们的相续中生起了大悲心，便拥有了利益众生的动力；有了这份动力，我们才会坚持行持利益众生的事业。依靠长期利益众生的因缘，我们自然而然就能成就佛果。这就如同农民耕种：先是播下种子，中间持续以水浇灌滋养，最终便能收获庄稼；到那时，丰收的果实便可随意享用，这就是因果规律。

要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。

其实，如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心，那他就有无量无边的功德。如果没能这样，哪怕只是想一想：轮回中的众生太痛苦了，他们好可怜啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说，一切大乘修法归纳起来就是修大悲心，其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部，但他对众生一点悲心都没有，那他的智慧可能是外道的智慧，因为佛教的大悲与智慧是并存的，也就是说，谁的相续中有证悟空性的境界，那他决定会有大悲心。

我们的大悲心不能永远停留在一个阶段，十年前来的时候：“我对众生有一种悲心。”如果十年之后还是这样，对众生的悲心一点进步都没有，说明大乘修得不是很好。刚来的时候，我们的悲心是相似的，只是对个别人和事做一点简单的慈善，但是这样修下去，最后利益众生的范围就越来越大了，可以对所有的众生，包括对自己从前怨恨的敌人都具有悲心，这就是大悲心的自性。我们应当观察自己相续当中的大悲心——是真正大乘的大悲心，还是相似的大悲心？

我们也应时常观照自相续：如果没有大悲心，便无法真正步入大乘之列。即便有少许空性的见解，也不足以成为大乘菩萨，唯有生起菩提心，才标志着正式进入大乘资粮道。所以，每个人都要争取在此生令自己的相续生起大悲心与菩提心。一旦我们在相续中真正生起了菩提心，就不必每日刻意勤修，它自然会安住于心相续中而不失坏，只要我们没有生起“永不再发菩提心”的违品，菩提心便会恒时相伴。

你们自己也想一下，你在世间当中关系最不好的是谁，你是发了菩提心的人，没有发菩提心就另当别论，那个与你关系最不好的人，你愿不愿意跟他一起住一个月？如果你连住一个月都不愿意，你说想要度他，而且让他真正获得无上佛果，那完全是在打诳语而已，根本不可能。所以，不要轻易认为自己修行很好，“我现在四无量心修得很不错，我快证悟空性了！”在电话里也是讲，“你等着吧！快了快了！”其实不会快的，你对众生的悲心修得那么差，连与关系不好的人共住一个月，你打死都不愿意，“我不会的！我不愿意！这个众生如何如何”，这样修大悲心，真的很可怜。

《入菩萨行论》中云：“若愍众生苦，自苦云何增？”若常念众生之苦，自身的痛苦便会减轻，这实则是一种对治痛苦的好方法。只要我们不再执著自身的痛苦，转而关注于众生的苦难，相续中的大悲心便会自然生起。

如此一来，我们既能借自身的痛苦感知众生之苦，从而引发大悲心；又能以大悲心常念众生之苦，进而减轻自身的痛苦。此时，生活中的种种苦楚便不再难以承受——因为我们知道，还有更多的众生，正承受着比我们更深重的苦难。我们若能放下向上攀比的嫉妒心，多以大悲心向下观照苦难的众生，自身的痛苦也就悄然减轻了。

我们的悲心甚至是片面的：如果这些可怜众生是我们自己的民族、自己的亲人，可能就会生悲心；如果他们是自己怨恨的民族或国家的人，对这些可怜的众生则不一定能生起悲心。所以我们不要轻易认为自己有大悲心，平等的大悲心——你到底有没有，这一点我们可以观察。

观察之下，当我们看到世间的每个众生时，好像自然而然觉得他们很苦。我有时遇到一些地位很不错的人，虽然他们自己觉得“我是高高在上的”，但其实他的地位高际必堕，“地位很快就会没有了，有什么可傲慢的？这个众生真可怜啊”。有些众生从表面上看特别富裕，富可敌国，他也觉得自己很了不起，但是这些财富、现象也没有什么可值得执著的。

假如我们没有悲心，看到野蛮的众生会非常讨厌：“不行了，我不想见众生了！这些众生一个个面目可憎，对我不好，我度化众生的因缘暂时还不成熟。”然后蒙着头跑回来。我们以前派一些法师去讲课，刚开始他充满信心，以为“我只要打广告，来的人会很多”，但结果并不像他想象的那样，不仅人不多，而且有些人还故意刁难，他实在是忍不了，特别生气就回来了。如果你没有大悲心，就很难安忍苦行。

如果你们以后对大乘佛教稍微有一些见解和境界，自然而然就会觉得社会上的众生很可怜。为什么呢？因为他们一直耽著自我，忘了利益众生，忘了还有无我的境界。如果已经忘了这两者，轮回当中不管什么身份的人都逃脱不了痛苦。如果一个人有无我的境界和大悲心，即使身患重病或陷入困境，但还是会处于一种自在和洒脱的境界中。

我们应该忆念佛陀的伟大。佛陀的伟大，并不是我们依靠一两段教证来印证就可以了，真正从理论和世间的伦理上讲，佛陀的伟大就是在于利他的价值观。有了利他的大悲心，有了通彻一切万法真相的智慧，如果有这样的智慧和悲心，无论是到哪个世界、哪个角落、哪个地方，自己都会有一种超越其他人的境界。如果没有这两者，也许表面上你可能拥有所谓的金钱、才华、相貌、修行境界等等，世间和出世间的功德样样齐全，但到头来，也许自己会空空荡荡、一无所有。

菩萨的大悲心跟一般人的悲心是不相同的，这次学习《大乘经庄严论》，很多人应该有感受。平时我们自己觉得“我是个好人、我有悲心，因为我每次看到可怜的众生都产生怜悯之心”，其实除了极个别人，大多数人都有这种天性。大乘菩萨的大悲心是对所有众生，不论怨敌、中等的人或己方的人都有悲心。佛教徒没有学习的话，可能会认为自己已经有了菩提心、大悲心，实际上不要说菩提心，连大悲心的边都没沾上一点。在这次学习中我的体会很深，从各方面观察，的确我们和菩萨的大悲心还差得很远，我们要认真修行。

有些修行人如果修不了其他法，就每天修大悲心。《大圆满前行》里面，经常到蚂蚁窝边去哭的叫卡隆巴吧？像卡隆巴格西一样，如果我们也经常到有可怜众生的地方去哭，这样很好。有些居士特别喜欢哭，好像眼泪不在眼睛里面而是在“门口”，稍有点事情，一串串“水晶念珠”就哗啦啦下来了。如果是为众生而哭很好，如果不是为众生而哭，“我好痛苦、我好伤心！”这样的泪水不值钱。所以为什么不悲悯众生呢？

很多人看到很可怜的众生都会心情不好，不想吃饭，人都慢慢憔悴了、瘦了，原因是什么呢？就是他的悲心很强烈。而我们非常惭愧，口头上经常说要度化众生，要具有大悲心，但在实际行为当中，跟真正的大乘菩萨相比还比较远。但不管怎样，我们选择的路是对的，也并不是刚开始就要求我们必须像一地菩萨、十地菩萨那样，我们有信心一点一点慢慢地走，总之我们的修行不能退转。

我希望在座的各位，学了这样的大乘佛法之后，以后到你们的家乡、偏僻地方去做一点有意义的事情，给他们讲一点法，如果实在接受不了大乘佛法，就讲一点人间的十善——我们今年不是讲了《娑竭罗龙王请问经》吗？只讲十善也是可以的。众生真的是很可怜，以后到自己的地方去传法，如果本地的因缘特别不好，别人对你也不恭敬、不供养、不尊重，那你就到别的地方去，到素不相识的地方开始打造你的道场，这样也可以。

我们希望大家好好利益众生，自己要发愿——发愿很重要。你现在应该想：“我现在是求学的时候，以后应该到某个地方去度相应的众生。”有了大悲心，有了安忍心，有了利益众生的心，有了发愿，有了这几个，那么后来的利益众生、成熟众生——就像有树根、树干、树枝、树叶的话，树花和树果自然而然会有的。因为有了前前的根本大悲心，后后的果自然会产生。如果没有大悲心，谁都不会愿意去度众生——“好累哦，不如自己好好修行”。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

修持《心经》的人需要什么样的条件呢？首先是对上师三宝要有虔诚的恭敬心，这是不可或缺的，如果对上师三宝没有恭敬心，就不可能在自己的心相续中生起这样的空性意义。印光大师也说：佛法的所有功德都是依靠恭敬心而获得的；其次，是对众生要有大悲心（如果自己的悲心还不足够，就要经常依靠《入菩萨行论》等一些能令自相续生起菩提心的论典，以培养自相续中的悲心与菩提心）；其三就是空性正见。修持《心经》的法器，就是要具备上述三个条件。

众生无始以来对种种事物有很多执著。觉得这些是好看的，是自己需要得到的；或者这些是好吃的食物，由此生起贪心。如果你使用各种各样的辩论方法或者理证，抉择出好看的和好吃的都不存在，不过是自己心的假立而已，从事物本质来看，没有好的，也没有坏的，那么，你就不可能对这个事物产生粗大的贪心。

因此，对于我们这些趋入大乘的修行人来说，证悟空性和生起大悲心这两件事非常重要。除此之外，在修道过程中，你看到或听到什么并不是最重要的。无论你修密宗还是显宗，只要对万法生起了真正的空性观，你的所作所为一定是如理如法的。之前也再三强调，作为真正的大乘修行人，必须具备证悟空性的智慧，同时也需要与菩提心无别的大悲心。如果没有这两者，哪怕你能天天与本尊对话，也不会有太多功德。

发了菩提心的人要好好思维一下，自己的修行中有没有比这两者更重要的。这并不是我个人的观点，而是有依据的。《大圆满心性休息》中的颂词也提到，什么时候对众生生起真正无伪的大悲心，就开始进入了资粮道。如果这辈子都是修资粮道的人，那么下辈子在此基础上就可能进入加行道……以此类推，证得一地、二地也并不困难。

每次观修圆满的时候，就要回向：我这次依靠上师三宝的加持，能有观修《般若波罗蜜多心经》这样殊胜的因缘，愿以此功德回向三界轮回所有可怜众生，愿他们早日获得解脱！

这个时候心里应该生起更强烈的大悲心，大家也清楚，对三界轮回的众生而言，不要说这样甚深的般若空性法门，有些甚至连佛的名号也听不到。包括有些金刚道友的家乡，也的确算是边鄙、黑暗、愚痴之地——很多人可能连三宝的名称都没有听到过，甚至还会对三宝生邪见。那里的有些人一看到出家人，就仿佛看到了夜叉或是罗刹。有些道友回家的时候也问过我：“我可不可以在回家时穿在家人的衣服，不然我的家人、亲朋好友都会非常不方便？”听到这种情况，我心里真是说不出的难受。

所以，在回向时，我们应该祈愿，愿天上地下无量无边的所有众生，都能早日依靠般若空性法门获得成就！

如果只追求世间的奇异相，那东西方都有，比如一个鸡蛋变成三个，或者彩旗变毒蛇、毒蛇变鸽子、鸽子变飘带，最后把飘带系在自己身上，把身体变没……其实，这些只是因缘具足时呈现的相，或是人为制造的骗局，并不稀有。

那么，世间最珍贵、最稀有的是什么呢？就是具有大悲心的人，或说是大悲心本身。问题的关键在于自己能不能培养出大悲心。如果能，即使别人不称你为成就者，你也是真正的成就者。对此大家应该好好思维。

事实上，不管我们身在何方，最重要的是让自己拥有佛教的知识、智慧和大悲心，如此我们才是真正的佛教徒。若你没有生起菩提心，你的善行会举步维艰，甚至有一天当你的相续中充满自私心和邪见，你会像当今的某些人一样，以佛教的名义来做很多不如法的事情。因此，我希望大家都能生起真正的菩提心。

我们作为佛教徒，真正护持教法很重要，护持证法也很重要。希望居士也好、出家人也好，你学了佛法以后应该用上。就像一个读师范的学生，在师范读了四五年毕业之后应该教书，不教书很可惜啊！同样的道理，我们懂得了这些佛法就应该尽力去弘扬，因为我们身边有那么多人不懂佛法，而且他们对佛法的渴望和希求心还是很强的，所以我们需要佛法方面的智慧、陀罗尼、等持还有大悲心。

学习和修行非常重要，它们的核心就是智慧和大悲心。

对我的人生来说，出访任何一个国家都非常有意义，而我无论在什么地方，最强调的就是佛教徒要有利益众生的心。无论你是出家人还是在家人，只要是一位佛教徒，利他心就是我们需要谨慎呵护的珍贵财富。希望我们以后具足各方面的因缘，可以继续利益众生和闻思修行。

有些人说：“不能有大悲心，不然太脆弱了，现在这个社会是‘狼群社会’，狼群当中不能有羊，不然会被吃掉的。”但我并不是这样感觉的，也许在这个世界上有很多坏人，但是大多数人应该不是狼，而是羊。所以，如果我们羊群团结起来的话，很可能有反过来“吃狼”的机会。所谓的“吃狼”的方法其实是一种感化力。从无著菩萨的传记当中看，通过修持大悲心的菩萨的感化，羊和狼也会和睦相处。

这种方法在《正法念处经》里面也讲了：“若人心柔软，悲心自庄严，为一切所护，众人所称叹。”如果有大悲心、心很柔软的话，所有的人都会保护你，也会经常赞叹你。这一点我们在生活当中也看得出来：有一些人的确很有悲心，他们用悲心来庄严自己——虽然他们身体上没有各种各样的妆饰品，甚至是满面皱纹，但是大家都感觉他很慈悲。这样的话，我想大悲心的果大家都可以感受得到。