菩提心与利他

我们发了菩提心的话，在漫长的轮回当中，甚至成为旁生，也一直不会舍弃慈心。在佛的传记中经常有这样的记载，佛在因地即使当动物也不会舍弃众生、伤害众生，我们也应该这样发愿，这个很重要。我们以前不懂，在没有学习大乘佛教的时候，有些人确实害了很多众生，但从此之后要发愿：我乃至生生世世都不伤害众生。我们平时也应该像佛陀那样发愿，在生活当中尽量饶益有情。

有些人认为，别人发生矛盾或者冲突时，自己最好不要卷入其中，否则会难以自拔，给自己带来很多麻烦。所以很多人不愿意多管闲事，只想当老好人。其实，作为发菩提心的菩萨，这样的心态不是很好。当身边有人发生矛盾时，如果自己有能力却不管，这会犯菩萨戒。所以大家不要怕麻烦，应该想办法化解他人的矛盾。

在藏地，如果家族发生仇杀或者村落发生冲突，很多出家人都不辞辛劳地调解。这样做确实很有必要。今后见到不和时，我们一定要尽量调解。很多人以前都没有这样做，旁边的人一直在吵架、打架，明明自己有能力化解，可是却一笑置之，根本不管，这样很不好。

经常有人对不信佛教的人说：“你过来过来，快快跪下来，皈依就要跪下来！”这是强迫性的，但是皈依最好不要强迫，应该以自愿的方式。在《荣格心理学与藏传佛教》 这本书里，荣格说：如果有爱，权力荡然无存；如果有权力，爱荡然无存。所以，爱多一分的话，权力会少很多，权力多一分的话，爱会少很多。我们如果用权力或强迫的方式，那你的慈悲心可能已经“远走高飞”了，这样不一定很好。作为大乘佛教徒，我们一定要注意方式方法，如果方式方法不对，现在的人特别容易生邪见，特别容易放弃。

《大乘经庄严论》对这十种对境分析得特别好。我们在修悲心的时候，这些对境应该很容易找到，只要有众生，哪里都是对境：这个是弱势的众生，那个是烦恼深重的众生，这是误入歧途的众生，那是舍正道的众生。我们出去的时候经常接触众生，表面上握握手，嘴里说你好、你好，心里想这个众生很可怜。对于他的见解、行为、修行，我们都可以默默地观悲心，虽然在口头上赞叹他“你好棒啊！你很不错啊”等等，但在内心当中也会想：“这个众生真的很可怜，他以后在轮回中还要不断地流转。”

在修行过程当中，喜欢寂静、喜欢修行也很重要。但有些人有点过分了，从此之后跟谁也不愿意接触：“只要是人、只要是众生，我都不愿意接触，我只想自己一个人念经、禅修。”把所有人看作荆棘刺一样，特别反感，这样也不符合大乘佛教的教义，非常障碍修行大乘佛法。

因为不管修什么，大乘佛法的六波罗蜜多全部都是为了利益众生。如果你对众生非常厌离，对六道众生都不愿意接触、不愿意看，也不符合大乘的教义。所以，有些道友学佛以后，一方面我们很随喜他们经常闭关禅修，但是这方面没有注意的话，有时闭关、闭关，闭到最后跟谁都不愿意接触了。我以前也经常说，有些人出关后特别害怕接触别人、看到别人。其实真正的大乘菩萨，不管对方是什么身份、什么层次的人，他都愿意交往。他在不同的众生面前，会显示不同的语言和心态，让他们产生欢喜心，然后逐渐给他们宣讲菩提心的道理，慢慢让他们自己离开苦海，最后让众生获得度化。这个很重要。

如果拥有善巧方便，就知道要用什么方法来度众生。讲经说法也是一样——对这些众生讲什么样的比喻才好？如果是真正的大菩萨，说什么话对众生都是有利的，但是一般凡夫或一般善知识，就一定要刻意了解众生的心态。我们出去跟人打交道，尤其要了解当地人的习惯、爱好包括文化，这一点很重要，很多人是因为文化不同自己就产生反感，这很不好。你到了一个地方，一方面要适应当地的文化，一方面要学会接受，不要因与你的观念不同就马上嗤之以鼻、说三道四。每个地方都有自己独特的文化和习惯，作为一个修行人，在不同场合要学习不同的文化，否则，有些人虽然表面上游历各国，但实际上还是孤陋寡闻。

现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

学修大乘佛法，做任何善事都要有现空双运或智悲双运的正见。所有的世俗善根，无论你是念观音心咒、转绕坛城，还是放生，都要以三殊胜摄持。观空性和无缘大悲，都包含在三殊胜当中。

所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜：做任何善法之前，都要发大乘菩提心，愿众生暂时离苦得乐，最终获得遍知佛果。然后是正行无缘殊胜：正行最好能有空性见摄持。我去年讲了伏藏大师列绕朗巴的《大乘道之根本·三殊胜略修法》，里面说到，正行无缘最好以空性智慧摄持，如果没有这样的境界，能做到一心专注也可以。当时讲了四堂课，我要求大家好好学习。最后是回向殊胜：将善根回向给天下无边的一切众生。这是解脱道的三个殊胜窍诀，非常重要，也非常关键。

我们的悲心甚至是片面的：如果这些可怜众生是我们自己的民族、自己的亲人，可能就会生悲心；如果他们是自己怨恨的民族或国家的人，对这些可怜的众生则不一定能生起悲心。所以我们不要轻易认为自己有大悲心，平等的大悲心——你到底有没有，这一点我们可以观察。

观察之下，当我们看到世间的每个众生时，好像自然而然觉得他们很苦。我有时遇到一些地位很不错的人，虽然他们自己觉得“我是高高在上的”，但其实他的地位高际必堕，“地位很快就会没有了，有什么可傲慢的？这个众生真可怜啊”。有些众生从表面上看特别富裕，富可敌国，他也觉得自己很了不起，但是这些财富、现象也没有什么可值得执著的。

我们也要求有能力的、将来发愿度众生的人学很多世间知识：什么人工智能、物理、化学以及量子力学等等。在语言文字方面，除了自己本民族的语言文字，还要通达世界各国、各民族的语言文字，因为以他们的语言来度化他们会更容易，因此我们很需要学习各种世间知识。《优婆塞戒经》中说：“世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。”虽然世间的知识没有很大的利益，但是为了利益众生的缘故，一定要学。

有些修行人对名誉特别顾忌，非常害怕自己出名，做什么事都不敢抛头露面，这也是一种极端。在必要的时候，只要对众生有利，自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头，以自我为中心想出名，这确实没有任何意义。世间上有多少名人，对人类社会或自己的今生来世，没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者，他们的名声流传千秋万代，对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上，很多大德已经离世几百年、几千年了，但他们的金刚语人们还在不断引用，听到他们的名字，自然而然会生起信心。所以大家应该发愿：“只要对众生有利，但愿我出名。假如自己贪图名声，千万不要让我出名！”

每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

我们也看得出来，如果一个人的悲心非常强烈，那在他一辈子当中，所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人，就算是有悲心善心的世间人，影响力是什么样的？大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心，他管辖范围内的百姓，定会非常快乐。我们出家人也不例外，我看到法王的很多弟子，悲心真的特别强烈，在社会上的影响也很不错，对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦，看见众生特别可怜时，在悲心的催动下，宁愿放弃名闻、利养、快乐，付出自己一切的一切，到各个地方去弘扬佛法。

对大乘佛教徒来说，不管遇到任何众生，只要能让他们获得快乐，这就是我们唯一的目标，所以化解纠纷是菩萨理所应当的行为。今后大家不要再想：唉，又要管这个，又要管那个，真是太麻烦了！以前我也做过很多化解矛盾的事情，在做事情的过程中，很多人都不理解：“你们出家人参与这些没必要吧？你们好好念经、坐禅就够了，如果你们参与世间的事，那成什么样子了？”这种说法是不对的。如果参与坏事当然不好，出家人本来应该好好修行，如果上网吧或者到一些不清净的场合，这样肯定是不好的；如果是为了利益众生，参与一些世间的事情完全是可以的，即使别人不理解也无所谓。总之，只要对众生有利，我们就应该放手去做。

有些佛教徒说：“我作为佛教徒，就是想解脱，干嘛学这个、学那个？”每个佛教徒的情况都不同，有些人可能只是一心一意地求解脱，但也有一部分人可以掌握很多世间知识：古代的、现代的、微观的、宏观的、内心的、外器世界的等等，这些知识对利益众生确实有用，因为世间所化众生不全是像你一样是内求、内观的。这个道理我们一定要明白，不然有些佛教徒特别反对别人学世间的知识。

前世没有发愿的原因，有些人今生当中虽然想利益众生，但身体不行、受用不具、眷属不具、处所也没有。我们佛学院有这些人是这样的：虽然很想利益众生，但是没有道场，很痛苦；有些虽然有道场但是没有眷属，也很痛苦；有些虽然有道场，但是没有受用，连电费都交不起；有些道场、眷属什么都有，但是身体已经是晚期癌症，也不行。利益众生需要很多因缘，我们还是要发这种愿，不发愿不行。

世间人的一生有很多难以忍受的痛苦，比如生病的痛苦、生活上、感情上、情绪上的痛苦等等，我们连自己一生的痛苦都难以忍受，更何况说代受无量世界、无量众生无量劫的痛苦呢？虽然我们是这样发愿的，但我们怎么忍受得了呢？不要说多生累劫无量众生的痛苦，可能连一个众生一生一世的痛苦落在自己身上都会受不了。因为自己的身心很脆弱，对自己的痛苦都没办法接受。一会儿抑郁，一会儿这痛苦、那痛苦，连自己走路的勇气都没有，自我生存的能力也没有，这种人怎么能代受众生的痛苦呢？这是自不量力、脱离现实的事情。作为菩萨恰恰与凡夫相反，菩萨不但自己没什么痛苦，而且还可以代受无量众生的痛苦。众生非常可怜，自己一天两天或一生一世的痛苦都难以承受，如果个人的痛苦都没办法承受，承受其他人的痛苦就更没办法了。

在座的人都知道，大乘佛教并不像别解脱戒一样，死后就失去戒体，我们都发了愿乃至佛果之间要度化众生、利益众生，时间是没有界限的。比如买三年、四年或者终身的保险，都有不同的时间节点，而大乘发菩提心是：只要我有生命，在没有得到三轮体空的最高佛智之前，我都要平等饶益一切众生——并不是对我好的要帮助，对我不好的不帮助，而是对所有众生都一视同仁。大乘菩提心的内容大家应该深深去思维，不要以为只要在短暂的时间中学一点就可以了。

就吃素而言，汉传佛教本来有非常好的传统，大多数汉族四众弟子在这方面做得很不错，但也有少数人受某些人的影响而玷污了吃素的清净传统。这些人应该想一想：我们口口声声说自己是大乘佛教徒，大乘佛教的核心准则就是见解上观修空性、行为上不害众生，如果自己大口大口吃众生肉，这符合大乘的要求吗？

有一次我在看一本建筑方面的书，来了一个修行很好的佛教徒，他说“你在看什么书？”我说建筑方面的，他就说“你完蛋了，你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋，看一本书有什么呢？但有些人真的这样，认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好，学得也特别杂乱，这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑，十年、二十年都在寂静的山里，对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础，所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了，但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样，藏地也是这样，因为他们的生活和修行的范围有限，除此之外很多都不太认可，所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时，我就尽量把一些东西藏起来，害怕他们不接受，包括马上关闭电脑，然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装，但也是随顺众生，不要让别人不高兴，尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要，但我们要度化众生、利益众生，就要懂得一些比较灵活的方式，这是有益的。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

那天我去我的家乡，正好看见一个学校放学。天气比较炎热，水池里的好多小虫快干死了，当时大概是一点钟，小学生的午饭还没有吃，但一直在那边救小虫。藏地的很多地方，小孩从小就有这样的悲心。我当时在想：汉地的小孩会不会也这样啊？恐怕有一定的困难。原因是什么呢？跟父母对小孩的悲心培养有关。

假如我们没有悲心，看到野蛮的众生会非常讨厌：“不行了，我不想见众生了！这些众生一个个面目可憎，对我不好，我度化众生的因缘暂时还不成熟。”然后蒙着头跑回来。我们以前派一些法师去讲课，刚开始他充满信心，以为“我只要打广告，来的人会很多”，但结果并不像他想象的那样，不仅人不多，而且有些人还故意刁难，他实在是忍不了，特别生气就回来了。如果你没有大悲心，就很难安忍苦行。