菩提心与利他

拿如今汉地来讲，不仅很多寺院的出家人对护持佛法起到了非常大的作用，很多居士也作出了巨大贡献。所以，在座的各位一定要了知，释迦牟尼佛的佛法对人类乃至所有众生有着不可估量的利益，我们每个人都有责任护持。

比如有一百个人，每人手里都持着一盏灯，那所在地方的黑暗就容易被遣除；如果只有一个人拿灯，那想照亮也有一定的困难。因此，大家千万不能想，护持佛法是出家人的事情，或某某大德的事情，或某某有能力、有钱财、有智慧、有势力的居士的事情，而要明白这是每位佛弟子应有的责任。

为什么今天我要讲护持正法呢？因为许多人在这方面有兴趣。可能有人会想：自己这样做会得罪很多人，会不会有功德，会不会有不良之处？其实，只要我们心好，即使行为有些不恰当也不要紧。若心想着佛法、众生，依靠这种行为，就能获得极大的利益。当然，若有为了财产、地位等自私自利的心，那就不合理。所以，只要我们以清净心来护持，哪怕让人通达一两个偈颂，其功德也不可言说。

做助念等善法帮助别人，对自己有真实的利益，对社会有很大的好处。当一个人遇到困难、痛苦时，大家都要去帮助，这能体现佛教济世救人的精神。现在基督教等宗教，在社会上受到了很多人的认可，其原因就是他们有团队精神。作为佛教徒，如果自己有好处就做，没有利益就不做，佛法也不可能弘扬开来。而且，大乘佛法的教义，即使对自己毫无利益，也要无条件地付出。

现在大家都将修行目标锁定在上士道，那就应该经常反观自己学佛、修行的目的，到底是为了自我解脱还是为了众生解脱？可能到时就会发现，原来自己只是在理论上懂了或嘴上会说，而心里为众生修行、解脱的念头并不真实。此时，希望大家奋勇直前，直至生起真实的菩提心。若因此而退却，再也不学了，那还要在无数劫中于轮回里面感受无比的痛苦。因此，这并非一种好的选择。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

如果遇到一些孩童，也要让他们相续中生起正知正见，因为他们是未来社会的接班人，再过几十年，整个社会都要由他们掌管。如果一个人影响一个小孩，一百个人就会影响一百个孩子。而且从小的影响非常深刻，因为人在一到十七岁之间吸收能力非常强，任何一种经历一辈子都不会忘记。所以，哪怕我们给他们讲一个佛教的故事，他们长大之后也不会排斥佛法。

我常讲：人生很短暂，即生遇到佛法不容易，自己应该认真修行；同时还要尽可能地弘扬佛法、利益众生。就像生活离不开行住坐卧一样，闻思修行、弘法利生这两点也不能离开。作为一位负责任的佛教徒，对自己的宗教应该有一种使命，要想本师释迦牟尼佛为主的传承上师，为了弘扬佛法，付出了多少心血和时间。虽然我们不能像高僧大德那样，所有精力全部用在弘扬佛法、利益众生上，但对身边的人起到一点好的作用，也未尝不可。

所谓随顺众生，并非跟着有嗔恨心的人生嗔恨心，跟着偷东西的人偷盗，在造罪业方面是不能随顺的；而出离心、菩提心、空性慧，不管别人高兴也好，不高兴也好，也不能舍弃。但要有善巧方便。

因此，所谓随顺众生，是指在做任何一件事情时，不能以自私自利的心为主导，甚至伤害别人，应该尽可能地饶益众生。但是，在失去道心时是不能随顺的。除此之外都可以随顺，因为要度化他，必须让他开心。若伤害道心，天天跟着他们同流合污，最终自他都会堕落，这就毫无意义了。其实，菩萨随顺他众，是从毁坏自私自利心的角度来发愿的。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

不管怎么样，即使不是一地以上的菩萨，只要有一个清净的发心，哪怕一个普通的居士也可以为亡人念经超度。在现实生活中，有许多需要帮助的可怜众生：我在太平间和殡仪馆见过很多死人，这些人一生没有闻过一句佛法，死后基本上没有解脱的机会；我在屠宰场也见过很多遭杀的旁生，它们不仅即生感受身心分离的痛苦，由于是在极度的嗔恨和恐惧中死去，来世还会沉沦在恶趣的深渊中。见到这些可怜的众生时，我们应该主动为他（它）们念经超度。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

大城市里有些人，整天想的、说的、做的都是为自己，根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年，这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁，天天无意义地跑来跑去，有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说，我们人类做的事情也好不到哪去，对自己的来世不考虑，从不思维积累福德资粮和智慧资粮，天天在无义当中虚度宝贵的时光，这是多么可惜啊！

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！