菩提心与利他

华智仁波切曾经说：“具足菩提心者，已具足成佛之根本因；若无菩提心，则一切大乘法行俱失。”所以，我们很多人不要把菩提心看得微不足道，如果没有菩提心，即使你具足各种神通、天天面见本尊等，亦无有任何意义，或许是邪魔所显；若具足菩提心，即使无有神通神变，未见本尊，也已经具足了圆满无上菩提佛果之因。因此具有智慧的大乘根器者，应当发起殊胜菩提心。

有时候我们佛教徒不仅没有发菩提心，甚至彼此之间的勾心斗角、内部矛盾、说过失的情况比没有学佛的人更严重。当我知道一些佛教团体有诸如此类的情况后，真的感到很伤心。当然，凡夫人聚在一起的时候，什么事情都可以发生，但是，我看其他宗教徒或者非佛教徒的群体，他们很多时候都能和睦相处、互相不说过失，反而佛教徒的群体内部有很多不和，为什么会这样呢？因为我们没有很好地闻思、没有菩提心。

如果你有了菩提心，在群体中，你不可能会把个人的事情当作一回事，你一定会无条件地帮助众生。当彼此都愿意无条件地付出，一般来说人与人之间的冲突是不太可能出现的。冲突和矛盾全都来自我和我执，如果我们都有菩提心，那么我们人与人之间的许多问题都可以解决，而自己的许多功德都可以增上。

要注意的是，如果只发愿带着亲朋好友往生净土，而舍弃了关系不好的怨敌，这就是世间的贪嗔之心，这种做法是不应理的。因此我们要以平等心发愿：凡是与我有缘者，不管是有法缘、财缘等善缘的众生，还是以抢夺财产、摧毁身心、病魔缠绕等方式结上恶缘的众生，愿他们都得到阿弥陀佛的救度。这样的发愿非常重要。

佛菩萨在因地可以为众生做任何事情，而我们现在只是在闻思、辅导，应该不算很难。发心人员每天为僧众做一些事情，时间紧张是不言而喻的，至于累不累——真正感到累的不应该是我们这些修行人，而是在世俗生活中疲于奔命的在家人。世间人从身到心都疲惫不堪，这是可以理解的，但大乘佛子修的就是调心方便，我们不应该在利益众生方面退失心力。

希望道友们不要总是把“很累、很苦、很麻烦”等负面的语言挂在嘴边，说这些话除了对自他造成染污外，没有任何好处。就算发心比较忙碌，那也是自己的选择，因为僧团并没有强迫任何人发心。

佛教徒不仅要学会修行大乘佛法，还要利益众生。你看那些基督教和其他宗教的信徒，他们对社会有非常不错的贡献，这是全世界公认的，他们建学校、建医院、做义工、搞慈善，总之在社会的各个角落做了很多有意义的事情。

相对而言，现在有些佛教徒只关注自己的闻思修行，完全不去饶益众生，他们觉得整天做慈善，就等于没有好好地学习佛法。事实上，佛教徒既要学习佛教的甚深道理，也要帮助、利益世间，大家应该尽量在有生之年完成这些艰巨的任务。其实，与你们所面对的世间压力相比，大乘佛教的要求并不高。

倘若通达了菩提心的修行方式，所谓的“快乐源泉之城”就在我们的身心当中了。那时无论你走到哪里，只要有了菩提心的助伴，即使一个人住山洞也很惬意，即使到了大城市，无论谁看到你、接触你、听到你的声音，也能获得直接或间接的利益。因为真正具有菩提心的人，是所有人天的应供处，他的身体和八大佛塔没什么差别。

有些道友刚闻思一段时间，离开的时候，做了很多奇怪的事情。人都需要经验，修行需要经验，弘法利生也需要经验。刚开始没有经验，觉得谁都能度化，但佛陀也有暂时度不了的众生。你下去以后，你的家人、朋友认为你很不成功，但你觉得自己很了不起。你认为你在他们头上，他们却认为你现在走投无路，你们的观点差距很大。他认为他是最无上的，你认为你是最无上的，那你们一起吃饭的时候，可能中间就一刀两断，剩下的饭都没人吃了。

我们这一生也许会遇到社会违缘，或者以个人业力而导致的逆境，那时不管是身心状况也好，家庭状况也好，即使到了无法忍受的地步，作为真正的修行人，对三宝佛陀的信心也应该越来越强，纵使身体、财产、地位、名声舍弃无余，也没什么遗憾的，唯一就是不能舍弃利他的菩提心。每个人都应该有这种决心。若能如此，以后即便遇到违缘，菩提心也不会有什么动摇了。

我们在人间做任何的善事，都要令它成为解脱之因，要学会回向和发愿。有些人可能不会回向，也不会发愿，每天都是想：“我自己要好好的，要健康平安。”刚才有一个领导供养僧众一百块钱，然后说：“你一定要叮嘱，我家里一定要顺顺利利、平平安安、快快乐乐……”好像供养一百块钱就有一百个对联——很多很多的想法，全部都是今生的愿。

今生的愿也可以这样发，以三宝的加持，你肯定会顺顺利利、平平安安、快快乐乐、健健康康……都可以的，但是最终不知道会怎么样。所以我们应该以解脱为目的，这个很重要的。这时你的健康、快乐、幸福也自然而然会来的。

法王如意宝以前也经常说：“只要我们把木柴烧得很好，灰自然而然会来的。”所以，只要在利他心的前提下回向，那人天福报自然会出现。

世间大学培养很多学生，主要目的是促进科技进步、改善物质世界。不过，物质世界固然很重要，我们更要重视内心幸福。在过去三十多年里，喇荣培养了很多法师，其使命就是传播心灵的智慧，帮助大家寻找内心的幸福，利益每一个众生，即便不能利益他们，也不会扰乱他们的心。

法王晋美彭措圆寂前，留给弟子们一句遗教：“莫舍己道，勿扰他心。”法王的弟子们都应该在文化、事业、民族传统等方面“莫舍己道”，同时也要做到“勿扰他心”，即使做不到利益众生，至少也不能伤害他人。因此，法王大部分弟子都发愿：不做任何恶劣的行径。

经常有人说：“上师，请您给我传一个窍诀吧！”其实，真正的窍诀就在这里，就是你把自己的快乐施给他人，他人的痛苦由自己代受。当然，无始以来，由于串习自我爱执的时间比较长，我们刚开始观修的时候，会有很多自私的分别念，行持起来会感到力不从心，但如果能经常这样观修，熟能生巧以后，也就并不困难了。

既然已经发了菩提心，就不要总想“我以后再度化众生”，虽然我们还没有能力度化所有的众生，但身边有很多亲朋好友，在这些人面前宣讲佛法的功德、大乘菩提心的功德，他们很有可能会发菩提心的。即使暂时没有发心，那你也可以再试一次，一次失败不要紧，两次失败也不要紧，凡夫人无始以来迷乱执著非常严重，他们现在不承认、拼命反对，这是非常正常的，对我们来讲，也没什么可失望的。

因此，希望大家尽量对身边的人起一点作用，让他们逐渐学习佛法，生起一种利他的心。这种心对家庭非常重要，对社会非常重要，对国家也非常重要，如果具有利他心的人越来越多，整个世间的饥荒、战争、灾难就会逐渐消失。因为每个人的心里都有爱心、慈悲心、无私奉献一切的心，这种心的力量不可思议。现在人们的心态是什么样的，大家应该很清楚，如果他们都能发起菩提心的话，我觉得这对社会是一个大贡献，对弘扬佛法也是一个大贡献。

我们平时所修的法是大乘还是小乘，完全取决于是否有菩提心。我以前也提过多次，比如说念一句“南无阿弥陀佛”，这个词上面不分大乘和小乘，以出离心来摄持，就成了小乘的念佛法门；以菩提心来摄持，就是大乘的念佛法门。在佛面前磕头、供灯，也不分大乘和小乘，此善根成为什么样的善根，根本决定于自己的心态。譬如三个人今天在佛像前供灯、烧香、磕头，一个人是为了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意兴隆；一个人想自己获得解脱；一个人是为了天下无边的一切众生而发愿。表面上看来，三个都是供三盏灯、点三支香、磕三个头，功德似乎一模一样，可是由于不同的三种发心，相应就有了世间、小乘和大乘三种功德。所以，在修行过程中，每个人需要发菩提心。

我们修行人当中也有很大差别，有些人追求好吃好穿；有些人认为自己一定要从三界痛苦中出离；有些人则不仅自己要出离，所有的有情众生都发愿救度。法王如意宝著的《忠言心之明点》中说：“难得此身如昙花，超胜万宝具大义。”我们应该了知，真正能够使暇满人身具有意义的，就是救度一切众生，如果这一点做不到，至少也应该为了自己的解脱而努力，切莫使如昙花般难得的人身无义而逝。

当然，谁能认识世界的虚幻与空无，他就是智者。可是千千万万众生都不知虚幻与空性，他们只相信自己的分别念和无明烦恼，从而作茧自缚、异常执著。放眼整个世界，悲心就油然而生，因为很多众生对中观等大乘法门毫无兴趣，反而对痛苦、无常所摄的毫无实义的散乱之因生起欢喜心。所以我们应经常祈愿上师三宝加持他们的相续，让他们的心首先转向善法，然后再逐渐趋入真正的解脱道。这样以后，佛法的光芒就能普照整个世界，从而让每一个人心中的无明黑暗无余遣除，最后遍天下的众生皆获得不住轮涅二边的殊胜果位。

有些美食广告听起来很好，实际上，获得这些美食的手段是很残忍的。比如有的广告中介绍，他们卖的猪肠子非常新鲜、非常好吃，是如何介绍的呢？说它是刚刚杀完猪就拿出来的，还在跳动，也就是说，它的反应还没有完全消失。另外，人们觉得海鲜也是越新鲜就越美味、越有营养。这个世界真是很可怕！人们把众生的生命当成自己的饮食，为了满足一时的口腹之欲，就让其他众生付出珍贵的生命。所以我们也可以说，人世间是一个非常悲惨的世界，跟可怕的魔鬼相比，也许人类更加凶狠。

现代我们要弘扬佛法，尤其需要为大家服务。那天有个别人离开佛学院去其他道场，我给他们提出的希望是：你们回去后不要认为“我是学过藏传佛教的，很了不起，很多人应该对我供养、恭敬、顶礼”，一直在法座上等着别人顶礼，不要这样，应该亲自、主动到汉传佛教徒以及没有信仰的非教徒面前为大家服务。

现在世间生命力比较长久的企业，主要是那些能为大众服务的企业。如果不是以服务为主，而是天天想坑大家，那不要说企业，就连开一家饭店、商店也不会长久。世间人都会算账，你是好人还是坏人，大家心中有数。如果你对大家经常服务，不管你有没有信仰，很多人都会觉得你很了不起。你作为一个佛教徒，如果经常对大家有帮助、有利益，在大家心目当中你就是很珍贵的人。如果依靠你得不到什么利益，反而给大家添乱、带来许多痛苦，那你说自己是活佛也好、大德也好、和尚也好，不管有什么了不起的名称，大家还是看不惯你。在弘法的理念上，我们以后要明白，其实弘扬佛法也是为众生服务。

客观地说，现在全社会对临终者的关怀还不够，尤其对濒临死亡的老人更是不太关心。我们不能仅在口头上关怀临终者，更要在实际行动上关怀临终者。世间往往是这样：如果谁家生了一个宝宝，全家人都欣喜若狂，好像降生了小天子一样；可是有些老人和长期卧床的病人临死时，却没有一个人去关心。

在很多人的心目中，临终者很快就要离开这个世界了，以后再也不用求他了，所以没必要为他做什么。即便为他做一些事情，也不过是出于传统习俗，随便应付一下就完了。实际上，这种态度是不合理的，古人说“事死者，如事生”，我们应该像对待活人那样对待死者，凡是该做的事都要努力做到。

这个世界不可能完美，即便在一个月当中月亮也有阴晴圆缺，如果我们凡事都要完美，那会让自己很痛苦。所以，大家应该把执著自我的心尽量削弱，把利他的心尽量增上，如此我们才会快乐。的确，有利他心的人无论在什么地方或者群体，他们都乐于接受周围的事物，他们可以享用任何食物、住在任何环境中，而且他们与任何人都能沟通，做任何工作都能坚持，总之不管外境如何，他们都会过得很开心。

相反，如果你有很强烈的自私自利心，尽管你住在一个十分豪华的地方，里面充满着金银财宝，你也不一定会过得很快乐。现在有很多住别墅、开着宝马的人，他们的眼泪特别多，这是我亲眼所见。《大圆满前行》中说，如果我们拥有一匹马，就会有一匹马的痛苦，甚至连有一块茶叶也必定会有一块茶叶的痛苦。所以，我们有一辆车就会有一辆车的痛苦，有一栋房子就会有一栋房子的痛苦，但如果我们连这些都没有，那也是很痛苦的，这就是轮回的本性。

现在很多人读大学的目的是什么呢？就是自己买车、买房，自己有一个幸福的家庭，很多人的梦想是这样，一旦有一个圆满的家庭——“啊，我的人生目标已经圆满了！”这是大多数世间人的生活目标。但成佛的目标是什么？就是具有三身五智，然后能够利益无量众生。利益众生要解除众生的怀疑，在座的各位，自己稍有智慧的时候，如果别人有一些怀疑、疑惑，就尽量给他们解答，把别人心里的痛苦、烦恼、怀疑、对法的邪见都一一断除，这个功德是非常大的。

以前有些国家之间交战非常激烈，互相用炮弹轰炸，现在的关系也特别融洽，经常友好互访，他们还没有学大乘佛法，通过世间的改变就可以睦邻友好，我们为什么不可以呢？有些佛教徒拉帮结派、互不团结，这是那个上师的弟子，那是这个上师的弟子，如果是这边的放生，那边的人就不来参加……我听过很多很多“精彩”的故事，有时候觉得非常可笑，有时候觉得很伤心，有时候觉得特别奇怪。

由于众生的根基不同，佛陀开启了八万四千法门，肯定要由不同的上师、不同的传承传下来，哪个传承、哪个国家、哪个民族并不重要。不管是黄种人、白种人，只要有利他心，这个人就非常了不起；无论是南方人、北方人，只要是众生，我们就要尽心尽力地帮助。

在佛教中，对待痛苦的方法，跟世间人截然不同。世间人对痛苦非常害怕，到寺院里烧香拜佛，求菩萨保佑自己千万别生病，一定要平平安安、快快乐乐、顺顺利利……这种发愿非常狭隘。虽然你希望平安快乐也无可厚非，但在求菩萨保佑自己的同时，你有没有想过周围的人？有没有想过其他众生？

大乘佛教中，自始至终一直强调利益众生，不管自己遇到了什么，都不会忘记将众生的利益放在首位，从来没想过让自己一个人离苦得乐。有些人以为佛教就是逃避红尘、消极遁世，或者天天念一句“南无阿弥陀佛”。其实并没有这么简单。倘若你系统地去学习、去了解，就会明白佛教中有世界上最伟大的精神，而且，它将痛苦转为道用的方法不可思议。

做助念等善法帮助别人，对自己有真实的利益，对社会有很大的好处。当一个人遇到困难、痛苦时，大家都要去帮助，这能体现佛教济世救人的精神。现在基督教等宗教，在社会上受到了很多人的认可，其原因就是他们有团队精神。作为佛教徒，如果自己有好处就做，没有利益就不做，佛法也不可能弘扬开来。而且，大乘佛法的教义，即使对自己毫无利益，也要无条件地付出。

现代社会的人，大多都不缺吃穿，但烦恼很重，压力很大。无论成功与否，几乎每个人都不开心，活得很痛苦。富贵人有富贵人的痛苦，贫穷人有贫穷人的痛苦，每个人在自己的不幸遭遇中，经常哀嚎、哭泣。如果遇到痛苦的人，我们可以用佛法帮助他们，这是真正的菩萨行，因为佛法是治愈痛苦的甘露妙药。

不过有些人的修行只缘佛果，“我要成佛、我要成佛”，至于成佛的目的——利益众生这点却忽略了。只想往生极乐世界，一直“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，问他为什么要往生？“因为到那边很快乐。”就像有些学生为什么读书？“为了当干部，当干部生活很快乐。”只是为自己，这种人生目标没有味道；而我们学佛人若只为自己，那也没有大乘佛法的味道。当然缘佛果的功德，如《释尊广传》所说，的确不可思议，但不想利益众生，大乘菩提心就不圆满。