依止上师

现在很多人自作聪明，盲修瞎炼，结果一无所成。这一点大家要特别注意。如果没有上师的引导，随便看一些藏密的书就开始修风脉明点、光明大圆满，随便翻几本禅宗的书就开始安住参禅，这样不一定成功。如果光看书真能修成，那当然不需要依止善知识，但实际上并不是这样。因此，希望每个人好好依止善知识，对善知识依教奉行，这对解脱非常重要。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

佛法的修持，仅凭自力不可能完成，一定要依靠具德善知识的引导。按照佛法的缘起规律，在得到善知识的引导后，最重要的就是让传承上师生欢喜，如果上师不欢喜，得不到上师的意趣，自己的修行也很难成办。

那么，最令上师欢喜的是什么呢？就是法供养。当然，所依止的上师必须是真正具足德相的上师，如果依止的是一个假上师，他再怎么欢喜，对你的修证也不会有丝毫帮助。因此，我们首先要依止一位真正的具德上师，之后完完全全依教奉行，自始至终令师欢喜。

如果为了让上师欢喜，整天给上师按摩、洗脚、端盆倒水……表面上看，这样的师徒关系似乎不错，但弟子能否得到真实的利益呢？很难说。只有少数师徒，比如帝洛巴和那若巴、玛尔巴和米拉日巴，他们师徒之间具有特殊的密意和加持，那样行持是有意义的。一般而言，按照释迦牟尼佛的教义，善知识和弟子之间，应该依靠正法来结上解脱的善缘。

我们修解脱道而得涅槃的过程中，所有的功德均依善知识而产生，这不是凡夫人说的，而是三界导师释迦牟尼佛亲口所言。当时阿难说：“善知识和善友在我们修梵净行时，能起到一半的作用。”佛陀说：“错了！不是一半，而是起到全部的作用。”因此，凡入于佛法、想前往解脱的修行人，理当以恭敬心、恒常心依止具法相的善知识。

本来依止善知识是非常简单的，不像我们学习物理、化学或者其他世间技术那样复杂。但很多道友对于依止善知识一直都有些迷茫。有些人认为互相之间的承诺才叫依止，其实这并不是依止上师。真正的依止，是自相续依靠善知识所传的佛法而得以转变。也就是说，当你在某位具有法相的上师面前听受了教言，从那个时候开始，他就是你的上师。但现在很多人并不这样认为，对于真正的上师，他没有当作上师，不是上师的，反而认定为自己的上师。

依止上师是要依靠佛法来改变自心的。有些人天天帮上师炒菜、提水、洗脚、按摩……认为这就是依止善知识，其实这只能说是对上师的一种承侍。真正的依止，是用上师相续中的慈悲和智慧充实自己。自己最后就像擦擦小像一样，从模具里倒出来，所有的花纹都跟模子一模一样。如果自己能原原本本地具足上师相续中的大悲心、智慧和利他的力量等等，这就是真正的依止善知识。

大家都知道，以前的前辈大德们，他们当时留下来的文字，留下来的这些教言，到今天，有些过了几百年，有些过了几千年，到现在同样具有活力、具有加持力。上师如意宝在世的时候，经常引用这些前辈大德的教言。确实他们所讲的这些语言，虽然离我们现在已经有很多年了，但它依然有着不可思议的功德和加持力，所以我们一定要学会。不论是文字还是音频、视频，大家一定要以真正的、现场的善知识之教言无二无别来想，这样的话，自己获得的利益就没有什么差别——我有一次在课堂上，专门就保存下来的音频在作用方面，与现代科技的一些道理相结合，做过一些分析。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

即生中遇到三宝很难，遇到善知识更难，佛经中讲了四难：“佛世难值，经法难闻，众僧难遇，明师难遭。”因此值遇善知识后切勿轻易离开。如果某善知识精通显密经论，同时有一定的实修境界，在他面前呆的时间越长越好。《山法宝鬘论》中说，初学者必须恒时不离上师，这样就能逐渐得到上师相续中的功德。《大圆满前行》中也说：一节普通的树木落到玛拉雅山的檀香林中，数年后就会熏染上妙香，它也会散发出芬芳的香味；同样，如果我们依止一位具相的高僧大德，久而久之也会熏染上他的功德妙香，所作所为也会变成和上师一样。各位道友要牢记这些道理。

有些出家人或居士对任何上师都有欢喜心、恭敬心，这样很好。而有些人的心态不是如此，他非要把上师当成自己的私有财产，认为“上师只是我一个人的”，见别人对上师起欢喜心恭敬顶礼，就生起嫉恨、矛盾等不良心态，这是不应该的。就像作为佛教徒，谁都可以祈祷顶礼释迦牟尼佛，而不会把释迦牟尼佛当成自己的私有物；或者像天上的太阳和月亮，它可以照耀整个世界，对此谁都可以生欢喜心，而不能将其据为己有。同样，只要是真正的善知识，人人都可以恭敬依止，对他产生欢喜心，这个道理我们应该要明白。

可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。

遇到如同解脱明灯般的具德上师，尤其是成就者，是极为难得的。我经常在想，如果没有遇到上师如意宝，我现在也许会非常可怜，虽然有吃有穿，但是精神财富方面可能特别贫穷。所以，我们要通晓这样的要点，要知道上师的重要性，千万不要跳跃到危险的深渊中去。

有些人虽然知道上师是解脱道上的唯一明灯，但因为不好好地依止善知识，跟随一些恶友奔走，后来就很危险。明明知道有解脱的明灯，但没有沿着解脱之路前行，最后自己选择了极其危险致命的悬崖跳下去。所以我们遇到能让我们解脱的上师之后，乃至生生世世一定要如理如法地依止，以三喜供养，最后上师相续中所有解脱法门和智悲力的功德全部会融入自己的相续，这样到了离开人间的时候，也会有一定的把握。

道友当中也有这样的情况，有些人处处都是顺缘，所接触的上师全部是真实的，所依止的道友的见解和行为也没有问题，而且不仅是在一个地方，到任何地方都没走过弯路。而有些人处处碰壁，经常入于邪道。前段时间，有一个人对我说：“哎哟，我的命运很不好啊！我已经学佛二十年了，到现在还没有遇到善知识。”其实，这与前世发愿有关。如果在即生中，还要继续依止恶友，远离善知识，我相信将来的生世也会是痛苦的。所以我们应该发愿，生生世世远离恶友，依止善知识。

堪布阿琼说：“在依止善知识的过程中，修行不重要，闻思很重要。”我对这句话深有感触，上师如意宝在世时，对我们闻思要求得很严格，现在上师圆寂了，我们才深深体会到此举的必要性。如今去寻找上师的教言，只有在文字上、磁带上、光碟上才有，当时上师不太允许录音，很多珍贵的教言都没有留下来。所以，大家在依止善知识时，亲闻佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的时候，认为闻思不重要，修行应该很重要，我也生过很多这样的念头，但现在看来，其实自己还有大量疑惑，各种教理在上师面前永远也听不够。

从今以后，在交往他人时，一定要小心翼翼。因为，若经常与一些没有内在知识，仅有外在名声的人交往，则不可能有好的结果。即使名声与内证相符，自己也不一定相应。所以，所寻找的上师与佛法，一定要与自己相应，一定要有德行，一定要是正法。《法集要颂经》中云：“不亲恶知识，不与非法会，亲近善知识，恒与正法会。”因此，皆应亲近善知识，皆应修学正法。因为，唯有他们能对自己生生世世带来快乐。但很多人往往将戒律清净，有德行、禅定、智慧的高僧大德不放在眼中，整天四处寻找名相师、高法、大法，那自己的相续就会与正法南辕北辙。

修行一定要依止善知识，佛法极其深奥，如果没有善知识一步一步引导，最终会一无所得。现在有些人自认为文凭比较高、学识比较渊博，随便看一看书，随便学一学，就觉得很不错了，然后稍微修一修，就觉得自己证悟了，跟佛的境界没有差别了，可是到头来却无恶不造。这种没有系统学习的修行很危险。所以我们要依靠善知识的引导，最好能长期依止上师。

在如今时代，必须依止懂得教理的善知识。如今，无论上师还是弟子，懂得教法的人如同白天的星星。大家都喜欢具有神通、精通打枪治病、刀法治疗，或者在法会中念破瓦能使人倒地的上师。一些抽烟、喝酒，持瑜伽禁行、不在乎前后世的人，被愚昧的人们奉为上师。

当然，佛菩萨度化众生有无边善巧，没有能力的人是难以观察的。此时，最可靠的方法是按照华智仁波切的《普贤上师言教》或无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等论点中所讲的：先观察、后依止，最后以信心而获得意传加持的次第行持。

米拉日巴曾说：神通仅仅是表相，戒律清净、广闻博学、慈心广大才是真正的上师法相。按此原则拜师，则不会后悔。否则，今天因为神通拜得一位师父，日后自己得不到超人神变，就会后悔，甚至诽谤。所以，千万不要盲目、草率地拜师。

在修行过程中，凡是对上师三宝没有很大信心，甚至进行诽谤的恶劣友伴，我们一定要远离，不要与他们接触交谈。佛在戒经中亦对破戒者做了遮止，在密乘戒中更是遮止与破三昧耶戒者交往。在学院中，我们不论是藏族还是汉族，凡是对己闻思修行有影响者，都应该逐渐疏远。应该依止殊胜的善知识与善道友，凡是使自己学法方面进步者，自己一定要经常向他请教，与他交流佛法知见。人的层次各种各样，我们在交友依师之前一定要进行选择，不可盲目而行。

不论现在传媒是否发达，选择上师都要事先观察，这需要一定的时间。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲了，观察上师要6到12年的时间。

但现在很多人听说来了个上师，在对其一无所知的情况下，就匆匆忙忙去依止，这样的行为特别草率。不要说依止出世间的善知识，就算选择一位世间的老师，也要提前了解他的人格、学问。不然，你在街上随便碰到个自称为老师的人，就马上跟着他学习，这可能有一点危险性。

要知道，不观察上师就胡乱依止，这是你自己的过失，毕竟有些上师是善知识，有些却不一定是，只是冒充的。所以，在这个问题上，大家应当头脑清醒、细心观察。

虽然各个宗派的上师都没什么差别，但作为修行人，还是要依止相对固定的一位上师。如果没有依止上师，只是依靠自己的力量，随随便便翻阅佛法书籍，可能会懂一点点，但却无法圆满通达。为什么呢？世间人学习的时候，也会次第上小学、中学、大学，而且所有学校的老师，都要专门给学生授课。没有老师的引导，学生自己看书，最后完成所有的课程，并达到毕业目标，这在西方和东方的任何地方，都是没有的。

既然世间的学习也需要依止老师，而佛法与世间知识相比较，更为甚深和广大，学习佛法怎么可能不依止上师、善知识呢？而且，在刚开始学佛的时候，就要依止那些闻思修行过、有经验的上师。这对任何修行人来讲，都是一样，没有民族和国家的区别。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

我们每天都听上师的教言，这就是依止善知识，除此之外别无他法。并不是要整天在上师身边扶着搀着才算依止，那样其实也未必能相应上师的心。只有谛听上师的教言，才是真正的依止善知识。

有些人没有见过上师如意宝，但也不要紧，因为他老人家留下了这些非常生动的教言。你们应该明白，所谓见上师，眼睛见和心里见其实没有什么差别。眼见，只是通过眼根进入阿赖耶，不一定很重要；而心见，才代表对上师真正具有信心。我们要理解上师教言中的道理，并且一直依教奉行，这才是最好的。

在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大宝积经》说过：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”只有亲近善知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好珍惜！

作为习惯轮回的游子，面对广大如虚空，涵盖世出世间一切知识的佛法，想寻找正确的方向，一定要依止具有智慧和慈悲的善知识。有了上师善知识，在十字路口才不会迷失方向。

就像驾车远行，目的地必须明确一样，作为修行人，正确定位人生目标非常重要！如果总的目标已经确定，哪怕中间“堵车”等，只要坚持不懈，最终也会到达。但有些修行人日日年年都“堵车”，修加行磕几个头就累了、病了，那就比较麻烦。

在有上师、有道友陪伴的时候，我们应该尽量通过闻思断除增益。这些天我看大家晚上还在互相探讨，这样真的挺好。在有智慧的同伴中，把自己的疑惑说出来，大家揉一揉、理一理，那些你原本觉得很大的疑问，被道友们一剖析，马上就烟消云散了。

人人都会有疑惑。依靠善知识，疑惑就会变成正决定；没有遇到善知识，疑惑就会变成邪决定。这个道理很重要。就像长了肿瘤，如果遇到良医，马上用药或者手术，就能治愈；但如果遇到了庸医，给你误诊瞎治，可能就会演变成恶性，这是很可怕的。所以大家如果真正想要修行，至少要学到对所修之法没有任何疑惑的时候，才可以到山里去闭关。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

在依止上师时，年轻人很容易刚开始时，和上师关系特别好，很热情，把对方当佛一样；而最后关系又变成不好，开始到处诽谤。

刚开始把上师当作佛，最后又把上师当作魔，这样不太好。应该先把上师当作老师或朋友，观察观察。

在家人谈恋爱时也会详细观察，不可能街上遇到一个人就马上接受；寻找事业上的合作伙伴，也会事先仔细观察。这些其实只牵涉自己即生的快乐，而依止善知识学习佛法，关系到自己生生世世的安乐，更应当谨慎。

其实，依止善知识务必要长期。世间人读小学和中学，尚且需要九年义务教育，那我们学佛的人若不受九年佛法教育，则达不到真正佛教徒的资格。我们不仅需要佛法的基础教育，更重要的是不能离开上师。学院中极个别稳重的道友，长年一直住在这里，每天坚持闻思修行，已将近二十年了，真的很随喜。如果没有长期在这种环境中熏习，凡夫人的坏习气特别多，只是蜻蜓点水般地在一个道场，或者上师面前小住几天，然后就离开的话，恐怕是不行的。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

以前的布玛莫扎和嘉纳思扎，历史中记载，曾五百世转世为班智达，纵然如此，他们也分别于21年、9年中承侍上师。圣者尚且如是显现，我们业障深重的凡夫俗子，可能刚从地狱、饿鬼中爬出来，好不容易有了依止善知识的机会，就更应值得珍惜了。虽然依止的过程中，也许有点辛苦、有点累，但求法没有一个快乐的，此时必须要有耐心。

佛陀如今虽然已不住世了，但许多善知识仍在世间，我们若能找到具有法相的善知识，得到一些出世间的真理，对一生也会有非常大的帮助。甚至有时候你遇到一两个人，送你一本佛经，介绍你认识一位大乘善知识，以此让你找到了人生的究竟目标，命运有了重大的改变，这些人也可以说是你的善知识。他们带给你的利益，是不能用金钱来衡量的。

在我们学院，成绩较好、戒律清净、人格不错的道友想离开时，我通常会劝阻他们。有些人认为我怀有私人目的：“那――我过段时间再回来帮您发心，可不可以？”其实，我并不是想你给我发心，而是想到你自己刚学不久，就这样离开的话，不管是居士还是出家人，到了社会上，很容易跟以前的贪嗔痴混为一体，没有能力自拔。所以，首先不能离开善知识，这一点非常重要。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

追求精神上的寄托，就像追求物质上的依靠一样，需要认真对待，甚至在某种层面上应该更加重视。如果这样，你就会对所追求的那个宗派、法门或人，预先做很多观察。

当我们寻找物质上的依靠，比如一家公司，会先了解它有没有注册，是不是正规，在什么地方，口碑怎样，年薪多少，能给我什么利益……通过各种渠道去了解，追根问底。

同样，寻找精神上的依靠——宗教、信仰或者善知识，也需要观察，不能盲目。一听说某个教派或修法对自己有利，就慌不择路，急急忙忙、慌慌张张地去供养、依止、修行，过段时间却发现上当受骗，这样没有意义。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

很多人没有正确地依止善知识，也许是上师的错，也许是他自己的错。他有可能自己特别愚笨，一开始就很盲目、很草率地去依止上师，后来又产生邪见、进行诽谤，到处宣扬自己的上师如何不好，这种话听起来也是很难听的。如果一个人说：“我的上师很不好。”就说明他自己也是很不好的，因为是他自己观察错了。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

尤其在利益我们时，上师不是用财物或地位等其他方法，而是用佛法进行饶益。《正法念处经》讲过：“若人能说法，利益于他人，其人如父母，示以涅槃城。”我觉得这个教证很好，若有人用说法来利益别人，实则与亲生父母的恩德一样。父母教给我们的是人生知识，而善知识则引导我们前往涅槃大城，让我们永远离开痛苦。

第一个阶段是住世中阴，指我们从降生到这个世间，一直到出现死相之前的过程。这个阶段的教言是“如燕子入窝”一般。燕子会仔细观察适合筑巢的位置，只把巢建在安全的地方，比如房檐下或者悬崖边等不受人类威胁的地方。筑巢之后，它们随时都可以飞回自己的窝，保护自己免受侵害。同样，我们应该从小就依止善知识，依靠上师的教言闻思修行。这样的话，不论自己何时面对死亡，都会有所准备，不会有怀疑、恐惧、伤心等等。虽然你们现在还很年轻，但也要提前做好准备，有了这样的境界，死的时候应该能够胸有成竹。

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

当然，在行持的时候，首先要祈祷诸佛菩萨加持自己遇到善知识，否则，没有福报的人常会遇到一些邪知识，把所有的时间、财产、精力都搭上了，到头来却是一场空，连解脱的慧根都断了，实在特别可惜。因此，大家遇到一位上师时，首先必须要仔细观察，千万不要急着去依止。现在很多人一点都不观察，听说来了位上师，就迫不及待地跑去，这样真的比较危险。假如他是公认的大德，许许多多众生已经依止了，那你不经观察直接依止也可以。但一般来讲，依止善知识不能太草率、太盲目。

而且你依止之后所修的法，一定要是自古以来许多大德都修过的。现在很多人对公认的法不修，却对一些人自编自造的法趋之若鹜，这种行为很不合理。就像一个病人，对有权威的良药不愿意接受，却偏偏喜欢来路不明的小医师所开的药，这样对自己不一定有利。因此，在依止善知识时，希望大家要注意这些！

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

我们若想听闻佛法，首先就要找一位非常合格、具有法相的老师。当然，关于老师的标准和资格，声闻乘、大乘以及密乘中都有所不同，但不管怎样，哪怕学习世间的一门学科，如果没有好老师的指导，自己再聪明，看的书再多，也很难掌握它的精髓。同样，对佛法而言，如果没有在一位具相善知识面前好好听闻、学习，也很难掌握其真正的内涵。

藏传佛教的这些教言非常珍贵，但如果没人讲，自己又没有感受到，这些书对他来说也没有什么作用的。比如《大鹏展翅》《法界宝藏论》，或者我们正在讲的《苦乐道用》，如果没有人讲、没有领会它的意义，你看了也不一定有感受，虽然里面的内容都是能解决我们人生问题的窍诀。法本的内容一定要由有传承、真正懂得它意义的善知识来开显，这很重要。例如有些藏传佛教大圆满的密法，即使不保密，人们也不一定懂得，但当你有了窍诀传承的时候，才知道原来这里面讲的真是非常非常棒。

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

我们没有必要自欺欺人。如果想骗人，现在骗人的手段多如牛毛，最好不要利用佛教。我们今生得到难得的人身，并有因缘皈入佛教，应该秉性正直，如理如法地修学。当然，若没有善知识和教典的引导，凡夫人仅凭自己的分别念，很难以通达深奥的佛法，所以务必要依止具有加持力的论典和上师，这样一来，自相续才会逐渐调柔，烦恼也会得以调伏，之后才有能力利益众生。

不过，就修学佛法本身而言，依止善知识的基本方法是有的，而且是要学的。你们也知道，在世间，即使你想找一个老师，找个生意伙伴，甚至谈个朋友，也都需要一段时间。既然这样的人都要观察和了解，更何况是你世出世间的一切安乐之源――上师了？

如果你在本该观察的阶段，却像饿狗遇着精肉一样，盲目“扑上去”供养一切、受灌顶而且依止，但过段时间以后，又愁眉苦脸、哭哭啼啼、四处哀嚎，这样有什么意义呢？

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

前段时间我跟一位堪布说：“我们还是很荣幸的，因为年轻的时候遇到过具有法相的善知识。像上师如意宝这样的善知识如今举世罕见，他不仅精通显密，而且具有加持，在弘法利生方面非常有感召力。那时我们也没有很多散乱的因，一直在精进地闻思修行。对我们来说，最珍贵的就是依靠善知识所获得的显密教言，再多的财富都无法与之相提并论。”

如今常有人认为：“我的上师竟然生病了！上师不是佛吗，怎么还会生病？”《维摩诘经》中对此就有很好的解释：因为诸佛菩萨把众生都看成自己的儿女，儿女生病了，做父母的也不会健康。诸佛菩萨所化现的善知识生病，也是同样的道理，如云：“众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。”

而且，为了度化众生，善知识必须示现生老病死等凡夫相，不然，在凡夫群体中就没办法待下去。以前上师也讲过：“诸佛菩萨度化旁生时，必须示现旁生的形象，否则无法跟它们相处。”比如，要度化一群麻雀的话，他就要变成麻雀，跟它们一起吃、一起睡、一起叫、一起玩，这样经常接触，才有机会度化它们。否则，他变成一个转世活佛，麻雀一见就吓得飞走了，更别说去听他讲法了。所以，善知识在不同的众生面前，必定要显示不同的身相，甚至可以变成屠夫、妓女，如此才能利益相应的众生。

倘若你依止的上师具有法相，那在所有的修法中，再也没有超过遵照上师言教行持的修法了。依教奉行的功德极为广大，《十住毗婆沙论》亦云：“从他求智慧，应不惜身命。”其实不要说殊胜的大乘佛法，就算是世间的学问、婆罗门的学问，要想真正获得，也需要经历一番苦行。所以我们修学佛法时，理应不顾一切磨难，有了这样的毅力和决心，依靠上师的加持，自己得到的境界也会完全不同。

我们若能如理如法地亲近善知识，面见诸佛菩萨、得到一切功德就不会很难。如《华严经》云：“亲近善知识，速见彼诸佛。”反之，假如你的行为不如法，信心也很低劣，经常产生一些邪知邪见、恶分别念，那自相续已被染污了，真实的功德绝不会呈现出来。

弥勒菩萨说过：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”天上虽然降下妙雨，但被烧坏的种子不可能发芽，同样，诸佛菩萨、善知识们虽来世间讲经说法，开演了无量法门，可我们因为根基不成熟，一点一滴的利益都得不到。所以，大家一定要让自己的心先得以堪能，否则，佛再伟大、上师再好，也不能真正度化自己。

尤其是汉人，没有依止善知识的观察能力，盲目地崇拜供养，当然我们在座的人可能没有太多供养的钱财，但是很多人慕名地崇拜，根本不知道他是什么身份的人，听别人吹得特别好就马上去供养、去依止，到底在他的身上能不能学到什么呢？不说是佛法，像世间的高等院校里面的高级教师所讲的那样，能学到世间的一些高尚行为也可以，如果世间法讲得好，最少也不会做一些违法乱纪的事情，但是现在末法时代的时候确实是邪师、邪法纷飞，因此，自己应该善加注意，遇到正法和真正的上师是非常困难的，尤其是这些不叫修行人的所谓佛教的败类，也叫做毁坏佛教的愚痴者，可以说到处都遍布蔓延。希望大家善加观察。

无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱：“我依止了上师革玛燃匝六年，证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们，也要长期依止善知识、长期听受教言，这就是我的遗嘱。”

因此，希望各位在因缘具足时，好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待，否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇，如果有幸遇到，也得到了上师的摄受，却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子，以对待亲朋好友的态度对待他，那就太可惜了！

白天听法，晚上诽谤，这样其实造了很大的恶业。对于给自己传授正法的善知识，我们应该以语言来赞叹，以行动来承侍，以财物无有吝啬地供养，这才是依止善知识的方式。法王如果在我们面前，也会要求大家这样依止善知识，不能今天听法明天诽谤，不能从善知识那里得了法，转脸就对他不再理会。

希望大家不仅要解开佛陀的密意，也要明白传法者的密意，一般来讲，法师在课堂上无论批评、赞叹，还是提到某人某事，都有一定的目的，并非无缘无故，其中包含了很多意义，也有很多必要。希望大家不要由此而观上师、堪布、堪姆们的过失。在依止善知识的过程中明白这个道理非常重要！

有些人由于福报不够，经常会对上师、法师们所行的方便法产生邪见，而对外道或造恶之人，却经常感觉良好，常常随喜他们的恶行：“对对对，这样做特别好……”如果出现这种现象，一方面是因为福报不够，另一方面，前世可能造过很多这方面的业，对此一定要好好忏悔。

我们依止上师，不能有疲厌心，一定要认识到它的重要性，然后如理如法去行持，这才是学佛的因缘，也是成就的因缘。《华严经》云：“亲近供养诸善知识，是具一切智，最初因缘。是故于此，勿生疲厌。”意思是说，亲近供养善知识，是具足一切智慧的最初因缘，因此，我们千万不要有厌烦心，也不能产生邪见。即使有时候对上师的行为、密意无法接受，自己也应当默默忏悔，正面认识到上师利益众生的超胜事业，这样自相续就能得以平静，许多功德也会自然生起。

我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

上师如意宝真正是特意在人世间显现的佛菩萨。我们也观察得到，当初那些对上师非常恭敬的人，虽然智慧不高，也不怎么精进，但弘法利生的事业很广大，住世时间也很长；而直呼其名甚至诽谤的人，很短的时间内就都遇到了种种违缘。我们几个堪布私下也会谈起：“某某原来特别不恭敬，他的遭遇如何如何；某某对上师非常恭敬，他闻思的智慧并不突出，没想到如今的弘法事业竟如此广大。”

所以，依止善知识的心态很重要。不管是上师，还是堪布堪姆，你哪怕在他面前只得过四句法，也应该对他有恭敬心。

轮回确实是个大苦海，这一点，每个人应该都有不同的感受。不管你再怎么有福报，但没有摆脱生死的话，也不可能获得真实的快乐，就像不净室中绝不会有妙香一样。只有依止了善知识，依靠善知识潜移默化的引导，我们才能改变自相续，诚如《大悲经》所云：“若有众生，遇善知识，得生善心……所作皆善。”这样一来，自己才能得到究竟解脱。