依止上师

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

祈祷上师是积累一切资粮的根本。因为这个原因，所有经续中都广泛赞叹了上师。尤其是《事师五十颂》，关于最初如何观察上师、中间如何依止上师、最终如何修学上师的意行，以及依止上师的功德等，都有详细的讲解。在这个藏地，就宁玛派的大圆满而言，一切加持和悉地的根源都是上师，不需要再有一个遣除障碍、增上境界的殊胜窍诀。

有些人整天评价这位法师做得不对、那位堪布做得不好，这里说错了、那里想错了。我反观自己，依止法王如意宝的过程中，我可以说从未生过邪见，心里始终觉得法王与佛陀无别，即使有一两句话似乎矛盾，我也一直认为上师肯定有密意。我在这方面虽然做得不如法王那样，但也算可以。法王在依止托嘎如意宝的过程中，从来不会认为上师的行为与佛法不相合，或者觉得“这些事没意义，他在干什么呀？”换作我们，一旦对上师熟悉了，时常就会看不惯、听不惯，所以这方面大家确实应该反思一下。

一位上师的事业、一个道场的建立、一个人的求学，都会有美好的阶段，也会有惨淡的阶段，这是必然的。不论是个人的经历，还是一个道场的历史，大体都是如此。我每次看法王的传记都会感慨：当初法王越过千山万水到达石渠，依止上师托嘎如意宝，那段历程何其精彩；但到了后来，法王伤心地离开了上师，随后上师也离开了这个世界——就像《红楼梦》一样，最终一切都会衰败。

所以，每个人一生之中都会经历无常。以前上师在的时候，我们觉得离开上师这种事是无法接受的，但后来上师最终离开的时候，我们不得不接受，也能够接受。只不过，上师离世跟父母离世有些不同。父母离世以后，随着时间流逝，悲痛会逐渐淡忘；而上师离世之后，心里却有一种越来越强的回忆、一种越来越深的刺痛。

好的上师与不好的上师有何区别，主要是看窍诀殊不殊胜。就像国王和乞丐虽然身份悬殊，但乞丐的金子也是金子，国王的金子也是金子。所以好上师不在于名声，不在于财富，不在于相貌端严，不在于地位高贵。我们作为听法者，不管讲法的是什么样的人，都不应该看重这些，而是要看他的教言如何。

我以前遇到过一位善知识，他说过，每一位上师都有自己不共的弘法利生的缘起和方式方法，所以都应该观清净心。我深以为是。每位上师都有自己特殊的行为、境界和摄受弟子的方便法。但我们不要看到一些特例，就觉得自己一步一步学习没有必要，想直接获得最高的智慧，这是不太现实的。要知道，这些大成就者都是依靠极其特殊的因缘而开悟的。

真正的依止上师，就是自相续中得到了佛法的利益。如果不懂佛法的话，依止了多少个上师也没有用。

我认为，见不见上师并不是特别关键，最关键的是将上师所传的法首先弄明白，然后在实际行动中去行持。如果你真正得到了佛法的利益，那么见上师也可以、不见上师也可以，从这个角度而言，这就是依止上师。

许多高僧大德的传记中常记载：他们并没有见过上师，但依靠上师的教言，最终获得了究竟的证悟。所以，见不到上师不是特别重要，最重要的是依靠上师通达佛法的意义。

只有当弟子的发心、戒行等行为全部符合密法的相关要求时，上师才可摄受弟子，反之也一样。如果师父与徒弟都是为了名利或别种不清净之目的而从事有关佛法的种种活动，这样的所谓佛事活动又能有多大实际利益？特别是上师，一旦背离了释迦牟尼佛所规定的上师威仪与行持规范，则这样的上师绝对不值得依止。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。

宁玛派的全知麦彭仁波切说得好，修行者应在掌握自宗的基础上，学习、借鉴、参考其他各种宗派之见解。这正像我们依止上师时，只要对上师有信心，依止数十个上师也是可以的。在藏传佛教的历史上，有很多大成就者都依止过多位上师。比如阿底峡尊者，据说他就曾依止过一百五十余位上师，且在他们面前求过不同的法。不过，若自己只对某一个上师具足信心，那就尽可以依止他一人。所以说传法上师不应把个人私欲夹杂在收授弟子的过程中，而弟子也应根据自身条件明智地抉择上师并祈请其赐予适合自己修学的法门。

萨迦班智达也说：“如果没有依照佛法，即使上师的话也可以不予理睬。”宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也有类似说法。

不过我们也应提醒自己，上师的密意无法揣测，所做之事是造恶业还是利众实在难以断定。认真思维，方可抉择。千万不要轻易舍弃上师，因为上师是严厉对境的缘故。舍弃上师，必然遭致金刚地狱的严惩。谨慎为妙啊！

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

无始以来，因无明愚痴，我等所造恶业，难以计数。仅凭自己之力，想了脱生死，难于上青天。所以，如果临死之时，没有其他把握，忆念上师一定是最好的。上师是一切三宝的总集，忆念上师也即忆念三世十方诸佛。《妙臂请问经》云：“何人死亡时，刹那忆念师，为最胜往生，此人定成佛。”所以，不管自己的罪业有多深，临死时能忆念根本上师，即能往生清净刹土并获得佛果。

如同一粒沙子，入水即沉。纵有数千万斤顽石，若能装于大船，即可不沉而抵达彼岸一样。临死之时，如果能忆念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、根本上师，就是通往极乐世界最好的往生大船。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

有些人说：我诽谤过上师，我斗争过上师，但上师对我没有报复的心。这个呢，法王如意宝在世的时候也说过，一般作为一个上师，他是一个菩萨，或者说是发了菩提心的人，他不一定对你怨恨，记在心里；但是你对他有这种诤斗、诽谤，就非常严重。按照宗喀巴大师所说的，以及智悲光尊者的《功德藏》关于誓言的注释当中所讲，如果心里面舍弃了依止上师——从此之后我再也不依止，我再也不会求法，我再也不会受灌顶——心里面已经这样抛弃的话，那么过了一定时间，这种人可以说是破誓言者。当然并不是光口头上或者行为上怎么怎么样，而是心里如果真正抛弃的话，严格来说这是已经破誓言者。