佛子行（2007） 第8课 智诚堪布

好，下面开始到《佛子行》。《佛子行》当中呢，现在也在讲佛经当中所宣讲的四法。前面呢已讲了两种，那今天是讲第三种：对于这些施主等要根除贪执的佛子行为。

“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”

那么这个颂词呢，也是对于这个佛子来讲的一个主要的说法。那么一般来讲的话，按照《俱舍论》的观点，世俗的人、在家的人呢，是为了受而争论的；出家的人呢，沙门这些修道的人是为了想而争论的。然后所谓的受呢，就是这样一种苦受、乐受或者财物等等；那么所谓的想呢，主要就是指宗派的思想，宗派的观点，自续派啊、应成派啊，这个派那个派，都有可能发生争执。所以这个方面以前定的时候呢是这样的：在家人是为了受，出家人为了想。

那末法时代呢，这样标准好像也是不一样的。在家人为了受，出家人有的时候也是为了受，为了受而争论的这个很多，所以出现了这种情况。那么出现这种情况的时候呢，为了追求利养互相争论，那就不是一个人，是很多人，人与人之间、僧与僧之间，有的时候是团体和团体之间，都有可能发生很多的争论。争论的因缘有很多，前面所讲的一样，宗派和宗派之间、教义和教义之间互相有辩论，互相有不同的观点，这个争论的情况也有。但此处呢，就是讲为了求利养而互相争论的情况，在现在也是非常多了，很多时候出现这样一种为了利养互相争斗的情况。

那么如果出现了这样为求利养相互争论的情况，会怎么样？直接的结果就是失坏闻思修事业。失坏闻思修事业怎么样？那么我们可以说，对于个人来讲，对于整体佛法来讲，都是不小的损失，都是从根本上毁坏了修行的事情。

尤其是对于出家人来讲的话（看字面上主要是对出家人讲的），一个出家人出家修行主要的事情就是闻思修，对于佛法做听闻、做思考、做实修，这个就是他主要的一辈子的事业。那么如果说是为了得到利养而争论的话，那么所有闻思修的事业全部会失坏，没办法终止下去了。如果我们对于这样一种利养的心很严重，或者说是执着很强的话，那么对于听闻佛法，兴趣是不高的，没有什么很大的兴趣，因为自己的心思是放在名闻利养上面的，忙于怎么样得到名闻利养。

所以说呢，要让我们稳下心来好好的听法，内心当中要不然就听不进去，要不然就干脆放弃这样一种机会，去追求名闻利养去了。所以说，听闻佛法的障碍就是追求利养。即便是自己听了，但是能不能够去深入地思维，要看自己的心态是否宁静。如果自己内心当中恒时处在名闻利养的贪执当中，那是没有一个平静的心思来思维佛法的，深入不下去的，这个方面就失坏了自己思维佛法的事业。

然后第三个呢，如果内心当中名闻利养的执着很重的话，会失坏自己修行的事业。闻思之后他有定解，依这个定解去串习的叫修，这个叫实修。那么通过这样实修呢，就会现证法义，就会真正地触证法性。但是呢，这样一种修行，它的标准更高了，实际上比闻思的标准还要高。有的时候如果我们觉得闻思也很难趣入，如果觉得修行很简单的话，那是一个错误的想法。实际上修行的事情更细，它主要全都是在心上面，都在自己内心上面去用功的。闻思不是这样的，观待修行来讲它粗多了，很多都是分别心去缘这样一种所听的法义等等；

而修行主要是心性上面，怎样让法义融入自己的内心，产生这样一种感受、产生这样觉受、产生这样证悟，这方面的话，修行事业应该是更细的。所以说如果我们的心思放在名闻利养上面的话，那真正要趣入这个修行是非常困难的，基本上不可能趣入修行。因为修行当中就要把这个正法变成自己内心当中的一种觉受，而名闻利养的心很重的时候呢，这样一种法义是很难趣入心当中的。从自己的角度来讲，会失坏闻思修事业。

或者从另外一个角度来讲，失坏闻思修事业的意思是说，会失坏闻思修事业的精髓，让它的精华失去。那么怎么解释这个问题呢？有些人为了得到名闻利养，他在表面上会去做闻思修的影像，他也会广大的听法，他也会去思考辩论，他也会闭关修行。但是他一系列的闻思修是为了什么呢？一系列的闻思修就是出名，就是得到更多的施主，就是得到更多的利养，就是这样的。那么如果这样的话，闻思修的精华是不是被他耗费殆尽了？完全是落在影像上面去了，完全没有符合佛陀宣讲闻思修次第的真实意。所以说如果内心当中有一种利养心的话，不可能趣入闻思修的精义的，肯定不可能趣入的。所以只有把这个名闻利养放下之后，自己的闻思修事业才会真正地清净。你的因清净，你的果才清净；你的因不清净，那果根本清净不了。

所以说呢，这段讲的“为求利养相互争，失坏闻思修事业”，从自己个人角度来讲，那么整个一生修道的因缘全部断掉了。想想看，我们大部分人出家修行，都是为了获得法义，都是为了从轮回当中获得解脱。初心基本上都是这样的，就是说最初入道的心都是这样的。那么这个怕就怕在入道之后，短时间当中没有生起佛法的证悟，没有生起佛法的法乐，那这个时候呢，内心当中以前的烦恼就会慢慢慢慢又抬头了。抬头之后呢，自己这个时候见解没有正确，修行的目标、修行的核心没有找对的话，那么自己内心当中产生这种名闻利养心的时候呢，自己是难以发现的。即便是发现了，自己舍不得断掉，下不了这个决心去断掉，没有这个勇气去断掉。

那么这个时候呢，当相续当中名闻利养心越来越增盛的时候，如果它越来越增盛，那么我们求道的心就越来越淡薄。如果它在我们内心当中占主导的时候，我们闻思修的这样一种发心全盘失败了，这个不是彻底失坏是什么呢？所以说我们如果想要追求名闻利养，世间是最方便的，不需要以佛法的影像，不需要以闻思修的影像来做名闻利养的事情。这二者之间，一个是世间法，一个是出世间法，一个是世间八法，一个是完全超越世间八法的一种清净的修法，二者之间绝对是格格不入的，二者之间是没有一个共同点的。

所以说呢，如果我们内心当中追求名闻利养的话，那么失坏闻思修，这个还只是就个人而言。如果说整体都是这样的，团体和团体之间都是这样的，大多数修持人都是这样的，那么整个佛法的闻思修就会衰落。如果整个教界、整个佛法的闻思修一衰落之后，那么很多痛心的事情就会出现了：普遍地开始堕落，或者普遍地没有道心，普遍地让别人生邪见，那么这个佛法就会断送在我们手中。不要说弘扬佛法了，这是没办法弘扬的。弘扬佛法的精髓就是闻思修，如果没有闻思修，那么其余方式的弘扬佛法都只是影像而已了，不是核心，不是最主要的东西。

所以怎么样让闻思修的事业增上，这个方面是个很大的问题。那么此处实际上就点到了这个问题的根结所在。从自己的角度来讲、从整个佛教的角度来讲都是这样的。法灭尽的时候是什么因缘灭尽的？法灭尽当中讲得很清楚，就是修行者，就是这些出家人，不再闻思修了，不再守持这些清净的戒律，不在这个正法上面去入手，就是在利养方面去入手，这样一种正法彻底就毁灭了，彻底毁灭，这个法灭尽当中也是这样讲到的。

还有呢，我们不要说是整体的佛法灭尽、局部的佛法灭尽。看内地的时候，内地当中的几次灭佛，当然也有很多因缘，但是有一个很重大的因缘，就是僧人太富裕，寺院的财产太多，然后这个方面直接导致的就是很多出家人和僧人不再对法方面，智慧方面不再去追求了。怎么样发展世俗啊，或者怎么样去享受，甚至于在寺院当中发现了很多暗室，这些暗室就是这些不清净的出家人和这些社会上的贵妇人做不净行的地方。那么发现之后，这个国王就大怒了，像这样一种出家人呆在寺院当中那肯定是没利益的，所以说才下令灭佛的。看几次资料，在这个灭佛之前基本上都是这样的，几乎都是这样的。

所以说呢，我们从这个方面讲，如果现在按照这样一种发展下去，很有可能又来一次，非常可能的。钱太多，而且享受太多，而且根本不修行，那么这样一种情况出现的时候，可能佛法又会遭到一次打击。所以说呢，真正的一种佛法不是在这些钱财方面怎么样富裕，主要还是闻思修方面。那么如果说是对于利养这个问题，如果没有真正地看清楚——自己没看清楚，或者说是佛教的这些领袖没把这个问题看清楚，对于发展佛教的这样一种路线，如果说是定错了、定偏了的话，有可能误导众生，修行都往追求经济方面去了。如果是这样的话，那么这样一种事情不堪设想，这是这样的。

因此说呢，我们就知道这样一种追求利养会导致相互争论。我们有的时候不深入分析的时候，觉得相互争论一下也无所谓，到处都有争论的，但实际意义上是关系到一个人的慧命是否能够延续，佛法清净的传统能否清净延续的重大问题。即便是我们不能弘扬佛法，也不能毁坏佛法，就是这样的。佛法传到我们这个地方没有毁坏掉，那么如果我们没有清净的闻思修行为，如果在我们这一代毁坏掉，那是非常非常可惜的事情。

所以下面就讲到怎么样才能够终止这样的情况呢？所以说：“故于亲友施主众，根除贪执则是。”没有什么其他的很微妙的、很神秘的这样对治法，这样一种对治法很朴素，就是要根除贪执，就是根除贪执。对于谁根除贪执？对于亲友、对于施主根除贪执。那么实际上对亲友、施主根除贪执呢，也就是说对于名闻利养根除贪执。如果能够对名闻利养根除贪执，也能够对互相争论完全根除，这样一种不好的现象完全根除。那么这样一种现象根除之后呢，这个僧众相续当中将充满清净的发心和清净的智慧、清净修法的功德，闻思修的事业会真正增上。

闻思修这样一种事业增上了，就说大众的这个佛学水平普遍提高了、普遍上升了，佛法不兴盛不行，肯定会兴盛的。那么现在我们说为什么佛法衰败呢？就说整体佛教徒的水平太低下了，所以说别人看不起你，外道也看不起你，世间上的人也看不起你，就是因为本身内在力量不足，本身就是教界的这样一种水平太低。如果闻思修的这样一种事业，每一个佛教徒的素质一高了，别人都会尊重的，世间上的人、外道都会尊重的。这个方面就是佛法兴盛的标志，而不是说你建多大庙，有多少多少数量，这个都不是重要的问题。

那么对于亲友施主根除贪执呢，实际上也是除了观察亲友施主能够引发我们对利养的执著，能够引发互相争论的根源之外，没有其余超胜的利益。所以说，主要一个观想的方式还是在普遍地了知它的过患，了知名闻利养的过患。了知名闻利养的过患之后，然后就可以内心当中愿意去根除了。如果不了知名闻利养的过患，在外表上面压制一两天，那是压不住的，完全压不住。想想看我们内心当中的这样一种烦恼，还有这些追求利养的心，外境的这样一种诱惑，这方面的话真是要从外表上、不懂道理方面去压压不住。

所以说还是只有对这样一种名闻利养本身的过患，对于我们修道、对于佛法本身的一种过患，这个方面清楚地了知之后，才愿意根除。如果自己当了佛教领袖，才愿意真正地大面积去提倡这方面的一个教义，否则的话，自己不愿意，也就找不到问题的重点，我们要去下手根本就不行。所以这方面讲很多，根除贪执，对于亲友和施主根除贪执。

根除贪执呢，对亲友和施主，就像这些三法，或者说是开启学人非前行等，这些方面教义当中广泛地宣讲了这些名闻利养的过失，然后亲近亲友施主的过失，这方面的话就教导我们作意要转变。作意一转变之后呢，我们对这样名闻利养不再着重了，对亲友施主不再着重了，这个时候内心当中自然就会对修道，对内心当中产生一种真正的修道的这样一种正乐而产生一种执著，而产生一种欢喜心，这方面才有一种真正的根本上的根除之道。所以还是要对这样一种反复观想的方式呢，除了这样四种厌世心之外，也没找到其他的了，就是一种四种厌世心，或者观腐败，或者直接观它的危害等等。这方面教义多看，多思维，多打坐修的话，内心当中自己一个人如果生起来，也能够影响很多人。如果大面积地大家都能够这样修持的话，那么佛法的这样一种清净性就得到保障了。

这方面也是根除贪执，这不是一个很小的事情，所以有的时候只不过我们自己是对它不认识。还有一个问题呢，即便认识了，内心当中的执著串习太强，串习太强的缘故呢，就是前面我们讲的一样，难以下决心去断掉，总是觉得舍不得断掉。想想看，这个名闻利养是什么概念呢？很多的钱，很多的施主，很多的赞叹名誉，到处都受到恭敬，到处都是鲜花掌声。这个方面谁愿意断呢？一般没有道心的人，根本就是想都不敢想。要把这些断掉，那还活什么人？没有病的话，没有什么活人的这样一种价值了。

但实际上呢，我们说要断的就是这些。为什么说难断呢？实际上难断的东西就和我们切身利益密切相关，那么这个就是说，你说你断了什么，什么难断，什么就是难断，这个方面是最难断的。所以说对这个问题呢，就是要好好地去深入思考。思考之后呢，你慢慢慢慢去断掉，有一个想断的心，然后千方百计地乞求上师加持，回向三根呢，很多方面去做的话，自己才能够慢慢断掉。要不然的话，只是想断，如果不串习，不反复串习，也许在听的时候有一种触动，但是下课之后呢，或者一遇到这样境的时候呢，不思考的时候呢，这个是一下子完全又恢复原形，又和以前一样行尸走肉了，没办法和正道相应，就是这样的。

所以对于这个教义，可以说是最基础的法，这个基础如果打不牢的话，没办法做一个佛教弟子，没办法生起出离心，那么以上面的菩提心、空正见就更不要提了，那没办法。而且这样一种下去的话，只有三恶趣，没有这些上去的，很多方面思维的时候呢，就能够帮助我们。所以说呢，以前听过很多的道友，也应该对这个问题，修正有没有我不知道，感受有没有我不知道，反正听是听了很多，对它的重要性也知道了。新来的这些道友们，也许有认识，也许没有认识，不管怎么样呢，今天我们讲的这个问题是很重要的一个问题。如果还没有认识的话，慢慢我们就把这个作为一个重点，去慢慢修习，慢慢去探索，不要离开这个重点去学其他的东西。实际上学很多法，如果没有这个基础的话，很难以修成；如果有这个基础的话，一切都会成为正道的。

下面第四种，要杜绝说粗语：

“恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故， 莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。”

那么就是说此处呢，对于菩萨来讲要杜绝粗语。此处讲了两类过失，第一类就是恶言刺伤他心故，第二是亦失菩萨品行故。通过两大根据，教导我们不要说粗语了。

第一个呢，就是恶言伤害他人心，直接刺伤他人心。一般的刀子能够伤害身体，但是能不能伤害别人的心灵呢？一般的刀子很难直接伤害到别人心灵的，但是恶言呢，它没有像刀子一样的这样一种东西，但是它的作用就能够直接刺伤别人的心。所以这是一种恶言，它是个很大的、很不好的效力，不好的功用。所以说呢，从这个方面讲的时候呢，作为菩萨来讲，或者作为一个一般品行善良的人来讲，都是不愿意刺伤别人的心的。对于一个相续当中有恻隐之心的人、有悲心的人来讲，看到别人伤心，自己也跟着伤心，何况是说他的伤心是自己造成的，是通过说了恶语直接伤害了他的心呢？从这个方面讲的时候呢，自己来讲的话就有伤心之处。

而且呢，这样一种恶言所造成的伤害是长久性的。很多时候很早以前，小时候别人说了恶语，现在还没忘记，什么什么时候别人谁谁谁曾经说过我什么样不好听的话，现在还记得牢。所以看到他的时候还会想他以前说过我不好听的话，他以前曾经刺伤过我。所以这方面呢，这样一种伤痕它是长久性的。如果是现在来讲呢，现在都是成人，成人的其余记忆力不一定，但是通过恶言刺伤他，在大庭广众当中刺伤他，这方面的伤害对他来讲是记得清清楚楚，其余的教义不一定记得清楚。但是这样一种说过的恶言对自己的伤害，这个是很容易记住的，很不容易平复。从这个方面讲的时候呢，我们就说是不要说恶语了。

还有第二个呢，二是易失菩萨品行。菩萨是什么品行？利他的品行。菩萨就是一心利他。那么现在没有做利他的事情，没有让别人欢喜，而且是直接伤害了别人的心，所以从这个方面讲的时候呢，就失掉了菩萨品行。如果是故意说的话，那就是更恶劣了，根本就不具备菩萨真正的最初修法；如果是无意说到伤害别人心的话，有的时候会伤心很长时间，自己都会觉得难过很长时间。所以从这方面讲的话，菩萨他是利益他人的，身体利益和语言利益。那么菩萨的爱语，这个就是一大修法，四摄当中的爱语摄。

所以说爱语摄的时候，要对众生说这样一种柔和的语言、诚实的语言，让别人生欢喜心的语言。如果菩萨没说这些语言，反而去说粗语的话，就完全失掉了菩萨品行，从根本上失掉了菩萨修行。从这两方面知道的时候，一般的世间人品和菩萨的人品都会失毁。所以此处教诲我们说：“莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。”

千万不要说他人不喜欢听到的词语，一定要杜绝粗话。粗话有直接骂人的、非常粗鲁的，每个家乡都有各种各样的粗话，每个国家都有这些骂人的粗话。从这么明显的骂人脏话、骂人粗语来讲，当然要杜绝。还有就是只要是不悦耳的词语，不管你说得再温柔，再怎么样去说，别人听了之后觉得是在讽刺他、在刺伤他，这个时候也是一种粗语，也是一种恶言。所以这个地方讲，不要说别人不悦耳的词语。如果觉得自己不会说话，那就干脆少说，这样就不会刺伤别人，不会从语言方面造成过失。

如果自己愿意改正的话，就把这个问题牢牢记在心中。和人一接触的时候，在还没有说话之前，首先要一念再念：不要说粗语，不要说不悦耳的语言。如果说话之前首先提醒自己，就注意了；如果没有提醒，平时也不注意，说话之前也不提醒自己，这个时候就很容易跟随自己的习气走。平时自己说粗语说习惯了，说不悦耳的语言说习惯了，说讽刺挖苦的语言说习惯了，这个时候如果不提醒自己，一开口又是这些，这又刺伤别人，一而再再而三地违背佛的教诲。

所以反复提醒自己是最好的一种方式，说话之前提醒自己不要乱来，这方面是非常关键的，一定要杜绝粗语。以前说粗语习惯的人，慢慢要减少，慢慢意识到它的过患；如果以前没有说粗语，要保持这样一种状态，千万不要宣讲粗语。说话应该诚恳，应该说柔和、悦耳的语言，这方面对自己无害，对别人也是无害的，能够有很多利益而没有害处，所以要杜绝粗语，这是佛子行。

下面讲要断除烦恼。断除烦恼的教授是：“烦恼串习难对治，执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”

烦恼就是指贪嗔痴根本三毒，或者加上嫉妒、傲慢等五毒，这些都是烦恼。烦恼串习习惯之后难以对治，再再去串习的话就很难对治。每一个法都是这样的，再再串习之后就成了一种定性，似乎成了我们的一种本性。现在我们说凡夫人在轮回当中，烦恼基本上成了他的本性。实际上真正观察的时候，烦恼究竟来讲还不是本性，但从世俗的层面来讲，每个众生相续当中的烦恼都是很稳固的，似乎就成了一种本性。这完全来自于再再的串习，串习很多次之后，它就变成像我们的本性一样。

所以这个时候我们就知道，如果烦恼串习之后难以对治，它就会一再再地现行。如果烦恼再再现行，就会在我们的身语意上面留下恶业。烦恼再再串习，恶业再再串习，最后在死的时候，烦恼和恶业就充满了。如果在死的时候烦恼和恶业充满，我们死亡的心绝对会现前烦恼的心。在死亡那一刹那如果是烦恼的心，死后肯定是堕恶趣的，绝对是恶趣。即便是从恶趣当中得到解脱，通过烦恼串习的缘故，我们在人道的时候也会感受很多等流果，比如受者等流，感受很多以前恶业的果报。

还有最困扰我们的问题，就是作者等流。作为修行来讲，相续当中的烦恼太难以对治了，这是一个极大的困难。佛经论典当中再再说调伏烦恼的胜利，调伏烦恼才能修法。现在我们想做，但是相续当中的烦恼太强了，没有办法压住，想要按照戒律去实行，想要按照经典论典去实行，但是就是做不到，这方面极其痛苦，这就叫做烦恼串习的一种作者等流果。它的作用是能够障碍我们入道。

我们再看一看那些烦恼轻微的人，在我们道友当中，很多烦恼轻微的人什么都很自在，内心当中对于趣入法也很自在，一下子能趣入，一下子能安住。而烦恼重的人怎么也不行，自己非常痛苦，这实际上是自找的，就是烦恼串习的一种果。

现在我们改还来得及，一定要从现在开始着手，和烦恼开战，和烦恼真正做对治。“执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”从现在开始，我们就要发起正知正念，手执正知正念的剑柄。

正知，主要是讲观察三门，经常观察自己的身语意在做什么。很多时候我们没有观察自己的身体在做什么，语言在说什么，心在想什么。我们想想看，自己从早上到晚上观察到多少次自己的身语意呢？没有观察就没有正知，没有正知就是烦恼的来源。所以具备正知是非常重要的一种修法，观察自己的身体到底安住在什么状态，是在非法还是善法；语言在说什么；心在想什么，这叫正知。正念，是不忘失善的所缘，不忘失善法的意思。有了正知就会有正念，没有正知就没有正念。

有了正念也能够帮助我们回忆正知。正知正念二者之间是相辅相成的一种关系，能够互相帮助。如果自己观察自己的身体，“我现在的身体在做非法”，马上就要安住在这个正念当中，“应该这样做，那样做”，这个叫做通过正知而提醒正念，通过正知而生起正念的问题。所以说，正知正念主要是一种主要的方式。

然后就是说，执持正知正念剑，当这个贪嗔烦恼初生时立即铲除，这方面教给我们一种断除的方法。就是说，虽然内心当中都有一些很坚固的烦恼、贪心等，但是现在我们开始对治的时候，有一个方式，就是说当这样一种贪嗔痴等烦恼刚刚产生的时候，马上用正知正念发觉它，发觉它之后马上立即铲除，这是一种正对治。

为什么这样讲呢？任何一个法在初生的时候力量都是很微弱的，这个烦恼刚开始的时候也是这样的。比如说我们一念的贪心产生了，它当刚刚产生的时候，它的力量还不强，这个时候马上认知。因为我们有正知正念嘛，所以我们在观察我们的心在做什么。这个时候当烦恼产生的时候，马上认知、发现它、照见它，“哦，现在我产生贪心，产生贪心是不对的，不能让它巩固，不能让它发展。”所以说马上发现之后，马上安住在正念，马上把它断掉。一个烦恼这样产生、断掉，第二个烦恼产生，又这样断掉。如果这样能够养成习惯的话，即便是我们相续当中的烦恼很粗重，只要把这样一种修法贯彻下去、贯彻到底的话，我们产生烦恼的力度就会大大地减少了。而且我们越修，我们的对治力越强，对治力越强，烦恼力量就越弱。所以以前的烦恼再怎么样串习稳固了，但是还是能够铲除的。

关键就是我们初生的时候没有认知，任其发展。任其发展之后，力量慢慢巩固，等发现的时候再去对治都已经收不住了，自己已经控制不住这个烦恼了。就像是火一样，如果这个火刚刚是火苗的时候，我们就可以把它压住；等这个火开始燎原了，或者这个火把房子整个烧了，我们怎么压也压不住，就看着它烧，就是这样。所以说贪心等也是这样子的，如果刚刚开始萌芽的时候马上发现、马上断掉，它就是容易修。如果一旦变成了这种习性，或者说很强大的时候，那个再断是非常困难的。用这方面讲的话，就要“立即铲除佛子行”。

尤其是我们对于断烦恼方面，应该是一个长期的发心，应该恒常久的发心，沉沉长远的发心。只要自己没有断掉烦恼之前，一直要做对治，千万不要妄想一两天就能把烦恼压住，这个是非常不现实的事情。我们已经轮回了无始劫，无始劫当中串习的就是这个烦恼，我们串习任何一个法，没有比串习烦恼串习得更多的。串习了这么长时间，我们可不可能说是一下子断掉呢？这个是根本不可能的事情。即便是今生当中的这些吸毒人的毒瘾、酒瘾、烟瘾，串习了十几年、几十年的时间，要断掉是何其困难啊！所以我们就知道，要断掉一个这样无始以来串习的烦恼，那绝对不是一个简单的事情。

我们内心当中一定要产生一个广大的心、坚固的心，有这样的心做后盾，然后我们才有一个长期对治下去的决心。如果没有这样一种长期的发心，我们也许会趣入断除烦恼之道两三天，也许会趣入两个月、三个月，也许会趣入几年。但是，如果没有长远心的缘故，当我们趣入期满过了之后没有产生效果，我们就会彻底崩溃了。因为我自己会想：“我已经努力了，但是我还是压不住，那就根本没希望。”就会产生这样的心态。如果我们内心当中有非常长远的心，两三年没有对治掉烦恼，根本不会崩溃的，自己的修法会完全坚持下去。这个就是一种最后战胜烦恼的总战略。如果没有这样一种总的运用战略的话，非常局部地想要去获得一种胜利，即便是局部胜利了，从整个来讲都没有什么大帮助。所以说长远性非常非常地重要。

下面讲“要成办利他”：

“总之一切威仪中，观心处于何状态，相续具足正知念，成办他利佛子行。”

那么总之，在一切威仪，即一切行为当中，行住坐卧四大威仪或者四大行为，在这样一种行住坐卧一切威仪当中，都应该观心处于何状态。观心是所有修法当中最主要的修法，调心是所有修法当中最主要的修法。所以说，我们应该观心处于什么状态当中：是属于善的状态吗？恶的状态吗？无记的状态？利他的状态吗？还是自私自利的状态？能够观察自己的心处于何状态，再加上我们现在已经学过的正法，再作以帮助的话，我们相续当中就会具足正知见。

如果我们没有学习，即便我们知道了处于何状态，也没办法帮助自己。比如说我没学大乘教法，我虽然知道我现在的心处于散乱荡载，那么怎么样让我的心处于利他的状态当中呢？没有方便，没学习过，你就不知道怎么样去安住。所以说，第一个要观我们的心处于什么状态；第二个是要在我们现在已经学习的教法当中与它相应，让自己的心安住在这种已学的或者必须要安住的正知见的状态当中，“相续具足正知念，成办他利佛子行”。

具足这样的正知正见，一定要成办他利，一定要舍弃自利。那么一星上师也是在讲，用很多篇幅在打击这个我爱执，在打击这个我所执。这什么原因呢？就是一切衰损的根源就是一种自私自利的作意。所以说，我们应该相续具足正知念，一定要安住在成办他利的状态当中，这个就是一种佛子行。

下面讲第三个，“回向菩提”：

“如是勤修诸善根，为除无边众生苦，皆以三轮清净慧，回向菩提佛子行。”

如是地勤修的一切善根，前面是讲了很多善根，从开始思维暇满难得开始，到最后一个成办他利佛子行为止。

就这个论典而言的话，如果我们修了，修下来就修了这么多的教，这三十七种修法，那么就是说勤修了一切善根。那么自己的作意，首先知道了所回向的法是一切善根、所有的善根，那么要回向的这样一种目的或者回向处，就是为了遣除无边众生的痛苦。

在“为了遣除无边众生的痛苦”这一句当中，实际上已经简别了为了自己成就、为了自己离苦得乐，或者为了自己的亲属等等而回向的这样一种企图。所以说这个方面是无边的众生，实际上就是讲法界的一切有情。为了遣除法界一切有情的痛苦，方式是以三轮清净的智慧来摄受。如果没有三轮清净的智慧摄受，这个叫有执著、有毒的善根；那么能够以三轮清净的智慧摄受，这个是清净的善根，回向菩提佛子行。

所回向的，就说是成佛、利益一切众生，这个就是佛子的行为。所以此处讲了几个要素：第一个是要勤修善根，你没有勤修善根就没有所回向的物，所以要勤修善根。第二个正确作意，为了遣除无边众生的痛苦，不要为了自己去回向。第三个要三轮清净的空性摄受，实在做不到，上面讲过了，你就想“文殊普贤如何回向，我亦如是回向”。这样一种作意就能具备三轮清净的回向。我们讲“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，我们在回向的时候就是这样的，文殊师利菩萨、普贤菩萨是怎么回向，我就怎样回向，这就具备了最清净的回向，这是第三个条件。第四个条件，一定要回向菩提果。这方面就是一种佛子行，教给我们怎么样回向。如果我们懂得了善巧回向，能够经常使用这样一种清净的回向，就能让自己的善根不消失、不消耗，然后准确无误地成就自己的所愿大菩提。

如果没有这样回向的话，就像前行当中大德讲的一样，这些善根是无记。你不回向不成佛，这个善根是属于无记的。无记的意思就是说不一定成熟在你所愿的方面，这个善根有可能成熟在恶业方面，有可能成熟在善业方面，所以它的本性是无记。只要你通过回向之后，善根才能够准确无误地成熟。所以现在我们就要让善根准确无误地成熟，不要让它成熟在其他方面，不要让它不成熟。所以我们要回向菩提，通过这样回向之后，善根就非常准确地回向到大菩提当中，我们的果就只能成熟这个果了，这方面就是回向的必要性。

下面就讲它的结论：“为利欲修菩萨道，依照经续论典义，撰著三希有佛子行。”

这方面是讲怎么样撰著的。首先发心是“为利欲修菩萨道”，很多人想要修菩萨道，但是不知如何修持，为了利益这些想要修菩萨道的人，主要是这种意乐。然后是怎么样撰著的呢？是不是自己臆造的？不是自己臆造的，它有根据。什么根据呢？依照经、续、论典以及诸圣者言而撰著的。经典、续部、论典的义理，还有一些圣者的教言，依靠这些为基础而进行撰著，撰著了三希有佛子行。通过这样的意乐和这样的方式写了这样一种佛子行。

“因吾慧浅无修行，虽无智者所喜词，然依诸多经论故，此佛子行定无谬。”

这方面讲这部佛子行应该是正确无误，堪能作为正量。首先是讲，因为无著贤菩萨他说自己慧很浅，然后没有实际的修学，在里面也没有智者所喜爱的诗词、词句等等修饰。但是因为它是依靠了很多经论的意义所撰著的缘故，所以这部佛子行应该是没有错谬。下面是一个谦虚词：

“而诸佛子广大行，如我愚者难测故，相违不符等诸过，诸圣者前祈宽恕。”

再再思考之后，又因为佛子的广大行为是无量无边、既深且广的，“如我愚者难测故”，像我这样的愚者难以去真正推测佛子行这方面的意义。无著贤尊者讲这个也是有根据的，有什么根据呢？有的时候我们虽然说“我是依靠经论写的，我是依靠经论说的”，但是你所引的经论是对的，你在解释的时候，经论是不是这个意义、是不是这个意趣，这个不好讲。所以有的时候我们从词句上说“我引用那个词句，我按照这个词句解释就是我这个意思”，但实际上它根本不是这样的，它有平等意趣、别时意趣等等很多类型的意趣，所以你是不是正确解释了还不好说。

此处也有可能是这样，当然我们就知道无著贤尊者他是观世音菩萨的化身，不可能不了知佛经的意趣。这样一个示现，一方面是谦虚，一方面也是让我们知道，我们虽然有的时候是依靠经论在讲，但是你是不是讲到了经论正确的含义，这个不好说，有可能在解释的时候就解释偏了、解释错了，都有可能性。所以讲“相违不符等诸过，诸圣者前祈宽恕”，如果在论典当中有和经论相违的、不符合经论意趣的等等一切过失，现在我诚心诚意在圣者面前发露忏悔，请宽恕。

“以此善愿众有情，以胜世俗菩提心，等同不住有寂边，大悲怙主观自在。”

这是总的回向文。因为前面是依靠论典当中的回向、依靠佛经意义，这个方面是论典结束之后的一个总回向。“以此善业”是讲撰著《佛子行三十七颂》的善根，祈愿一切有情依靠胜义菩提心和世俗菩提心的功德，获得不住有寂边、大悲怙主观自在的果位。

因为胜义菩提心和世俗菩提心都圆满的缘故，就不会安住在三有边和寂灭边。一般来讲，十方众生是安住在轮回边，这个叫安住在有边；声闻、阿罗汉是安住在寂灭边。这个从大乘的观点来讲都是一种边，不是真正处于解脱道。如果具备胜义菩提心和世俗菩提心，就不会安住在三有和寂灭之中，一方面获得解脱，一方面再再地去轮回度众生，大悲护主观自在就是这样的。所以愿一切众生都能够成就观世音菩萨的果位。

此《佛子行》是为利益自他，依教理法师无著，于水银宝洞撰写。就讲到这里。