生活与处世

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

我那天在云南给一些居士开示时说：我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色，跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说，我是一个老师，观待学生，我是班主任，很了不起；跟其他老师，则是同事关系，应该做同事该做的事；对学校的领导而言，我是下属，要服从管理。而在家里，我上面有父母，下面有孩子，中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内，我们要学会随顺每一个人。否则，如果人际关系搞不好，自己会产生很大的痛苦。

作为修行人，包括学院的道友，我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的，彼此都是过客，但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客，比如你到超市买东西，却在里面当小偷，也有点危险，当过客也要有规矩。

这里并不是说，既然是无常的，那就不必珍惜。相反，正因为无常，大家在一起的时间很短，所以更要珍惜。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

不管你们能在这里待多久，都要学会与人融洽相处。我在佛学院从事管理工作，在管人的过程中，我觉得与人良好沟通、彼此理解和宽容非常重要。有了宽容心，才会有很好的发心利他机会。如果内心没有安忍力，无论在哪里，与人相处都会有一定困难。

希望你们不管在这里发心一两年、十年八年，或是更久，过程当中，一定要对上级领导随顺恭敬，与平级同事和睦相处，对学生或下属慈悲爱护。这是人与人相处的基本准则。

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。

我们学佛，一定要随顺家人。如果家里的阻力非常大，可以运用善巧方便，偷偷地学。如果阻力不是很大，可以逐渐地影响他们。

很多佛教徒都有这种想法：我的家人为什么还不学佛？其实，家人不一定要跟我们一样学佛。每个人的因缘不同，不能强迫。在信仰方面，应该给家人一个空间。与此同时，我们要尽心尽力地学修，不舍弃自己的信仰。

有些人习惯抱怨“这个人对我不随顺”“这里的习惯很奇怪”“这里不应该这样”等等，内心充满怨恨。这不合理。比如，选择在法国生活的人，不应该抱怨法国。因为你是自由选择的，不是像难民一样被送过来的。既然你选择生活在这个地方，就应该勇敢地适应当地的生活。否则，让地球跟着你转、让环境配合你，是不可能的。我听说，法国有六千多万人，但在法国的中国人只有六十万人——六千万人不可能跟着六十万人的生活转。因此，你既然选择了这里，就应该对这里的生活有适应的能力。

“言行恒时随顺友”：不管说什么、做什么，自己的行为和念头都要随顺众生。如果别人说东，你却往西，别人说上，你却往下，这是不合理的。

《教诲甘露明点》中也讲了人格贤善的其他教言。而在这里，主要说的是：言行要随顺众生。尤其从佛学院的传承来讲，随顺众生相当重要。无论你住在寂静的地方，还是前往村落、大城市，都要随顺众生、让众生满意，如理如法地行事。

“秉性正直心善良”：秉性正直、心地善良，千万不要经常以谄曲心、自私心对待众生，做什么、说什么都喜欢占便宜。自己的秉性一定要正直无垢。经中说：“以自身为例，莫害于他众。”也就是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

第一点“莫舍己道”，可以结合很多意义来理解。如果是修行人，应该不舍弃修行人的道；如果是世间人，不管从事任何行业，也要秉持各自的道。比如我是藏族人，就不要舍弃藏族的道；你是老师，就不要舍弃为师之道。无论做什么，不舍弃自己的道都非常重要。

第二点“勿扰他心”，是指为人处世，对上级、长辈要恭敬，对同事、同辈要随顺，对下级、晚辈要慈爱，如果懂得这些，就不会扰乱别人的心。今天这个世界有很多冲突，大到国家之间的战争，小到家人之间的矛盾，相互伤害乃至杀害，这些都是扰乱人心。所以“勿扰他心”往小了说，是爱自己的家人、老师等，往大了说是爱世界上的所有人，再大的话，是连动物也要去爱，去保护。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

我经常讲，作为佛教徒对家人要尽量随顺，家人虽然可能对你的修行有些干扰，但作为大乘行人，如果跟家人都无法和睦相处，那要度化其他众生也只是一句空谈。

当然，每个人的情况不同，有些人如果过分顺从家人，可能永远没有解脱之时，这方面也值得注意。但不管怎样，还是要学会运用方便和智慧，这样才能圆融解决很多事。

有些人一听别人说佛教徒不好就不高兴，其实也没有什么不高兴的。如果我们的行为的确是愚昧、非法、不合规范的，会给社会秩序等方面带来祸患的话，我们肯定不会有很好的下场。

在出世间方面，如果我们没有取受佛法的甚深智慧，就会误解佛教的意义，以盲导盲，修行过程中也会误入歧途。在世间方面，如果我们没有很好的智慧，就会成为世人眼中的怪物。我们暂且不讲出世间高大上的境界，至少在做人方面要有智慧，要能随顺别人。

我们活在人世间，免不了与别人接触和交流。在人际交往中，如果能表现得合群，自己就会十分快乐顺遂。所以，做个合群的人非常重要。

我常说一个比喻，人不合群就像牛角放在口袋里。大家知道，牛角形状不规则，怎么放也放不齐，要是把两三个牛角放进一个口袋，难免会互相碰撞摩擦。我们的心不应该像牛角，而应该像水一样。水有柔顺之德，在什么样的容器里，它就是什么形状，流入沟渠管道，它也会因势利导。水会适应环境调整自己，不用别人来改变。我们应该有如水的心境，随顺身边的人，跟不信佛教的人合得来，跟智慧高深的人合得来，跟脾气暴躁的人也合得来，这就叫做合群。

有些人说话、做事各个方面问题很多，让上面的人看不惯，下面的人看不惯，中间的人也看不惯。所以，出家人也好，在家人也好，都应该有一颗随顺众生的心，这才是最好的做人之道。这样的人，不管是上中下哪类人，都会为他竖起大拇指，“这个人真不错！”而有时候我们商议管家及负责人的人选，有的人一提名字就被上上下下一致否决，“这人不行！”这说明他在随顺众生方面还有所欠缺。

有些人对谁都看不惯，一点小事都要挑刺，这也不对，那也不对，这只说明你心眼太小。不管怎样，修行人应该尽量随顺众生。尤其是在外弘法的时候，大家一定要学会观察，不要一来就把别人得罪了。众生的性格千差万别，要完全随顺当然有困难，但也不要把自己看不惯的事全部都以非法视之，那是不合理的。

上师在《胜利道歌》中也教我们“言行恒时随顺友”，这也是以后弘法利生中一个极为殊胜的窍诀，特别是对世间人或初学佛者，说话先随顺他们，觉得对方很愿意接受自己讲话，才可以相应地赞叹上师以及诸佛菩萨正法圣僧的功德，这样就能使对方生起信心。但随顺也并不等于一味投其所好，心趋凡愚而丧失原则，圣者的一句话，往往使自己终身受益不尽，就是掌握了这个要点的缘故。

一般来说，修行人的性格都还可以，但在男女众中，也有些人经常被人看不惯，很多人提到他的时候都说：“哎，这个人怎么怎么……”总之，这种人让很多人都看不惯——也许并不是因为傲慢，只是前世的业力所致。

自己的行为应该尽量随顺大家，不要傲慢，不要做粗暴的行为，否则人人都会看不惯，甚至无关的人也是如此，这样不是很好。

在获得周围人的认可方面，有两种情况。一种情况是自己的能力很强，周围的人不得不认可——我有一种独特观点的话，他们都会慢慢接受。但是，如果我的力量并不是很强，那我一方面要暂时随顺他们，另一方面，在随顺的过程当中，不要被他们洗脑、不要被他们教化，一定要坚持自己的心态和威仪，这个很重要。

作为佛教徒，我觉得出家人应该没事，在寂静的环境当中，出家人是一个比较特殊的群体；但是作为在家佛教徒的话，入乡随俗是很重要的。如果在家佛教徒跟身边的人随顺得不是很好的话，自己的修行经常会出现很大的障碍。

学院的有些道友回去以后，见到一个人就“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽 嘿嘿 迪叉 迪叉 班匝儿 班匝儿”，这样的话，大家都不能接受。从这个角度来讲，我们有些道友比较笨，应该有一种方便法是很重要的。接触有些人的时候，先看一下这个人写过什么书、研究什么、在什么地方毕业的，大概有个了解，之后要赞叹他的上师、学校，这样一来就有共同语言了。这方面要随顺世间的人，我觉得很重要。

所以，修行人不能完全随顺家人，但也不能什么都不随顺。尤其你们在家人，为了听法，也可以有一些小的牺牲。比如家人要求你穿华丽的衣服啊，好好打扮啊，如果你是女性，家人要你把假睫毛贴得像牛王一样啊……这些方面都是可以商量的。

前段时间我说过，在家佛教徒也不能太朴素了，不要穿得破破烂烂的，否则难以顺应时代，但是在最关键的见解和行持善法上，不能舍弃，不能同流合污。有些人学佛以后太激动了，好像无始以来都没有遇到过佛法一样，现在一遇到佛法就其他什么都不管，最后自己也遇到很多困难；有些人一直随顺他人，结果自己永远都没有解脱的机会，这也非常可怜。

法王如意宝的教言中也说，作为修行人应该尽量随顺他人。当然，所谓的随顺他人不是一点主见都没有，今天有人说往上去，自己马上跟上去，明天有人说往下去，自己马上跟下去，这并不是真正的随顺。随顺要有原则，如果别人真正有道理，自己才能跟随对方。

人当中有两种类型：一种人非常调柔，不管到哪里都受欢迎；另一种人特别不调柔，不管做什么事都不随顺别人，所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心，稍微了解他的人都摇头：“不要，不要，这个人千万不能要！”为什么大家都拒绝他呢？就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致，另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题，从小就是抓分数，除了分数什么都不管，连基本的为人处事、接人待物都不教，这种教育确实非常令人遗憾。

如果一个人连最基本的为人处事的道理都不懂，还想为别人宣说甚深的佛法道理，是无从谈起的。一个人是否有弘法的因缘，最关键的是看他能否与他人和睦相处。有的人既可以与很多人共住，也可以安然独处，既随顺他人，又能安住自心，这样的人来弘法利生就比较容易成功。法王在《胜利道歌》中说，随顺他人极为重要。有些人喜欢把自己关在屋子里谁都不见——我建议道友们不要这样，否则一旦进入社会，就可能像温室里的花朵暴露在阳光下一样，很快就枯萎了。有些山中的修行人最大的弊病就是不善与人相处，难以随顺他人，乃至一起出门购物，也会跟人产生矛盾。如果你连人都做不好，更遑论为别人说解脱法。

事实上，真正的坚者，外界环境难以影响其心。无论环境如何变化，他们都能随顺，保持内心的平静。总之，我希望在座诸位都能尽量随顺众生。比如，外出与人同住一间房时，要以放松、宽容的心态去应对，不要过于自私地维护自身利益。倘若被选上当小管家，或者错失一个小奖品，都不要感到痛苦、不自在。

修行较好的坚者菩萨，能够通过观察调伏自己的内心，摧毁欲心与烦恼。真正有智慧的修行者，即便身处愦闹的城市，也不会被环境影响。然而，在自心尚未成熟之前，依止善知识和善道友尤为重要，这样可以避免自心陷入散乱。否则，凡夫很容易受到外界环境和他人的影响。

在我的印象中，父母也没有提过过分的要求，我也尽量随顺他们。比如说，当我出去的时候，他们可能习惯性地关心，会让我穿厚一点，我也尽量随顺，虽然我不一定真的去穿很厚的衣服，但我会说“好好好”，这样不会冒犯到他们。

不管怎么样，子女应该理解父母。尤其是父母还在世的时候，子女要尽量看望、亲近他们，经常跟他们保持联系，这个很重要。一旦父母真的离开了这个世界，我们可能还是会感觉遗憾：“哎哟，我那个时候应该如何如何……”可能会有不同的想法吧。所以，尽量不要违背父母的教言，这是很好的。

希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。

现在很多人经常讲要孝顺父母，但在孝顺父母的过程中，我们往往不懂得方法，反而经常按自己的思维方式来教育父母。这样做会让所谓的孝敬变得更加困难，因为很多父母在面对孩子的时候，都认为自己才是最厉害的教育学家。所以，如果你教育父母，他们根本不会接受，因为在他们的眼中，你永远都是他的学生。

现在有些人稍微有钱、有能力了，就经常试图控制父母的思想——“你应该这样”“你应该那样”。但这并不是一种好方法。应该让他们在晚年时，过得平安、健康、快乐、自由，最好可以学习一些佛法。如果老一辈的人不那么容易改变，思想见解如山王一样稳固，实在不想学习佛法，那就随缘，不要让他因此天天痛苦。

我看我们很多人，一方面对父母家人比较照顾，但另一方面，好像又不太会跟他们相处，总是想教育他们。但我们作为“学生”，是永远没办法说服“老师”的。就算父母是农民，一个字都不认识，孩子是博士后，情况也是如此，因为在父母眼里，他永远认为孩子是他的学生。在这种情况下，我们就应该随顺。

虽然诸法在胜义实相中确实了不可得，但我们也有必要随顺世间。如果我们在任何场合都只承认自己所抉择的实相见解，就可能会有毁坏世间名言的过失。有些人只是刚刚学了一点空性思想，自己完全没有丝毫证悟，却经常口口声声对没有学过中观的世间人说“一切都不存在”，这样的做法不一定合理。即便是月称论师那么了不起的大成就者，也会随顺世间名言。我们需要知道，中观应成派的究竟见解，并不是可以随意向世间人展示和透露的，因为如果对方无法接受，很有可能会造下谤法的恶业。

有些人确实不懂分寸，比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候，我身边有一个出家人，还有一个根本不信仰佛教的世间人，但是他的为人是很好的，他一边抽烟一边和我们对话，然后那个出家人很不客气地命令说：“你把烟掐了！拿下来！快快快！”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为，也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟，但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富，在不同的场合当中，对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说，让所有的人跟着你转是不可能的，也许你对某个人很有信心，但是别人不一定有信心。因此，我们要学会随顺众生，在不同场合当中，不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心，也有一定的困难，我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点，这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。

有一次我在看一本建筑方面的书，来了一个修行很好的佛教徒，他说“你在看什么书？”我说建筑方面的，他就说“你完蛋了，你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋，看一本书有什么呢？但有些人真的这样，认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好，学得也特别杂乱，这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑，十年、二十年都在寂静的山里，对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础，所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了，但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样，藏地也是这样，因为他们的生活和修行的范围有限，除此之外很多都不太认可，所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时，我就尽量把一些东西藏起来，害怕他们不接受，包括马上关闭电脑，然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装，但也是随顺众生，不要让别人不高兴，尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要，但我们要度化众生、利益众生，就要懂得一些比较灵活的方式，这是有益的。

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

昨天讲的随顺他众、随喜他人功德很重要。大家在弘扬佛法、修行、发心与生活中，一定要做到这些。上师如意宝在《胜利道歌》等很多教言中都强调过随顺他众的重要性。所谓随顺他众，并不是别人说什么自己就听什么，否则连他人的贪、嗔、嫉妒等烦恼也一起随顺了。真正的随顺，是在不舍弃自己根本修行的基础上，与人和睦相处。有些佛教徒比不学佛的人还难打交道，烦恼很重，常因小事而苦恼，人际关系也很不好，这说明他们学佛学得不太成功。

在学佛修行的过程中，我们学会随顺别人很重要，如果你在这方面做得好，那自他的很多事情都容易成办。与以前高僧大德的苦行相比，如今你们在家人无论在生活还是修行方面都没有什么痛苦。往昔高僧大德要翻山越岭求法，然后在多年中于气候严寒的环境下过着苦行的生活，恐怕你们不会有这些磨炼，但是在日常生活中忍受别人对自己的一些伤害、诽谤，你们应该可以做得到。

现在很多佛教徒觉得，未学佛的时候自己很强硬、很厉害，学佛后自己则好像没有原则、没有方向了。其实学佛之后，佛教徒更应该坚持原则，但是过程中也不是非要怀着嗔恨心或者使用不正当的手段。我之前也说，作为佛教徒不等于我们在任何事情上都要随顺别人，并不是说：“我要修安忍，所以你想吃我的话，我就让你吃；你想坐在我的身上，我就让你坐吧。”

成为佛教徒不代表我们要受到别人欺负，不是别人要我们做什么，我们就做什么。我们可以通过和平、合理的方式，来处理一些必须解决的问题。事实上人与人之间也不一定要以嗔恨心互相对待。人类之间怀着嗔恨心，以打仗、伤害众生的方法来处理问题是不合理的，不值得赞叹。

佛教徒在处理问题的时候可以坚毅、坚强、勇猛，但是同时不要伤害众生。不害众生就是我们的原则。如果你伤害了众生，即使你做事再成功也没有意义；如果你生起了嗔恨心，即使你觉得自己所做的事情再有意义，实际上也是不合理的。除此之外，我觉得佛教徒不应该是软绵绵的。