生活与处世

在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。

我在人生当中，对“随缘”和“争取”这两者，把握得还算比较平衡。如果有演讲等任何弘法利生的机会，我会积极地争取；过程中遇到违缘，我会坚强地应对；如果实在无法解决，没有任何希望了，我也不会垂头丧气地倒下去，而会坚强地站起来，继续往前走。

很多人都把自己的人生格局定得过于狭窄。有些人非常执著感情，一旦感情失败，就觉得活着没意义。其实，人的感情又不是只能维系在一人身上，为何不给自己多些机会呢？有些人被公司辞退后，就觉得走投无路，其实，世间又不是只有一家公司，除此之外还有很多公司可以选择。

希望大家任何时候都不要绝望，人生并非只有一条路，这条路走不通可以换另一条。更何况，不管是感情不顺，还是事业受挫，人生的每一个十字路口，都是一个转换、提升的契机。如果一直执著不可挽回的事物，为此伤心痛苦，是非常不值得的。若以豁达之心看待世间万物，随缘精进，就会活得轻松自在。

佛教所说的随缘，是指修行人达到一定境界时，具有一种随缘的心态，不再有任何执著。但对于在世间做善事、经营农商事务等方面，佛教并没有说随缘，反而经常讲，不能懒惰、懈怠，要努力精进。所谓精进，分为披甲精进、加行精进、不退转精进。以经营企业为例，首先要有披甲精进，即做好目标和预算，这种准备就好比上战场前先披上盔甲；之后，要有加行精进，即做事过程中非常认真努力；最后是不退转精进，就像李嘉诚那样赚了很多钱、企业规模很大的老板，会把多数事务授权给专业人士来做，以使企业稳步发展。这时他们也算获得了不退转精进。

我们现在虽然达不到这种究竟的随缘境界，但在处理一些世间法时，到了后期，随缘也很有必要。比如，有些人经过长期努力，生意仍不成功；苦心经营婚姻，最后还是离婚了。这个时候，以随缘的方式调整自己的心态很有必要。当然，如果还没到最后，而是在开始或中间的时候，佛教并不提倡随缘，而是提倡三种精进。

因此，我们应该把实践的过程和最后的心态调整区分开。

我特别喜欢一句话：“心若向阳，无畏悲伤。”如果我们的内心，无论何时都处于宁静而阳光的状态，生活就没有过不去的坎。任何事情，我们都可以坚强而理性地面对。

其实，迷茫也没有什么，要懂得随缘。按照目前的人生方向，自己去努力就好。当然，人生的路，并不像有些同学在学校里想象得那么美好。有人觉得家庭生活特别美，但真正成家以后，很多问题都会出来；有些人认为找到工作很幸福，但你找到了工作，内心如果不坚强，也会遇到很多问题。生活本身就是这样的。

那一个人如何更快乐地实现自己的目标呢？首先要懂得“随缘”。禅宗中常会提到这个词，也就是说，在实现目标的过程中，应该只问耕耘、不问收获，只要你努力了就没有遗憾了，即使途中的道路太曲折，一直跨不过去，也没有必要非常痛苦，而要学会随遇而安。有了这种心态，自己就会特别快乐。

此外，在做任何事情的时候，都要有明确的规划。如果漫无目的，一步步没有具体安排，则不可能实现最终的目标。

总之，在工作中、生活中无论你遇到什么违缘，都不要特别去执著它。如果越执著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而会不期而至。

“随缘”这个词，禅宗里也经常讲，世间人也经常说，但不少人都误解了它的定义，以为随缘就是什么都不用做，只等老天来安排一切，这样的话，你就会错过许多机会。真正的随缘，是需要全心全力的付出，但对结果如何却不太在意。比如，你想得到一份特别满意的工作，在一番努力之后，却没有被录取，这时候你心里若有“随缘”的概念，面对失败就不会特别痛苦。

包括你们对自己的感情，也应抱着这种态度。假如刚开始希望特别大，最后却没有像预期那样美好，也用不着痛不欲生、万念俱灰，甚至想不开非要自杀。在这个时候，你应该要懂得随缘。

要知道，在这个世上，凡事不可能都一帆风顺、尽如人意，任何一件事情的成功，背后都有着错综复杂的因缘。这一点，大学的课本里几乎没讲，但你如果学了佛教的《俱舍论》《百业经》，就会明白自己这辈子的成败，不但有今生的原因，也有前世的原因。若能懂得这个道理，就很容易想得开、放得下，以坦然的心态面对一切，这就是一种积极的随缘。

现在的许多人，很多分寸掌握不好，一直盲目地追赶时髦，明星怎么弄头发，自己也怎么弄；乔布斯留胡子，自己也要留胡子，这叫随波逐流，没有“刹车”的能力。这些人根本不知道怎么面对人生，人生建立在物质上还是内心上？其实，对每个人来说，内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。如果给你一件名牌衣服，表面上价格非常昂贵，但实际上也不过如此。而且，它并非在哪里都可以穿，如果是一件厚衣服，天热时就穿不了；如果是一件薄衣服，天冷时就不管用。但若通过听闻一些道理、格言，获得了内心的充实，明白今后的人生方向，这会让自己终身受用，而且，在什么环境中都用得上。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

值得提醒的一点是，大家不要总是抱怨人生太苦了。其实，苦就是人生的底色，如果明白这一点，苦的感受或许就不那么明显了。比如身体患了疾病，病苦虽然比较难忍，但由心态而导致的痛苦，完全可以通过调整而消除。

实际上，应该说你们非常快乐，如果去监狱看看，才知道什么样的生活是痛苦。我去过一些监狱，在许多犯人的内心中，唯一的愿望就是跟亲人交谈一个小时。现在我们每天能跟亲人和朋友聊天，这个时候不但不珍惜，反而经常跟他们吵吵闹闹。如果有一天你被关在监狱里，有一次机会和亲友聊天，可能就非常满足了。

所以，大家应该反思，不要总认为自己太苦了。如果经常有这样的怨气，就会给生活平添许多不开心。对于外境的好坏，我们应抱着随缘的态度，做事情时的成败也要随缘。当然，随缘并不是消极，对于有意义的事，不能轻易放弃，还是要努力去做。

可惜的是，我们往往是身在福中不知福。没病时不觉得什么，一旦卧床不起，才意识到：以前没病时多幸福啊，可惜那时没有珍惜！现在和家人相处时觉得很平常，一旦失去了家人，才醒悟过来：从前阖家团聚时多么快乐啊，那时却没有珍惜！

对智者来说，无需在外境上得到什么，有了一颗随缘知足的心，再平淡无奇的生活也能活出幸福和自在。

智者是随缘度日的。随缘一词看似平常，却有很深的智慧内涵，当你不论走进任何一种生活情境，如果始终能保持随缘心态，快乐就不会远离你了。

很多人认为佛教是消极的，其实不是。佛教向来不鼓励懒惰或逃避，不是让你一学佛就什么都不管了。真正的佛教徒会全力投入，他会以知足少欲对待自己，满怀慈悲关爱他人，进而在不断省察内心的过程中，让心渐渐开放，进入一种谁也夺不走的快乐中。

我们都希求快乐，但有些快乐是不长久的。如果你到一个不健康的场合感受刺激，短暂的快乐之后，你的身心上会留下巨大的副作用，让你深陷痛苦。所以，我们应该接受心灵培训，这样才会有智慧过好生活的每一天，甚至坦然地走过生老病死，这不是很快乐吗？

那该怎么控制欲望呢？

很简单，有基本的衣食住行，能保障适当的生活，就可以了。标准不要太高，不管是什么身份。有钱的人基本需要也就那些，你把标准一提再提，也得不到更多快乐，而且你老想提高，就会有不满足的苦。而没有钱的人标准高了也没用，不如随缘，“够了、可以了”“比上不足、比下有余”……

这种满足感很难得，放松、自在，也不用攀比。

生命是非常宝贵的，我们不但要尊重自己的生命，也要尊重他人的生命。但我觉得现在的主流文化好像并没有教人们懂得生命的价值。比如说，年轻人经常听的流行歌，很多歌词往往都是描述令人绝望的感情，而年轻人每天就像念经一样不停地唱这些歌，一旦自己在爱情中遇到挫折，就自然而然用歌里的内容去对号入座。如果歌曲中有一些佛教的道理，比如无常、随缘等等，那么他们在面对困难的时候，很多问题也会迎刃而解。

孩提时代，我们执著每一个玩具，为此哭过不知多少次；青春年少时，我们执著每一段感情，也曾无数次地挣扎、流泪；成家立业后，我们执著财富和地位，为此熬过夜，流过汗，不惜以健康为代价；到了晚年，我们又执著健康和饮食，时时惦记着该怎么吃饭、怎么走路……

我们总是这样，在人生的每个阶段，都会执著某一样东西。而当这一页翻过去，回忆曾经的种种眼泪，自己也会觉得可笑。

其实，对每一个阶段的执著，如果懂得努力和随缘的分寸，它们都能给我们带来身心的享受，而不是痛苦。