生活与处世

憨山大师曾说：“红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。”在茫茫的红尘中，忍辱柔和实际上是为人处世的一剂良方。有了这样的修行教言，我们随时都可以调整自己，处处修持安忍波罗蜜多，随缘度过一生的时光。

我们平时做一件事情，就算自己很有把握，保证不会有错误，但为了让别人感觉舒服，觉得不傲慢，也应该说些谦虚话：“万一有错误的话，我还是忏悔。”这就是智者的表现。

父母必须恭敬承侍，不能违逆他们的正当要求。如果对他们也生起所谓的“厌烦心”，那只能是无大悲心的一种掩饰与借口而已。

还有些人于世间、出世间所求甚多，结果造成诸事繁杂、心绪散乱、顾此失彼之恶果，以至最终落得个一事无成。

交友，关键要看对方的品格，如果人格好一点，哪怕他与你关系一般，甚至对你可能还有点偏见，也绝不会做有损你的事情。而如果为了与你交好，甘愿舍弃之前的旧友，那此人就很不可靠，总有一天，他也会这样对待你。

总之，与人人都和睦相处，并且具有慈悲心，对上者恭敬，对下者爱护，也不贪求自己的财利名声，这种人可以当首领。

在这个世界上，有四大宗教：印度教、基督教、伊斯兰教和佛教，小宗教不胜枚举。如果所有宗教内部、相互之间发生冲突争斗，那一定会给众生带来巨大的灾难。为此，所有宗教都应该和睦相处，避免偏执争斗。

大家对上面的人不要心生嫉妒，对中间的人不要攀比竞争，对下面的人不要轻蔑侮辱，力求做到有一颗善良的心和利他的善行。

语言，即使只是一句话，也是前面有人听，后面有人看。所以，无论你说什么，都需要小心。正如民间谚语所说：“不要大声叫喊，恶劣的猎人正在潜伏抓鹿；不要轻声细语，青狼正在潜伏捕羊。”自己要能控制自己，自己是最有资格的。所以，说话做事要谨小慎微。

刚开始不要和别人走得太近，不然用不了多久就会矛盾重重。不管你住在哪里，一开始都不要和任何人太亲密，也不要太有矛盾，最好保持平淡的关系。

有些人说话很冲，咄咄逼人，这样的语言往往会对自他有害。有些人说话慢慢吞吞，有气无力，让人听得想睡觉，这样也不太好。所以说话的快慢高低，都需要掌握一个合宜的分寸。

虽然闻思修行、弘法利生很重要，但作为一个修行人，尤其是大乘出家人，如果把年迈体衰的父母弃之不顾，自己在山里精进修行，那也不行。

有些时候人难免遇到贫困窘境，不要认为这是很羞耻的事，不要那么想，因为金钱本来就是有时候有，有时候没有。就连无垢光尊者、华智仁波切等高僧大德，在修行过程中都有过乞讨维生的经历，这样看来，乞讨也并不是一件可耻的事情。

有些佛教家庭，生活中一家子都在共同修行，共同发愿，行持善法，从来不会吵吵闹闹，日常生活都成了一种顺缘，这是非常好的。

我们在着装方面，不管穿藏装还是汉装，都应该保持干净、整洁、得体。我有时候看到路上有人穿着拖鞋——你在屋里穿拖鞋是可以的，但在外面也穿拖鞋，多少有点邋遢，别人会笑话的。

关于风水的问题，不要特别去执著，外在的风水不重要，内心的风水才重要。在不执著的情况下，风水也没有特别大的利害。

学了佛以后，肯定有人对我们不理解，但通过学佛自己获得了今生来世的利益，以这种利益来感化别人，应该不是很困难！

当很多人意识到父母的艰难，想孝敬时，父母已撒手人寰。“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”所以，趁着父母还健在，应该好好地孝敬老人。

“慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归，谁言寸草心，报得三春晖。”

其实，对母亲最大的报答莫过于令其学佛，诚信三宝。

世上最可靠、最稳固的安乐是通过修学佛法而获得的大乐。它与世间安乐有很大的差别。

大至国家之间的冲突，小到家庭成员之间的争论，都是智慧匮乏的表现。尤其是修行人，应远离争执。喇拉曲智仁波切在无垢光尊者传记里引用佛经说道：“何处有争执，离此百由旬。”因此，我们应当远离一切战争及争执，到寂静的地方，为世界和平而祈祷。

在当今这样一个邪知邪见遍满天下的时刻，佛教徒若还出于个人意气而兄弟相残，那只能令佛法更快地走向灭亡。表面上的纷争绝不是百花齐放的繁荣表现，倒很有可能是将佛法引入以个人分别念剿灭佛法正见的前奏。每一个有责任感的佛教徒都应该深思再三！

你在台下看戏，殊不知自己也正在人生的大舞台上扮演着自己的角色。如何使之更加丰美、更加完善，是值得我们思考的大问题。

留给后人最好的遗产，不是高楼大厦，不是金银财宝，而是遮蔽无明风雨的精神大厦。

我不否认金钱的作用，但这种作用是极其有限的，它不能给世间人带来思索、创造、欣赏的乐趣，更不能给修行人带来究竟的解脱。

在你们的生命中，除了周六、周日休息以外，平时都在为了吃穿、名声、钱财等奔波忙碌。以你们这辈子的努力程度，即便是赚取美国富豪戴维·洛克菲勒那样的财富，似乎应该也问题不大。然而，现实情况却是：得到的财富、吃穿、名望也就那样，并没什么特别的成就，那一生的努力又有什么意义呢？

现在人生存的目标各不相同，但若是只一味追求外在的物质，内心充斥着自私自利，那就算生活条件再好、世界变得再美丽，一切的一切也无有任何实义。所以，要想人生真正具有价值，就应该用佛教的利他理念来调整自心，若能做到付出一切而不求回报，这才是最有意义的。

肉食看似对身体有利，但实际上，现在西方许多医学家、人道主义者都提倡吃素，为什么呢？并不是因为他们的信仰，而是从健康角度出发，这些人认为，人类不适合吃过多肉类，不然，整个五脏六腑都受不了。所以，素食不但是不造恶业的清净食物，而且对我们的健康也有很大利益。

人们劳力、劳心之后，必须要休息以恢复体力，而睡眠，则是最常见的休息方式。一个人平时睡眠要有节制，过多就会精神困昧，过少也不能恢复体力。有些人刚学佛时特别精进，天天熬夜，一点都不睡，这对健康非常不利；而有些人又睡得太厉害，每天一大半时间都用来睡觉，这样对身体更有危害。

放眼看看我们的周围，物质发展几乎到了极点，各大城市的享受应有尽有，而且不比国外任何国家逊色。可是人们满足吗？并不满足。快乐吗？不快乐。好多人都成了金钱的奴隶、房屋的奴隶、轿车的奴隶，为了自己升官发财，不惜损人利己、不择手段，但其结果往往事与愿违，最终与快乐的距离越来越远。

古人说：“有富不一定是福。”在佛教中，知足少欲才是最大的富翁，有了这种满足感，做什么都会比较快乐。可是现在许多人缺乏这一点，他们有一辆轿车想买两辆，有了两辆又想三辆，而且质量也要越来越提升……这些人只看到事物好的一面，却忽略了它的副作用，最终只能招致无尽的烦恼、痛苦。