生活与处世

如果生活平平淡淡、干干净净，那短暂的人生既不会违背世间法律，也不会违背因果法则。若对钱财无比贪婪，自己就会做许许多多坏事，造相当多的恶业，犯众多法律，在即生中也会感受极其痛苦的果报，来世就更不用说了。

在法国著名作家小仲马的《茶花女》里面，有一句话说：“钱财是好奴仆、坏主人。”虽然这是世间的语言，但与佛教所讲的内容却是相同的。如果我们把它当作奴隶，就可以用钱来买适当的饮食、衣服等，而过一个平平淡淡的生活；如果把它作为主人，自己成为钱财的奴隶，那就特别痛苦。

我想在座的各位，都应该认识金钱的利益和弊端，每一个人不一定要很富裕，但要有正确的金钱观念，不要特别耽著，应该随缘，这样心里就不会有痛苦。在有因缘时，还应把它用在慈善等善法方面。

其实，佛教并不消极，如果谁有大乘佛教的毅力和精神，在这个世界上，他就是最积极、最先进的，可惜很多人都没有。因此，我们既要用一部分时间来做世间事，还要空出一部分时间来修学佛法，这样一举两得难道不是很好吗？

在此，我希望大家用智慧观察：人们经常赞美、追求的所谓爱情，真的有那么美好，让人如此沉迷吗？你们都是大学生，有一定的思考能力，希望好好思考一下。这个问题非常重要，如果没有思考清楚，在以后的人生旅途中，很可能遇到这方面的痛苦。

大家应该明白，世人拼命追求的爱情，它的“保质期”并不长，一旦过期以后，就没有新鲜感了。对于这种虚幻不实的感情，佛教有许多精辟的描述，如：一切爱欲都是无常的、痛苦的，它是众生非理执著引起的……如果你们有机会深入学习佛法，就会对这些道理有所领悟。

很多人认为，只要有了钱财，就能带来一切快乐，这种想法并不正确。作为年轻人，你们既要学习文化知识，也要拥有正确的信仰，既要有外在的财富，也要有心灵的财富，这样的人生才比较精彩。

尤其如今很多人的爱是一种占有，有许多实用主义的成分——对方能让自己快乐，就跟他朝朝暮暮在一起；如果他给自己带来痛苦，则恨不得灭之而后快。这种爱，实际上就是痛苦之因。

《无量寿经》中说：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。我们每个人都是如此，来到这个世界是独自一人，最后离开也是孑然一身。所以，有些人不要以为：“没有某个人，我就活不下去了。”尽管你追求爱情也无可厚非，但行为上应当发乎情、止乎礼，如此对自他才有利无害。

如果大家能思维，马胜比丘给舍利子讲的这个殊胜偈颂：“诸法因缘生，是法说因缘，是法因缘尽，大师如是说。”可能我们就不会强行剥夺对方的自由，以及否认对方的观点，这样就能建立起随顺、柔和、祥和的家庭关系。家庭快乐了社会就快乐，社会快乐了整个国家乃至地球，都会充满温暖、快乐的气息。

对身处世间，愿意学习佛法，想获得解脱的大多数居士来讲，要完全抛弃所有世间之事，比如工作、家庭等，是很困难的。因为上有老、下有小，还有许多社会责任，而且很多人贪人、贪事、贪物的心态还很强烈。所以，大家应在经论教言中，寻找一条适合自己身份的修行之路。

其实，学佛没必要放弃工作。你在工作的同时，若对领导、同事、下属，以慈悲菩提心来对待，也是一种弘法利生。即便他们暂时不信佛，但你有智慧、有能力、有善巧的话，也能让他们的心慢慢转向佛法。所以，工作可以成为弘扬佛法的道场，大家今后对工作还是要认真负责。

对每个人来说，尽管各自的工作压力、生活情况不相同，但肯定都有一分自己的空间，若能从中抽出一点，把它用于修行方面，这对你的死亡和来世才真正有意义。

假如你们通过学佛，有了健康的身心，在生活中遇到什么都能快快乐乐、心平气和地面对，这就是幸福，这就是美好！

但在弘扬大乘佛法的同时，也不能让佛教被社会同化，在信心、修行、仪轨等方面都应原汁原味地保持。当然，也应主动让佛教文化与现代文化融合，让佛教思想在现代社会生根发芽，让更多现代人接受佛教的利他精神。如果利他精神真正被众生接受，空性等佛教甚深道理，自然而然就会获得。

作为一个凡夫人，完全不考虑自己是不可能的，但考虑自己的过程中，如果损害其他很多人，自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾，最好不要有这种想法，但退一步说，假如你实在不能利他，那为了自己的利益，也应该对别人好一点，这样才有自己的生存空间。

我有时候感觉：当今社会物质文明日新月异，但若没有精神文明的同步发展，物质越发达，人们的欲望就越强烈，违法乱纪层出不穷。在古代的时候，虽然物质比较落后，但对道德修养极为重视，起心动念有一定的约束，所以每个人心里都有一份安宁，生活也过得十分自在。

古代仁义礼智信等道德，以及佛教慈悲为怀、普度众生的精神，对调整人心有非常大的帮助。尤其是佛教的种种行持，并未随时代的变迁而化为乌有。你们新一代的佛教徒，应将这些传统牢牢掌握、代代相传，不要为了适应现代人的口味，就将佛教的行为和思想慢慢淡化，最终彻底世俗化。

平时有些人把孩子就送到寺院出家，我就给他们提建议：“最好先让孩子好好读书，等有了一定的文化，再来出家也不迟。”一个人如果什么知识都没有，光剃个头出家是很可怜的。

没有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本没有长远打算，不管是说话、事情，收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里，尤其是做事情、想事情时，不管自己有没有能力，应该稍微扩大一下智慧的境界。

以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

作为一个人，理当好坏分明。藏地有句俗话：“对好人若没有赞叹，他会越来越伤心；对坏人若没有惩罚，他会越来越猖狂。”所以，对坏人要惩罚批评，对好人要奖励赞扬，这是很有必要的。

如果你什么事情都不做，专心到山里面闭关，那安住在你的境界中是可以的，但若要做一件事，必须有头有尾，有方向、有着落，假如漫无目标、随随便便，这就是一种疯狂的行为。

我们无论选法师还是选管家，以前没有做过事情时，根本看不出他的人品如何，有时候期望过高，后来大失所望；有时候希望不大，但做完事情后，所有的人都暗挑大拇指。每个人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是贤人、有些是恶人，只有通过长期的交流和观察，才能判断此人的好坏善劣。

我们来到这个世上，应该做些有意义的事情，最好是对众生有点利益，如果实在没能力，起码也要发愿修行，为来世做好准备。否则“生时无人知，死时无人问”，一生就像小昆虫一样庸庸碌碌，最多是搞一些破坏，这样活着没有任何实义。

一般来讲，人应该有隐蔽分，心里所想的不一定非要说出来，所作所为也不一定非要在大众前表演出来。但是有些愚者想什么、说什么、做什么，有机会就极力宣扬，让大家对他一览无余，这也是放逸所致的过失。因此，大家应该掌握分寸、知道取舍，这才是智者的行为！

做什么事情都要掌握分寸，太紧不行、太松也不行，没有观察不行、观察太过分也不行，倘若过于极端，事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪，如此才会事半功倍。

在郑重取舍苦乐的过程中，自己应该站在别人的位置上，设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦，喜欢吃好的、睡好的，想获得快乐、名声、地位，那别人也是一模一样，自己理应体谅别人、理解别人，这样才是正直的人。

有些人太极端了，到处宣传：“你马上出家，把家庭舍弃，儿女舍弃，丈夫舍弃，跟我来！”这是不现实的。现在的在家人那么多，他们也有自己的生存方式，不能强迫他们马上出家。

我经常观察你们跟谁接触，跟坏人一起的话，肯定不久就变坏了。通过经常交往的朋友，也可以看出你的修行境界。因为恶人经常喜欢恶人，就像盗贼与盗贼为伍、商人与商人结伴一样，喜欢闻思修行的人，不可能常常跟散乱的人在一起。