空性与观心

禅宗也讲，不论好的念头、不好的念头，只要有念头，对真正的修行都有障碍。所以，我们要真正修行，必须通达心性如虚空的实相；如果没有通达，就不能根除轮回见解的根本。所以，大家的努力，最终还是要落到心性上，如果对心的本来面目有所证悟的话，学什么法、修什么法都会比较容易；如果对心性不那么了解，没有认识心的本性，即使行为上一辈子都在修行，效果也不一定很好。认识了心性的话，修行的力度跟没有认识心性的人截然不同，效果完全不一样。所以，这方面必须努力。

每个人的心都是光明的。这种光明，实际上是所认识的心性的另一种特质。所谓的光明，并不是像阳光或者灯光一样，特别耀眼。心的本体是空性的，在这个空性当中，还有明明清清的部分——并不是像虚空那样的单空，这就是光明。禅宗也有“烦恼即菩提”的道理。这个道理，通过上师的窍诀或自己的修行，最后得到了，就是所谓的认识心性。

我们除了要对物质世界有所认知，还需要在精神世界找到依托。人生的很多恐怖，需要依靠心的力量来解除。如果没有心的力量，科学再发达，物质条件再好，也不一定能解决问题。因此，我们每个人都应该有自己的信仰，或者固定的价值观。

我非常坚定地认为：除了获取物质上的满足，我们还要懂得快乐的方法、净化心灵的方法。不管有没有信仰，只要经常观自心，就有机会认识自己的心性。到那个时候，很多问题都不再是问题。

我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心，除此之外，还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起，必须长时间实修上师的口诀。

举个例子，就我而言，我依靠的是每念一百遍麦彭仁波切祈祷文的间隔，随句思义地念一遍《直指心性》，然后我再入定稍微观一下，看看能不能明白一点点。就这样，当我把《直指心性》念了将近一万遍时，上师祈祷文也念了将近一百万遍。也就是说，这两个念诵轮番念，怀着特别大的信心，每念一百遍祈祷文，就念一遍《直指心性》。当我在它的意义中入定时，觉得“心的法性真的就是这样啊”。

比如，佛教中有认识心性的法门，自己依靠这些修法，可以完全通达心的本性。那个时候，即使成千上万的智者来到你面前，说你通达的心性是错误的，你也丝毫不为所动，他们也根本无法否定你的见解。

这一点，从禅宗和密宗的很多公案中，就看得出来。看了历代大成就者的事迹，我们会明白佛教的神秘和世界的可笑。但是，这些道理，在不信仰佛教的人前面，说一百遍、一千遍，可能也没有任何意义。

因此，要真正认识佛教真理，通过自己的实修实证来了解是最彻底的。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

所以，如果我们想借由禅修来寻求心灵救助，最好致力于体悟心性。因为只有通达心性，才是对心灵的终极救助。

不要觉得这个太高，其实我们有这个能力，也有这种因缘，人人都可以透过虔诚的信心和精进修持，证悟远离戏论、不可思议的般若境界。当你掌握了以心观心的窍诀，也能随时随地去观照时，观照中，外在世界就会完全融入你的心。

在做到身要和气要——双手定印、排垢气的基础上，把分别妄想止息下来，任何分别念当下断除。身体不要动摇，心也不要动摇，一直安住，这是第一步。如果妄想再生起来，就想“噢，我不能这么想，要让它安住下来”。

刚开始我们的心就像野马、猿猴一样难以调伏，一刹那也安住不了。或者说，像个特别调皮的孩童，你不断地让他“过来坐下，过来坐下”，这样心慢慢慢慢会静下来。

心静下来之后才容易认识心性，这是藏传佛教和禅宗当中的一个重要方便。

体悟心性，可能有两种情况。一种是先天性的：有些修行人对心性体悟得特别快，稍微点一下就可以，这是他的先天素质。佛教讲，这种人是利根者，跟前世修行有关系，今生中稍微有一点因缘，就会瓜熟蒂落。

还有一种情况，虽然他先天的资质并不是很好，但后天很勤奋，勤学、勤修，这样的人也可能很快开悟。有人刚进入这个领域时，对佛教的信心可以说一片空白，但是他不断地努力，通过逐渐积累和沉淀，最后远远超越了那些基础好的人。

著名的月称论师也说过，我们的人生就像睡觉时所做的梦。做梦时，梦者、梦境以及梦中各种经历，三者都存在，而醒来时一切都化为乌有。开悟就像是从梦中醒过来，发现原来这三者都是虚幻的。到那时候，你的心与世界完全融为一体，就像《超体》中所呈现的那样。我们用语言很难表达开悟后的感受，但如果你坚持观察自己的心性，最后就会完全明白心的真相。

观心就是用自己的心去观察自己的心。虽然一个人不会有两个心识，但是从观察的角度来讲的话，自心可以观察自心。

比如，当我们产生贪嗔痴烦恼时，依靠反观内心的方式，就能认识心性。证悟的成就者可以安住在这样的境界中，但对尚未认识心性的人而言，分别妄念炽盛，很容易放逸。

总而言之，依靠安住修、观察修，不断串习，你逐渐就会知道如何观心。

有些人也许看过顶果钦哲仁波切的传记，他曾在偏僻的险峻森林进行长达十三年的闭关。后来他对人类做出了怎样的贡献，大家有目共睹。还有我的老师法王晋美彭措，整个“文革”期间几乎每天都在森林、山洞或帐篷中，不间断地实修。我1985年见到法王，之后一直依止他，也发现法王每天上午都在一个小木头房子里禅修。因此，想要证悟心性，依靠短时间的修行并不足够，而是需要经年累月的努力。

顶果钦哲仁波切和法王如意宝这两位伟大导师，在引导人类心灵方面做出了不可磨灭的贡献。我们不一定能像他们那样，但如果能了悟心性，或者有长久安住的能力，那么生活中的很多痛苦会烟消云散，与家人、同事等都可以和谐相处。

总之，心的力量一旦开发出来，不仅能解决个人问题，而且心中的智慧与悲心投射出去，对周围人也会带来饶益，乃至对整个世界都会有不可估量的作用。

想要证悟“万法皆空”，我们就必须要先学会观察，否则，很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为，佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上，在名言现量中并非如此。但在胜义之中，如果我们通过智慧观察就会发现，不仅物质的自性不成立，甚至连心也如同虚空一般没有自性，这在佛教的显宗中有宣说，密宗中更有详细的讲解。

不论大家是否信仰佛教，认识心性都非常重要，因为我们恰恰就是因为没有认识心性，从而在生活中感受着众多的痛苦。

我认识的人很多，其中有一些是在藏地或山洞里面常年闭关禅修的人。如果审视他们的经济状况，饮食非常简单，穿着也破破烂烂，除此以外一无所有，但他们内心的幸福感却难以言喻。我也认识很多东西方国家的财多位高之人，但他们的幸福程度和修行人比起来，差距悬殊。

我倒是认为，每个人不论富有或贫穷，生活在何地，都可以享受自己本来就拥有的自性当中的幸福。实际上，当我们的心静下来时，各种各样的分别妄念全都会纷纷消于心性之中。此时，依靠这种平静和安住，我们的许多不合理的想法、不快乐的情绪和不正确的观念，统统都会被摒除。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

禅修时应该让心安住在其本来面目中。大家反观自心，看看心的本体到底是什么样的。你的心可以安住在空性或者光明中，或者空性和光明无二无别、不可言说的状态当中，那如如不动的部分叫做寂止，最后你真正认识的部分就叫胜观。

我们用心来观察自心，当心安住在心性当中时，如果彻底认识了心的本来面目、无为法的状态，那就是诸前辈祖师诸大德所称的“开悟”。当我们真正彻底地认识自心的本性，那再也不会有任何烦恼能扰乱它。

一般人若想经常处于正念中，或时时刻刻都知道自己的心态，是很困难的，很少有人能做到。

唯有两种人可以。一是他前世的修行比较好，与生俱来心很寂静，不容易妄念纷飞；还有一种是依靠长期的后天教育来好好禅修，最终认识心性得到究竟。

除了这两种人，通常来讲，大多数人很难掌控自己的心。

佛教里有句话是：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。”因此，佛教中获得永恒快乐的方法是：认识自心的本性。若能如此，就会现前超越快乐与痛苦的不变大乐，使本有的觉悟完全绽放。

一旦达到这种境界，即使你成为世界上最有名、最富有、最有权的人，对这一切也会看得很淡。纵然你人生跌至低谷，甚至沦为乞丐，锒铛入狱，被判无期徒刑，也不一定会感到绝望。无论外境发生了什么，都不会影响你的快乐。而这种快乐，是通过禅修等修行获得的，在东方文化中，不可胜数的成就者与证悟者已经证明了这一点。

其实，无论从佛教的幸福观出发，还是从心理学的角度去研究，最终，当学术达到最高峰时，每个人都需要认识心的本性。现在也有许多认识心性的方法，而且它们都非常直接。希望大家通过这些方法，认识隐藏在内心深处的光明。

确实，我们在生活中执著的一切，就像乞丐执著的破碗。等乞丐真当了国王，还会惦记原来的破碗吗？也许还有点感情。最近我在新闻里看到，有个人失去双足，乞讨多年，后来成了名人，但他十分念旧，对以前帮过他的人很有感恩心。所以，国王登位后，也许会把这个破碗当个纪念品。但实际上，在国王的生活中，破碗根本没有用处。同样，当我们认识心性后，以前执著的一切其实都没有意义了。

禅修的方法比较多。刚开始禅修时，心里的分别念很多，会有各种散乱的情况。但如果学会了以心观心，将有机会认识心的本性。就像《金刚经》里讲的那样——“应无所住而生其心”。也就是说，当我们观察心的时候，会发现心的本性是空性的，而在空性中，心的妙力可以显现各种各样的法。一旦真正认识了心性，我们在生活中很多与真相不符的分别念都可以消失。这是最好的一种禅修方法。

依靠上师窍诀现见心的本来面目，比亲见诸佛菩萨更加难得。可是没有精进的人，即使认识了心的本性，后因种种散乱，没有继续护持，就像智悲光尊者所说，初学者虽明心见性，但就像云间出现的阳光一样，一会儿又被分别的乌云遮住了，心很快会恢复到迷乱的状态中，非常可惜！

因此，我们修密法时，若依靠上师窍诀见到了心的本性，则还要不断地修行、一直修行。有些人得了很多修心教言，对心性肯定有所体悟，此时必须持之以恒地串习，不然到了一定时候很容易退失，故千万不能舍弃精进。

我们看书或是听课的时候，可能会认为这些道理并不难理解，但实际上要真正付诸实践并不容易。就像之前提到的例子，有的人看似每天都在修行，但却越修脾气越大。确实，有些人在未经修行时还算合群，可一修起来反而变得孤僻古怪，他们自己也为此感到惭愧，旁人看来也觉得不太妥当。所以，修行一定要抓住要领。

如果我们得到了这些宝贵的教言却没有实际修行，在短暂的人生中是非常可惜的。就像拥有了一辆非常好的车，却多年未曾驾驶，最终只能报废，令人惋惜。我们拥有如此宝贵的法门和窍诀，如果不及时修行，在临终时一定会感到遗憾。因此，遇到这样的窍诀和教言，就应该去观察自己的心，努力认识它的真实面目。当你真正对心性有所觉悟时，面对任何事情都会感到轻松自在。

其实，每个人都渴望住在清净、光明、无为的心性中。但是，因为有我执的原因，始终受干扰、扰乱、折磨，而没办法获得究竟的快乐。就像一个特别可怜的病人，因为病的折磨，白天晚上都叫苦连天、痛苦欲绝一样。所以，在闻思修行中观、密法等法要时，一定要把所有力气和精力用在消灭我执上。虽然完全断除我执很困难，但至少也要对它有所损害，这非常重要！

刚进入佛门时，很多人我执特别严重，整天口口声声都说我。但慢慢学习大乘佛法，自我的执著逐渐减少，就会想着众生。如果能经常考虑别人，那就说明对我执有所损害。虽然我们都希望，自己的身体不要受伤，不然找医院和医生很麻烦，但以此类利器，在我执的脸上留下伤疤，却非常有意义。如果真有能力，像前辈大德一样，用智慧宝剑把我执的头砍掉，那就获得了无比美妙的境界。

在这个短暂的人生中，如果你遇到了般若空性的法门，一定要想方设法认识自心和万法的实相。其实，迷乱者也是我们的心，快乐者也是我们的心。不管你是什么身份的人，以大手印或大中观等方法，依靠上师和前辈大德们的窍诀，以总相或自相的方式来认识心性并不是特别困难。

如果我们没有认识自己的心，最后在迷乱中死去的话，是很可怜的。下辈子可能会变成一只小老鼠、小松鼠、小蟑螂、小狐狸、小山羊……那个时候还能不能认识自己的心呢？确实是很困难的。因此，前辈大德们都说获得人身的这一世是非常关键的时期，大家一定要抓住机遇好好修行。

无论是汉地的禅宗，还是藏地的噶举派、萨迦派、宁玛派，很多修行人都通过观心认识了心性本面。他们之中很多最初都是平凡人，有的在放牛或打工时修心，有的在监狱中修心……尽管每个人身份不同，但都拥有内在珍贵的宝藏。如果你对这个宝藏一点都不了解，那即是拥有再多的财富、再高的地位、再大的名声，也难以获得真正的快乐。相反，如果你对心性有所认识，即便身为乞丐甚至阶下囚，面对所有人的侮辱，你的内心也不会陷入黑暗。所以，希望每个人都能对这个道理认真思维。

世间中的万事万物，不同人的境界有异，他所享用的也不尽相同。在修行的过程中，世间人和修行人都有各自的审美方式。比如说降下雨水的时候，有的人非常痛苦，“天天都下雨，好痛苦啊！”有的人觉得：“噢，下雨很好，降下甘露，不用特意沐浴，在雨里站一会儿很舒服。”还有一种人，通过下雨的声音，或者它接触到身体时的特殊比喻，来认识自己的心性等等。一个人觉得特别痛苦，一个人觉得非常快乐，一个人觉得通过这种方式可以看自己的心性，怎样增上修行的境界，每个人都不同。

如果认识了心性，再持续修持寂止，修行境界就会十分平稳。此二者在修行中非常重要，就像人走路时两条腿缺一不可。光有禅定而不认识觉性，等于瘸了一条腿；认识了觉性却不继续禅修，也是走不下去的。总之，认识心性非常重要，持续串习修持也很重要，就像大鹏在空中飞翔，两只翅膀都很关键，缺少任何一只都无法翱翔虚空。作为修行人，首先要认识心性，然后在此基础上持续修习，这二者在实相中其实没有两样。认识觉性即是胜观，安住修持即是寂止，其实在自然光明的实相义中，止观双运本来自成。

你也许已经学佛多年，也许已经在学院待了很久，不管你是什么身份、什么资历，你是否对自己的心性有所认识？如果没有这样的境界，光有个出家人或居士的形象，终日追逐外境，那一旦烦恼猛烈现前，或者大限真正来临，那时候你要靠什么应对？一些所谓的修行人，跟世间普通人比起来，相续中的烦恼甚至更加粗重，这样的话，学佛究竟学到哪里去了？当然，只要学佛，肯定是有意义的，但是如果不修心，确实很难对治烦恼。

今天我们在这里只讲一件事——认识心的本来面目。如果认识到了，就要安住于正念相续之中，这就摄集了所有教言的核心。我们学过很多藏传汉传的教言，但所有教言的意义，归根结底，就是要认识自己的心。而不去观心就不可能认识；通过观心，一旦对心有了认识，一般除非特殊情况，是不会忘掉的，这是心的一个特点。就像你认识了一个人，还经常和他一起相处，将来任何时候再见到他，都会马上认出来。这就是密法中讲的“如儿子母亲相遇”的窍诀。即便中间暂时分离，最后还是会立刻认出心的本性，也就是原有的母光明。所以，当你认识心性以后，不要被各种妄念扰乱，应该时常在自己认识的境界中安住——所有甚深教言的核心全部归纳于此。

有些人很会做生意，一件衣服看一眼就知道质量如何、成本多少、值不值得入手。我们行持善法也应如此。虽然看起来转绕、放生、做功德也很好，但要明白什么才是你的最佳选择。有些道友特别热衷于做善法，什么活动都要去参加一下，一会儿去开个法会，一会儿去做个擦擦……这些有为法的善行当然也很好，但更应该做的，是在自己的坐垫上好好观心，这才是最重要的。走破鞋子，不如坐破垫子。所以，最上等的修行人，就是认识自己心性的人，这才是最值得追求的。

很多修行人刚开始踌躇满志，要学佛、要出家、要修行，但修行的路该怎么走呢？实际上真正的修行，就是依靠释迦牟尼佛的法要来修心，其他表面形象上的造作都是次要的。做善事也好，念咒也好，观风脉明点也好，这些修法，外道同样有，最根本是认识自己的心性，这才是我们内道不共的特点。内道的大德为什么经常赞颂佛陀，就是因为佛陀给我们直指了心性。萨迦班智达《格言宝藏论》开头讲到，各种外道祖师都应顶礼释迦牟尼佛。虽然外道不一定承认，但实际上，就凭佛陀抉择了心性本来面目这一点，我们就可以断言，世界上所有宗教大师、智者哲人，全都望尘莫及。佛陀教言的超胜性是我们有目共睹的。从某种层面上说，我们佛教的特点归根结底就是认识心性。如果你对心性稍有认识，那就算得上一个修行人，哪怕外在破破烂烂、疯疯癫癫，都没关系。如果你对自己的心一点都不认识，那就算有三藏大师、堪布堪姆的尊称，也说明不了什么。所以，希望大家在这方面多加思考。

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

我们以前讲过《大圆满三大休息》，可惜人很难一听就开悟，否则讲了那么多的开悟之法，现在你们早就应该开悟了。很多人虽然听过《三大休息》，但是直到现在心还没有得到休息。无垢光尊者在里面每一品结尾都写了一句“疲劳心性当休息”，我在讲《心性休息大车疏》的时候说过，如果你们没办法背诵整部论的话，至少也要把这一句背下来。我们的心无始以来漂泊动荡，疲劳不堪，如今应该通过修行让心性得以休息，然而很多人对此置之不顾，还是一直在外境上追逐不休。

若自相续真的已被佛法感化，那即使身处红尘之中，也会时时领受佛陀的加持，比如乘电梯、坐公共汽车等，你都会觉得它们全是佛陀的化现。甚至听到的声音，也在为我们直指心的本性，比如当救护车发出“呜——”的声音时，你就会想到让我开悟、让我开悟，或者说无我、无我，这样就很有可能马上开悟。在喇荣山沟里，有时候会听到手扶式拖拉机发出的声音。有人很讨厌，但我认为这是佛陀在提醒我们：应用智慧和方便来断绝分别念，从而认识自己本有的光明心性。若大家细心体会就会发现，这种声音与修断法时所念的“啪的”声极为相似；所以大家在听到拖拉机发出的声音时，皆应安住在现空无别的光明心性中。

看了高僧大德的传记后，我有种感觉——非常自卑。最近我在看印藏修大手印和大圆满成就的大德们的《道歌集》，每一位大德在见到本性后都唱一首道歌，看起来他们获得解脱非常容易；但我们不知为什么这么难。虽然说认识心性本不困难，而一旦通达空性，对每天都执著的这些法，就不会再觉得有意义；可是现在只是口头上说，实际上还没有做到。其实，若我们能像以前的大德那样，心一直专注在法义上，当下就能认识万法的真相。到那个时候，在你的境界中，一切外面的不清净都会荡然无存，光明磊落的境界自然就会显露出来。所以大家一定要经常祈祷上师，也应常看一些有加持的道歌，这样在不知不觉中就能开悟，从而获得无上的安乐！

如果没有了达心的本体，我们做任何事情都会困难重重、痛苦不堪，因此不仅应该在修行时观察自心，更应当在日常生活中对自心有所了悟。能够认识自心的人，不论何时何地，都会活得自在洒脱；如果对心缺乏了解，微不足道的小事也会给自己带来极大的困扰和痛苦。

希望大家经常修学一些与心性相关的法门，这一点非常重要。有时候我们会特别重视一些外在的研究，比如诗学、戏剧、设计、建筑等世间知识。虽然我们不否认这些对于世人而言十分重要，但更重要的是通达自心之法。

心能造作业力，业力会变现出万事万物。事物的真相往往并非凡夫认为的那样，可是人们却总喜欢在内心臆造假设、自寻烦恼，就像人们常说的，愚者总是作茧自缚。

如果一个人对心性有所认识，虽然他表面上需要吃饭、走路、休息、看病，吃饭没胃口时也会放一点“老干妈”，但他的内心和一般人是完全不同的。这个时候，有些人不要产生误解：因为某人在饭里加了辣椒，所以他肯定没有证悟，证悟的人什么都能吃得下去，他怎么需要加辣椒呢？不会有这种过失。如果龙树菩萨现在来到世间，他吃东西也可能会嫌盐多或者盐少，但这并不能说明他没有获得成就，因为他已经解决了最根本的问题——通达了万法的实相。这就像老人跟一群孩童玩耍时，如果孩童们认为：因为这个老人跟我们一起玩，所以他的心态和我们一样。这种想法肯定是错误的。老人已经走过了人生的风风雨雨，所以他只是在随顺这些孩童，在他眼里孩童的游戏没什么可耽著的。

在这个世界上，有许多东西人们认为“很重要”，比如爱情、婚姻、车子、房子、银行卡……这些暂时来说，或许也很重要，但更重要的，不是这些无常的东西，而应该是认识心性。有了这种境界，你拥有以上那些东西，是自己的福报所致，也很好；即使没有，也无所谓，依然可以心平气和、开开心心。

在修行人眼里，世间的很多变化、迁移、无常，都是再平常不过的。最近佛学院的天气，一会儿冷一会儿热，很多道友的身体，也一会儿好一会儿不好，但他们心态依然特别平稳。我有时候特意进一些人的微信群里，看他们在聊什么。结果发现，大多数人的心态，确实像个修行人。一个人有没有修行，我认为还是差别很大：真正的修行人，就算遇到世人无法面对的事，自己也很容易接受，那世人很容易面对的，更是不在话下了。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

开悟不在外，而在内心。修行人的心中必须有坚实的前行基础，如果不做出任何改变，心仍旧困在世间八法当中，哪怕再努力，也许一辈子都难以取得一点点进益。人身十分难得，我们如果没有遇到这些修心法门，或者就算遇到了也不实修，这样年复一年蹉跎而过，错过了认识心性的机会，实在是太可惜了。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

如果没有认识心的本来面目，即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然，这并不是说一点功德都没有，而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性，平时就算给别人念经超度，也只是一种形象而已，对此米拉日巴尊者讽刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心，对众生也没有生悲心，只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……(皈依顶礼供养……无量光佛)”，那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了，即使只念一句佛号或者稍微作意，对众生也有不可思议的利益。

说到“禅”，尽管可用不同的文化来阐释，但最关键的核心是什么？就是认识心的本性。认识心性的教言，是我们最希求、最需要的，至于其他，如怎样炒股票，怎样卖东西、配茶叶，其实用不着佛教理念，世间人在这方面也一个比一个聪明，美国人有美国人的茶文化，日本人有日本人的配茶方法，所以我觉得，最根本的应该是让人了解佛法。世间上芸芸众生不明白心的本性，不懂诸佛菩萨不可思议的微妙之法，因此，已开悟、或未开悟但对佛法有甚深定解的人，在享受佛法美味之同时，理应把它传递给世世代代，这也是延续佛法的慧命。

我很希望大家能真正对空性有所证悟。众生在轮回中一直疲惫不堪、互相折磨，但这一切其实并无实有，人们却偏偏执著不放。就像小孩子为一个玩具哭得撕心裂肺，要死要活，旁观的老人虽然明白这是虚妄的执著，却无法进入孩子的世界去救助他，有时候这种无力感很令人唏嘘。我今天刚好翻译了一个萨绕哈巴尊者的偈颂：“我做游戏时，愚童皆疲惫，承蒙上师恩，少者可了悟。”尊者已经证悟了万法的真相，在世间可以如游戏般自在，但愚昧的众生却在虚妄中像孩童一样疲惫不堪。承蒙上师恩德，少数人得以领悟真谛。但这种智慧并非人人可及的境界。世间家家户户都在谈论各种所知，比如米价多少、菜价多少、衣服款式如何，但是几乎没有一家一户真正关心空性智慧。虽然人人都有一颗心，人人都知道心的重要性，但谈论心性智慧的却寥寥无几。世间现状就是如此，大家都清楚。

我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性，见到前所未见的境界。到了那个时候会发现，原来那些我们曾无比执著的东西，比如感情、事业、财富，全部都没有实质，只是幻相而已。就像《华严经》中所说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻，如果我们能明白这一点，心就不会妄动，不再受各种分别念所扰，也就不会像过去一样天天活得不开心。

现在很多人都在闻思佛法，研究理论，但最重要的，是要学会向内去观自己的心。观心，不是简单地呆呆坐着、不生念头，这是一种误区。一定要依照前辈大德的教言，真正去认识心的本来面目。以前上师如意宝常说：认识心性，要说简单也很简单，只要向内一观，就会发现，自己那颗或明明清清，或执著起念，或充满烦恼痛苦的心，其实根本不能成立任何实有存在，就和龟毛、兔角、石女儿没有两样。那个时候你会恍然大悟，原来长久以来控制自己、折磨自己的，只不过是一个根本不存在的东西！

萨绕哈巴尊者有一句道歌我很喜欢：“不拘家或林，随处悟心性，恒住菩提中，轮回即涅槃。”如果我们有了以心观心的境界，就不需要特意离开家庭、跑到寂静的山林去修行；也不必执著于回到世俗的家中。其实，家与寂静处本质上是一样的，如果你内心有执著，无论在哪里都修不成功；如果没有执著，就无需分别处所，随时随地都可以修行。比如在旅途中，乘车也好，住宾馆也好，任何时候你都可以观察这颗心，觉悟自己的心性。当你恒时住于菩提当中，这个时候轮回与涅槃便无二无别，这种境界是极其喜悦、极其自在的。虽然我自己还没有达到这样的境界，但有时候阅读这些道歌，就好像萨绕哈巴尊者就在身边歌唱，特别动听、特别感人。有些人可能喜欢一些“噔噔噔噔”的流行音乐，也有些人更喜欢听高僧大德们证悟的道歌——当这些歌曲响起的时候，你会感觉好像也融入了他们的境界，内心生起一种特别的快乐。