持戒与人格

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

济公和尚是历史上公认的成就者，他“酒肉穿肠过”的话，可以做到“佛祖心中留”。如同一些前辈大德，修行境界特别高时，肉和菜、酒和水对他完全没有差别。古印度就有一位大成就者，喝完酒以后，酒可以变成水，从指尖流出来。同样，济公和尚也有这种非凡的境界，喝酒、吃肉对他并不会有障碍。但我们作为普通的出家人或修行人，千万不能盲目地去模仿。

如今很多影视作品里，经常断章取义，只取这段话的前半部分，以此作为自己可以吃肉喝酒的佐证。甚至好多根本不懂佛法的领导，喝酒时也喜欢把这句话挂在嘴边。我在藏地就有一个朋友，天天喝得烂醉如泥，别人去劝他时，他总拿这句话来搪塞。实际上，当他醉得人事不省时，留在心中的肯定不是“佛祖”，而是“酒肉”。所以，不管是出家人、在家人，最好不要说大话，你还没达到济公和尚那样的境界之前，切莫用这种话来为自己造恶业找借口。

既然决定要修法，就应该如理如法地修持。现在很多人不仅没有如法地修持，反而将佛法变成搞世间法的因，像这样依靠佛法造恶业是非常可怕的。

有些鬼迷心窍的人，穿着出家人的僧衣欺骗众生，或以居士的身份损害众生。正法本来是解脱的因，可是因为行持的人居心不良，结果反倒成了恶趣的因，依靠正法造恶业，只会导致自己堕入恶趣的深渊。这有什么必要呢？如今有那么多造恶业的途径，何必用佛法来造恶业？无论如何，大家千万不要用佛法来造恶业，一定要如理如法地行持。

你们若对密宗不甚了解，可以找精通密宗的法师进行交流，千万不要信口毁谤，甚至排挤、舍弃密宗，造下特别可怕的恶业。我并非因为自己是学密宗的，就开始拉拢别人，拼命给别人宣传密宗多么好，而是站在公平立场上，客观评价得出的结论。我自己平时跟人交谈、处理问题时，坚持的唯一原则就是公平，虽然有些人可能不这么认为，觉得我好像偏向某一方，但我扪心自问，的确可以说问心无愧。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

但有些佛教徒，好像自己十全十美一样，经常诽谤、谩骂他人，若以自己的语言让其他众生产生邪见而毁坏善根，其过失是非常可怕、极其严重的。若在这些方面不注意，无论你如何戒律清净、发心勇猛、精勤积累善根，在多生累劫当中，也没办法获得解脱。因为，在所有因果中，这是最可怕的！

因此希望大家，在以后的人生当中，能善加保护自己的语言。不要在课堂上讲了以后，只能管用两三天或两三个月，恶劣的习气又开始现行。当然，若语言是真实的，也没有罪过。但即或所讲为事实，也要观察环境是否适合。千万不要在没有任何意义的情况下，以语言造各种恶业。在即生中，若我们感受他人诽谤，也要想是前世的业力现前，并代受一切众生的此类痛苦。

但现在很多人一开口就骂人。这方面出家人可能稍微好一点，但我有时候也会听到一些出家人骂人。他在辩论和佛法的讲考时口才不是很好，但在同行道友之间骂人的时候口才非常不错的，好像受过非常高等的训练一样，能讲出特别多的“专用名词”。所以佛教徒当中也有这样的。

其实我们佛教徒在说话方面应该讲文明，这很重要的，因为这些都是在阿赖耶上面造了恶业，这样的恶业很难清净。

现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

其实，人活在世间的时间并不长，应真实不应谄诳，要留清白于人间。否则，来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等，而无从感受快乐。

为什么有些人一生快乐无忧，而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢？这与前世的业有一定的关系。所以，要尽量忏悔前世所造之业，在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人，完全像白莲花一样，出淤泥而不染、清清白白、无有垢染，也有一定的困难，因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者，在造恶业方面，跟世间人相比，至少要减少一半。若能做到，也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。

有些老年人也经常后悔，年轻时因为无知或觉得无所谓而造下了杀生等种种恶业，如今越是接近死亡，心里就越是害怕。所以大家要从年轻时就对自己的行为多加约束。有些道友自小出家，从未进入过社会的染缸，这样的一生相对而言是非常清净的。就像去年拉雪堪布圆寂的时候，我其实心里很羡慕，因为堪布从小出家，终其一生克己慎行、洁身自好。而有些人年轻时不太约束自己，到老年时才开始注意行为，其实已经晚了。如果从小就懂得管好自己，一辈子过得简单清净，到了年老的时候，自然问心无愧，活得心安。

上师若让你做一件非法事，你可以跟上师说：“您老人家虽然这样吩咐，但我看到戒律中对此严厉遮止，《宝云经》、《百业经》中也是同样，所以不应该这样做吧！”跟上师讲清楚之后，自己不做也没有过失。但现在人对上师说的事该不该做，根本搞不清楚，有些人认为：“因为是上师要求做的，明明知道造恶业，但也不敢违背上师言教。”尤其在大城市里，很多人依止上师懵懵懂懂、一片迷茫，想依止上师而成就，却又不懂依止方法。所以，你们有条件的话，应该把《事师五十颂》大量翻印、广泛流通，发给刚学佛的人和学佛多年的人，让他们在依止上师的过程中，真正懂得如何取舍。

大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意，应该像麦彭仁波切一样，以比较温和的语气来说服别人，这样不会造下非常严重的恶业。而且，从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平，自相续中真正具有智慧的人，完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以，大家一定要注意自己平时的一言一行。

很多人自认为具有一定的智慧，或者觉得自己的眼睛特别好，在平时辩论的时候，经常说一些刺耳难听的话挖苦别人，这样不太好。大家对于自己所懂得的道理应该与道友辩论，但在互相研讨的过程中尽量不要造恶业。以前法王如意宝也再三强调过这个问题，在辩论的时候一定要注意自己的用词，因为有些口才稍微好一点的人，什么话都说得出来。

从事其他类型的工作，比如做生意等等，做不好也不要紧，因为那毕竟只是个人的得失，但医生的工作做不好，就关系到他人的生命。医生和老师这两种职业，如果做得好，会对无数人起到非常大的帮助，但如果做得不好，不仅对他人有害，对自己来讲，后果也不堪设想。佛教认为，任何行为都会产生业力，而恶业非常可怕。如果医生不对病人的生命负责任，就像有些医生为了金钱、地位、名声等等，不顾及病人的安危，就会造下非常可怕的恶业，后果极其严重。所以，医德非常重要。

我们在今生中，纵然无力成办广大的弘法利生和积累资粮的大事，至少也要守护自己的身口意，千万不要受恶友引诱，毁坏自他相续。如果是上等者，不但自己修行很好，还能度化无量众生，引导他们步入解脱，就像很多高僧大德和发心大的菩萨一样。倘若没有如是大的善法因缘，保护自己也应该很容易，不管自己的生活怎么样，尽量不要掺杂恶业因素。假如你造恶业特别严重，那活在世间也没有多大意义。

这一点大家应该记住，所谓的藏族密咒师并不是什么事情都可以做。作为密咒师来讲，穿着袈裟、拿着钵盂规规矩矩地走，这一点不太合理，佛陀在经中也未作此种要求。除此以外，其他行善断恶方面全部与出家人一模一样。以前学院里有一位嘉秋喇嘛，人们都称他为瑜伽士。他真是这样的，虽然有头发，经常披着白色的披单，除了出家形象以外，在行善断恶等方面真的很让人生信心。有些密咒师不是这样的，所有恶业都会造，什么坏事都会干，这样很有损于佛教形象。尤其对藏传佛教，原本就有很多人不理解，在这个过程中，这些所谓的“密宗瑜伽士”，经常打着藏传佛教的旗号，在人前显露各种愚笨的姿态，对佛教有很大危害。这一点非常值得注意。

大家平时在说话、讲考或传法的时候，千万不要一口断定哪个法不好、没有用。要知道，对某人来讲，此法也许暂时用不上，但对另一人来说，它可能会产生很大功效。比如，对有些大圆满自宗根机的人来讲，不一定必须学《俱舍论》，因为对他来说用不上，而对有些人来讲，则不一定要学大圆满，因为依靠《俱舍论》就能断除自相续的很多烦恼，所以，大家平时说话一定要注意。一般来讲，智者言辞谨慎，愚者话语轻率，如果随意评论，将会造下很多语言方面的严重恶业。

我曾多次强调，无论男众还是女众，作为出家人，守持清净的戒律都是一生中非常成功的事。如果因缘不具足而无法持戒，你也应该选择舍戒或隐退，绝不能在他人面前以似是而非的言论宣扬所谓的“双运”。在藏传佛教中，确实有一些被称为“密咒士”的在家修行人，其中一部分也确有成就，但有很多人徒有虚名，只是为了生计和名声等世俗目的而欺骗信众。后者就是普通的在家人而已，甚至连在家人的戒律都没有守好，却以妄语、邪淫等方式造作恶业。

我们并不是说出家人的过失谁都不能说，说也是可以的，但说多了确实会造下恶业，而恶业的果报只能由自己承受。我们在前面的言语品中也讲过相关内容，看看大家有没有做出一些改变。以前爱说别人过失的人，不管是出家人还是在家人，从今往后都要心生敬畏。正如前面所说，当你说别人过失的时候，自己其实已经被束缚、被捆绑了。你看似是想说别人、害别人，但实际上不但害不到别人，真正受害的是自己。有智慧的人，为什么要明知故犯、自己害自己呢？这实在没有必要。所以，尤其是在家群体，需要注意这一点。

我们应该像避开险道那样躲避恶友——悬崖边有一条非常狭窄的小路，下面就是万丈深渊，这样的地方我们根本不敢靠近，不小心掉下去，肯定死路一条。同样的道理，我们尽量不要跟世间的恶友一起吃喝玩乐，因为他们对你的行为、智慧等各方面，都会产生很不好的影响，与他们为伍，不仅影响闻思修行，还会因此而造作很多恶业。

现在打开一些网站、书本，常常会看到有些人说话对佛教不负责，对自己也不负责，随随便便讲别人过失，一点教证理证都没有，甚至有些教理是断章取义，这种辩论在我们藏传佛教是没有的。个别法师和居士没有经过长期闻思，自己也摸不着佛教的真理到底在何处，一开口就像老太太吵架一样，说来说去、破口骂人，真的非常可怜。大家不要依靠佛法来造恶业，最终堕入地狱。

但总的来讲，我希望大家对善法方面的誓言永远不要舍弃，这是我们一生中最关键的问题。而对于造恶业方面的一些誓言，虽然以前承诺过，但现在可以慢慢放下来。比如说，以前你承诺要做的坏事，现在看来对众生不利、对自己也不利，若认为“这是发了誓言的，应该做完吧”，没有必要这样！按照龙猛菩萨的观点，对善法方面的誓言不能轻易放弃，对造恶业方面的誓言应尽量舍弃，这个差别一定要分清楚！

现在有些所谓的密宗瑜伽士确实太过分了，他们经常宣称：“修密宗的人什么都可以做，可以喝酒、吃肉，杀盗淫妄也是开许的。”其实，续部中根本没有这样的开许，凡是自相的烦恼和恶业，密宗一律遮止。为什么现在有些人认为密宗是婆罗门教、性力派？原因也和有些密宗修行人的行为有关，本来密宗确实有一些超越的行为，可是有些人没有证悟密宗的见解，行为上则肆意妄为，结果导致他人对密宗诽谤。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

学习了今天所讲的道理后，大家一定要提高警惕：菩萨不知道在何处，为了保险起见，我不要说任何众生的过失！

如果你为了摄受众生，或者你是寺院的管家，在这种情况下也许不得不说过失，除此之外根本没有必要说过失。很多高僧大德一辈子没有说别人的过失，他们的生活、修行没有受到任何影响，不仅过得非常快乐，还获得了殊胜的成就。为什么有些人不说过失就活不下去呢？其实，说过失太多是很危险的。藏地有一句俗语：吃得多了会拉肚子，说得多了会造恶业。所以有些人应该注意自己的语言！

现在的社会非常颠倒，说善语的人非常少，说恶语的人非常多。有些人不以骂人为耻，反以骂人为荣，他们将各地骂人的语言汇集成《骂人大全》、《骂人宝典》，然后在网上发布。这些人真是没事干，纯粹是在造恶业！还有些人特别会骂人，表面上看他好像不是骂人，实际上是转弯抹角地骂人。很多愚人还很佩服那些会骂人的人：这个人真有才，一出口就能骂出这么难听的语言！其实，人生如此短暂，没必要用无比珍贵的人身造恶业。佛陀在《正法念处经》中说：“人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。”人生就像拍手发出的声音一样短暂，一个人不会在世间长住，如果在世时尽做不如法之事，这样愚痴空过一生就太可惜了。这个教言非常殊胜。可惜很多人不知道这个道理，以造恶业而唐捐了宝贵的人身。

现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

在短暂的人生中，大家尽量不要造恶业，这个很重要。尤其要注意的是，大家都受过密乘戒，一定要跟金刚道友和睦相处，要恭敬金刚上师，还要经常修本尊，尽量不间断。否则，得密法对自己到底有利、还是有害，很不好说。得法的时候很欢喜，得了以后既不修持，也不守戒律，要想有好的结局，恐怕比较困难。

有些世间人，升官的时候非常欢喜，对自己的行为毫无约束，最后从高位落下，比普通人更凄惨。同样，我们遇到甚深的密法，确实值得欢喜。但如果没有正知正念，不好好护持自己的三门，最后的结果也比较可怕。所以，大家在这方面要注意。

不管是在僧团还是居士团体中，那些爱搬弄是非的人，一般都不会有好结果。这些人往往兴风作浪没几年，就被各种疾病缠身，下场痛苦不堪。这类现象不在少数，相信大家也都有所见闻。我们在人世间只有匆匆数十年，在这短暂如梦的人生中，何必去造那么多恶业。如果只是修行不好，那还情有可原，毕竟修行上想突破并不容易，需要方方面面的因缘。但有些人不知为什么，要故意去非议和诋毁其他修行人，甚至一些高僧大德，这让人完全不能理解。要知道，很多评价只是道听途说或一家之言，根本无法判断真假。所谓“兼听则明，偏信则暗”，如果我们只听一面之词，是很难了解事实真相的。有些人就是爱说别人的过失，他说的乍一听好像有理，但实际上可能完全偏颇不公。所以，大家在这方面一定要谨慎，尤其不要随意诽谤圣者。

将一般世间的情感作为密宗修法的话，我觉得没有必要，因为获得难得的人身，却依靠密宗造作恶业，实在太可惜！也非常可笑！当然，个别人修不成密宗，这也不要紧，只要好好修持前行，就可以说是密宗修行人。希望现在很多学密宗的人，千万不要修错！尤其不明白这些道理，却到处宣扬的话，是非常危险的事情！但现在所谓“挂羊头卖狗肉”的现象非常多，千万不要在没有任何见解的情况下，随随便便修持。

如今末法时代，很多人觉得受持戒律是一种束缚，因而不愿受戒。从表面上看，戒律确实对我们的身、语、意有所限制，但实际上，若随心所欲地造作恶业，并不能获得真正的快乐，反而会让我们越来越痛苦。与此相反，如果守持清净的戒律，就能获得暂时的安乐与究竟的解脱，此理我们应当深明于心。唯有以戒律为基础，行持善法的功德才会不断增上；若无此基础，一切福德终将消耗殆尽。所以，只要我们想远离恶趣乃至轮回的痛苦，希求获得善趣与解脱的安乐，就务必要守持清净的戒律。

实际上，无论是轮回中暂时的快乐，还是解脱的究竟安乐，都离不开清净的戒律。因此，前辈诸多大德对戒律都极为重视，他们苦口婆心地劝诫众人守持清净的戒律、千万不要破戒，并不是为了约束我们，而是真心希望我们能够获得快乐。倘若我们不能持戒，对上师或僧众来讲，并没有任何损失；但对自身而言，若行为放荡不羁，只会越来越下堕，受苦的终究是自己。

世间所谓的君子，也有他们为人处事的原则与底线，他们也会以正知正念自我约束，绝不会做损人利己的卑劣之事。他们也知道要顾及他人的感受、考虑是否会对社会造成不良影响。有些人认为只有佛教徒需要断除杀生、邪淫等恶业，世间人则无需如此。实则不然，无论任何人造作恶业，都要承受痛苦的果报。只是因果不虚的道理，唯有在佛教中阐释得最为清楚。哪怕仅仅断除极小的恶业，也能为自己的生生世世带来巨大的利益。

假若一个人不能认真地守持戒律，并且明知故犯，其过失会较通常不知而犯者更大。相反，如果造下恶业之后，心中能生起强烈的忏悔之心，则过患也会相应减小。因此，当我们理解了佛法中因果不虚的道理后，当力争不造新恶业，且厉力忏悔已作的恶业，只有这样，才能真正地趋入菩提大道，走向解脱。

我们在修行过程当中最好不要变成无惭愧者。《诸法集要经》里面讲：“由彼无惭愧，常造作众罪，后堕于险道，徒生于悔恼。”自己没有惭愧心的话，一是会经常造罪，后世堕入三恶道当中；二是在三恶道或不好的环境里感受痛苦时，自己会很后悔。有些人以前是很好的修行人，中间因为放逸、没有惭愧心造了很多恶业，后来自己也特别后悔，有一种懊悔心。我们遇到的一些修行人以前很好，中间失去正知正念干了很多坏事，后来有些人还是有后悔心。所以我们不能舍弃善念，应该有正知正念，没有正知正念的话，我们的修行一定会遇到各种各样的违缘，一旦遇到违缘，刚才也讲了“由此处痛苦，心亦不正住”，自己将感受今生来世的各种痛苦，心也不能正常。

我去一些监狱讲课时经常感到：这些人如果受持五戒，绝对不会进监狱的。同样，如果我们到地狱里去看，也全是不守三皈五戒的人，也许有人觉得这只是佛教的一种说法，其实不是。人间监狱里的犯人，都是没有守持五戒的：有些是偷盗而来的；有些是抢劫而来的；有些是杀人而来的；有些是说各种妄语欺骗别人而来的，都是因为造了杀盗淫妄等的恶业。

你们可能曾为家人杀过生，如果没有忏悔清净，罪业一直跟着你，临命终时定会找你算账，这并不是吓唬谁。所以，有机会的时候一定要好好地忏悔，从今以后不管是为了谁，就算是你的上师或最好的朋友让你造恶业，你也不要听他的，不然到时候感受果报，谁也无法替你分担。就像在世间中，有人让你去杀人放火，违背法律以后，只有你自己坐牢，谁也替代不了。所以，因果规律真的很可怕，大家一定要有坚定的誓言：“今后无论遇到什么困难，我再也不造恶业！”若能如此，才算是真正的佛教徒。

通常而言，爱讲过失、搬弄是非的人，造的口业比较严重。有些人可能是业力现前，谁都看不惯，对谁都说一些不好听的话。有些人就很好，经常赞叹三宝的功德，即使遇到天大的事情，也能心平气和地解释。

为了避免造下可怕的口业，大家需要管好自己的语言。尤其是有一点文化和能力、从事文字工作的人，更应该注意。现在，每个人都可以在网上当“记者”，如果经常在网上骂人、说废话，将会造下许多恶业。大家如果有能力，在网上发微博或视频时，尽量发一些正能量、对众生有利的内容，不要随着自己的心情信口开河。

总之，每个部门都需要建立合理的财务管理制度。同样，居士们在行持一些善法时，也最好多人监督，不要只由一个人负责。大家不要觉得：“没事，我很清净的，肯定不会做违背因果的事情，这件事就交给我负责，各方面的情况，我自己知道就可以了。”这种做法很不合理。在财物管理方面，至少需要出纳、会计、主管等人共同负责。

三十多年前，我们造桑耶塔时，僧财很少很少，但我仍然要求单独设置出纳和会计，并且每月汇报一次账目。现在有些发心人员，在发心的过程中，因为钱接触得多了，人也变得麻木了。我倒不担心发心人员会自己挪用，毕竟因果取舍的道理，谁都懂，我只是担心如果没有制度的约束，一些发心人员可能会在无形之中增长贪心，在无知或放逸中造下恶业，最终毁坏自他。

华智仁波切在《自我教言》里也说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”然而，现在大城市里的人反其道而行之，认为这些地方全部都应该去：玩乐之处应该去，怨仇争处应该去，众人聚处应该去，打架斗殴应该去，杀生吃火锅应该去……造恶业的地方统统要去。

所以，现在世间人很可怜。那天有个人说：“一想起以前在社会上的行为，我就特别厌恶，那时的生活没有一点价值！”的确，人在不懂佛法、不懂因果取舍时，很多行为都没有意义。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，在那种环境中跟世人混在一起，渐渐就适应了，到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好，在寂静地呆了很长时间，后来以偶尔的机会，到了不清净的场所，刚开始他会很难受、很不适应，但慢慢地，就感觉不到了。