闻思修行

学习《无量寿经》后，我们的心要跟佛法相应，经中的这些道理是阿弥陀佛和释迦牟尼佛悲心和智慧的流露，如果自己经常处于这样的悲心和智慧中，邪见会一天天摧毁，正见会一天天增上，这样往生极乐世界就不困难了。

如果自己的心没有和佛法相应，即使你口中说“我一定要往生，我现在就想往生”，手中拿着转经轮往西方拼命跑，这也不一定能往生。有些人一边生嗔恨心一边念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样念佛也不是个办法。大家应该通过佛法摧毁相续中的烦恼，对阿弥陀佛生起清净的信心，将所有众生都观为佛菩萨，把他们当作修布施、持戒、安忍的对境。要知道六波罗蜜多全部是依靠众生而成就的，如果有这样清净的境界，往生极乐世界应该不会很困难。总之，净土宗的修行人应该将闻思和修行相结合、修行和生活相结合，这一点非常重要。

如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，只要没有特殊情况，每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。

在我们学院，一般上了五六十岁的人都要进入净土班，着重学修净土法，如果有时间再学一些其他的经论。不过现在有些人的行为有点颠倒：有些老人特别喜欢中观和因明，成天背诵大经大论，甚至有的老菩萨牙都掉光了，还想参加辩论；而有些二十多岁的年轻人却只想一个人念佛，既不愿意闻思，也不愿意发心。我觉得在这方面有些人头脑要清醒：年轻的时候，要着重闻思教理，通过听闻、思维、研讨、辩论等方式遣除相续中对佛法的怀疑、邪见和增损；到了晚年的时候，则要稳重地坐下来，老老实实念佛求生净土。在我们藏地，人老了都要一心念观音心咒，很多人在临死前都念了一亿遍以上的观音心咒。总之，人到了一定的时候就要放下一切去修行了。我觉得这样的修行人人都应该能做到。有的老人说：“我业障太重了，什么法都修不上去，修行时要么昏沉要么胡思乱想。”其实，凡夫人都有这种情况，没必要为此过于苦恼，只要能长期坚持修行，就一定能克服这些障碍。

现在念佛的人比较多，很多寺院每天早上四五点钟就开始唱念，但并不是所有的人对佛陀都有信心：有些人边念佛边打瞌睡；有些人念佛不是为了解脱，而是为了逃避暂时的烦恼；还有些人念佛是为了得一些钱。真正对佛陀生起诚挚信心的人不多，尤其像《胜出天神赞》讲的那样，对佛陀生起不共信心的人就更少了。

如果一个人口中念阿弥陀佛，但心里既没有恭敬心和欢喜心，也没有认识到佛陀的伟大，甚至持有种种邪见，或者口中虽然念佛，但心里一直散乱，这样念佛没有多大意义，最多种个善根而已，即使喊破喉咙也得不到解脱的利益。所以念佛的人一定要懂得净土法门的道理，对阿弥陀佛的宏愿、佛号的功德都要有所了解。正因为如此，我才一再提倡佛教徒要系统闻思。不然学佛就流于表面了，我们没必要为表面上的学佛花费很多时间。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

对于法国等各个国家的人来说，系统的闻思修行确实很重要。尤其是自宗的修行人，一定要好好闻思自宗的教义。

在西方，基督教的教堂建了特别多，但更为重要的是传承基督教的智慧。否则，即使在教堂祈祷的基督徒，也无法阐述基督教的真正教义。所以，建立教堂、参加祈祷仪式，都不是最重要的。其实，最重要的是学习基督教理论，让基督教的思想后继有人——年轻的基督徒也一定要懂教义。

我问过一些年轻的基督徒：“上帝为什么存在？人死之后上天堂或下地狱，这样的状态是永恒的吗？所有人都只有这两种结局吗？”他们无法解释。其实，在基督教的教义中，应该是有解释方法的。

佛教团体也有这样的情况。如今在汉地，寺院里烧香拜佛的人非常多，但如果问他们一些佛教内容，比如释迦牟尼佛的生平、佛教徒修行前后有何变化、前后世如何存在等问题，很多人都答不上来。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

华智仁波切的传记中记载，他在如来芽尊者面前，听闻龙钦宁提的前行法门共二十五遍。去年，一位厦门的老师说：“连华智仁波切那样的利根者，都在他的上师面前听了二十五遍《前行》，我只看几遍肯定远远不够。以后，我每年都要看一遍《大圆满前行》，只有这样才能得到真正的法益。”

前辈大德的闻法精神，特别值得我们随喜。前段时间，我看了麦彭仁波切的上师蒋扬钦哲旺波的传记。传记中说，他一生听了七百多函的法。他本身就是一位了不起的国师，但仍然不辍地闻思，一辈子听法七百多函。而我们有的人不是这样，才听了一本《大圆满前行引导文》或《大圆满心性休息大车疏》就觉得自己已经很了不起了，“我早就听我们堪布、堪姆讲过《前行》了，这次听说堪布要讲《前行》，那我出去逛一逛，放松放松吧。”现在个别人的心，与前辈大德等真正的修行人完全不同。

什么是佛法呢？早在两千五百多年前，佛陀就说过：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”行持对自他有利的善法，断除对自他不利的恶法，净化内在的嗔恨心、争斗心等，不被恶分别念所主宰，使内心获得安乐，这种文化或者教育就叫佛法。

虽然佛教被列为宗教，但我认为，佛教更像是一种教育，它不但有天文、地理等诸多知识，还提供了让我们越来越贤善的修行方法。而这些宝贵的内容，任何人都可以得到。

当然，如果你想了解它，不论学习汉传佛教、南传佛教还是藏传佛教，都要先通过听闻和讲解来理解法义，然后再实地修持，从而提升自己的修行境界。印度的世亲论师说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛法包括了教法与证法两方面，所以，学佛既不能偏重理论，也不能偏重修行，而需要把二者结合起来——仅把佛法当成学术研究是不够的，还必须通过实修品尝到其中滋味；反之，如果没有闻思的基础，一开始就直接实修，也不可能修得好。

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

有些人每天就是打坐，什么善事都不做，这样若利于解脱倒非常好，但有时候对坐禅还是要好好分析。像汉地禅宗、净土宗的有些寺院，在原有传统的基础上，若能借鉴藏传佛教的有些教义，肯定是有利益。但有些人可能怀疑：“你是不是在拉拢人啊？想通过这种方法改变我们的信仰。”这是我梦中也没有想过的，只不过自己学习佛法多年，对修行的障碍了解得比较多，末法时代这些很容易出现，所以非常希望大家互相学习。

在禅宗历史上，高僧大德的传记中，开悟的人确实不计其数，就像大圆满的成就者一样。但是后来，有些窍诀没有如理如实地传到位，许多人凭自己的想象坐禅，经常出现一些歧途。因此，依闻思修行来指引修证、印证境界非常有必要。否则，一直安住在无念的状态中，很可能会转生长寿天，于禅定中安住数个大劫，一旦引业穷尽，将以邪见之因而下堕恶趣。

我想大多数道友闻思了一些大的论典以后，对于一些小的问题、简单的道理自然而然会精通。因此，我们每天分析中观的观点、唯识的观点，有人也许会想：天天这样分析，到底对我的相续有没有帮助啊？实际上，不一定专门针对你自己的想法，只是每天学习这方面的推理、因果方面的道理，自相续中对佛教不了知的很多教义，自然而然就会明白了。一般刚趋入佛门的时候，很多问题都不懂，什么事情都想问，心里面全部都是疑团，但是，闻思了这些大论典以后，很多问题就已经直接有答案了。

所以，有些刚学佛或者没有接受过系统佛教教育的人，始终都是认为：到底对我有没有帮助？对我有没有利益啊？这是一种多余的担心。大家现在这种听闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜！一旦失去了这种机会，自己就会发现：那个时候真是有福报，那个时候的心情多么快乐！可是我当时为什么没有好好珍惜？有可能会非常遗憾的。

很多人在学习一部法的时候，刚开始都有一种兴奋之感，但是到后面，自己的情绪就会越来越低落。希望大家学习任何一部法，首先对这部法一定要有信心。

尤其麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》是所有中观的总说，如果这部法没有通达，《中论》、《入中论》当中的很多推理还是相当困难的。麦彭仁波切在前面也讲了，越有智慧的人对这部论典越会感兴趣的，但是没有智慧或者老年人，可能会觉得这一节课的时间很长，但也不要生起厌烦心，因为你从内容上虽然没有听懂，可是依靠空性法义，自相续千百万劫存在的障碍全部可以摧毁。

麦彭仁波切在《解义慧剑》当中也说，只要讲法者宣讲的与空性、菩提心有关，不管讲法者如何，大家都应该乐于接受他所讲的法。所以希望大家认认真真地闻思，对每天所讲的道理，不仅在文字上，应该在自己心里面通达，这一点相当重要。

我们现在学习的任何知识，在后来的生活过程中有些特别明显、有些不太明显，实际都与习气有一定的关系。比如有些人背诵、学习经论非常费劲，这说明什么呢？前世没有好好闻思的缘故。有些人毫不费力，听一句就基本上都明白了。人与人之间的差别的确很大，你们从各个班里面也可以看出来，有些人前世没有好好闻思的缘故，今生一看到经典论典，就好像挨了当头一棒，一直迷迷糊糊的。或者，有些人对学习佛法非常有意乐，非常精进；有些人则对一些流行歌曲，有关战争、贪爱方面的话题，显得非常聪明。这个原因就是，前世的习气与往昔所造的业不相同的缘故。

就像学习读诵等一样，有些人读几遍就可以马上通达；有些人一个偈颂念了三百遍还是背不下来，或者今天背得特别好，明天早上一个字也想不起来。萨迦班智达也说：今生比较笨的人应该在即生中好好闻思，为什么呢？因为前世没有认真闻思，今生才会如此。今生好不容易具足了这么好的机会，再不好好闻思的话，来世会更愚笨的。

我们当中有些人说：“现在爸爸、妈妈、哥哥、姐姐都不在我身边，我非常的孤独，非常的痛苦。”其实你根本不用伤心，如果以善法调伏自相续，具有殊胜加持的圣者僧众都会成为你的朋友，高僧大德们的法本就是自己最好的友伴。

世间上的朋友唯一造作恶业，散乱放逸，而圣者僧众的一言一行都是行持善法，经常接触什么人，自己也就会变成那样的人，所以应该与殊胜的友伴在一起。有些刚来的人，如果特别想念亲人朋友，就应该从道理上思维：世间上的亲戚朋友始终让自己学习恶劣行为，而住山的圣者们希求的都是解脱的安乐，因此应该抛弃世间亲友，追随具有殊胜加持的圣者。

一般来说，孤独、寂寞、痛苦对修行人来说都是一种障碍，我们应该静下心来安住在自己的房子里，每天开开心心地闻思修行，偶尔再唱几首道歌，修行的生活还是非常快乐的。

大家在闻思的过程当中，不但要了解法相的名词，而且还要通达它的意义，这是很重要的。有些人在辅导或是讲考的时候，虽然讲得比较多，但总是抓不住真正的重点，如果从理解的角度而言，对自己的相续不会有多大的利益。所以大家在闻思时，有些词汇一定要按照它的这个说法来讲，讲的时候如此，理解的时候也要如此来理解；否则，我们虽然说了许多言词，但实际上没有抓到重点，这是不太合理的。因明学不像《现观庄严论》，或者中观等法门，这些都是直接宣讲般若空性的，因此超越了我们分别心的境界；而因明中的知识，只是在刚开始学的时候，它的一些推理方式或理念，稍微有一点难懂的感觉，但你真正懂得了以后，就会发现这仅仅是以一种分别心识来分析对境的，因此不是特别的困难。大家务必要搞清楚这种思维的形式、推理的方式，如果没有搞清楚，那无论说什么，实际上与其本身的意义还是有一定的距离。所以，我们在学习论典的时候，一定要懂得词句和词句所表达的真正意义。

有些人是这样的：我今天刚到学院，你可不可以马上以最好的窍诀将《量理宝藏论》的所有内容融入我的相续，我明天早上六点钟就要高高兴兴地返回我的城市。这样的确是不行的，不要说大圆满的无上境界，连因明也不可能。虽然因明是抉择名言的，是比较简单的法，但是我们也需要专门学习。如果我们专门花两年时间，那因明的很多论典就应该能通达。所以说闻思需要长期，因为佛教教义是非常深奥的。

世间也是这样的，比如说读大学，一个月把大学的课程全部要学完，恐怕再怎么样利根也不行，老师也没办法，学生也没办法。同样的道理，大家对佛法闻思的时间应该越长越好。如果时间长，而且你这方面没有退失信心，那你相续当中的智慧就会日夜不断地增长；否则，你只听两三天，或者一曝十寒，恐怕不会有多大的效果。有些人这样讲的，我已经花了一个礼拜的时间把《中观四百论》看了一遍，但是我现在还是有种懵懵懂懂的感觉，你可不可以加持我啊！再怎么样加持时间也太短了，真的不行。因此我想：大家应该把自己的人生多用在闻思方面，这样的话，对佛教的信心以及正见在自相续中会越来越增上。

现在有些人不管看光盘或者听课，刚开始就不认真：有时候打开收音机，有时候看一看光盘，这样肯定搞不懂的。不要说佛教那么深奥的学问，连世间的一些知识，你没有按照次第性、系统性地进行学习，恐怕也很难理解。这是我们自己的亲身体会，我想你们很多学过知识的人都会明白的。

因此，第一个希望是，大家以后应该有次第性地闻思。不管听任何一个法，从开头到结尾不要中间半途而废，也不要中间听一段、两段，这样对你来讲是不会有任何利益的。第二个希望是，大家听受佛法的时候不要有厌倦心。有时候遇到一些难题的时候觉得不懂，马上就放下来，世间人往往存在这种情况。因为他们把大多数的心思放在一些世间法上面，偶尔的时候把心思用在佛法上，那这样肯定不行。我们学习世间法也是这样，你一定要花一定的时间，花一定的精力；如果没有的话，那你不管学什么样的技术，都很难学得成。所以，一定要空出一定的时间来钻研，这是非常重要的。而且，希望大家在学习因明的时候不要怯懦，要具足一定的勇气。

无论如何，在讲课的时候要专注在闻法上，首先自己有一种希求心，才能从这部法当中受益；如果自己一点希求心都没有，整天好像完成任务一样，恐怕得不到任何实义。

现在世间上有些人读函授目的是什么呢？就是获得一个文凭，每天做作业也是为了这个目的。我想学佛不是这样的，应该从中获得一种利益。如果你智慧比较钝一点，首先看两三遍，到讲的时候很容易就明白了。但我看有些人，懂也可以，不懂也可以，整天在一种无记的状态当中。闻思的时候应该有一种稳定的心，可是有些人听也可以、不听也可以。昨前天我问有些人，他们真的说没有看书。估计早上我正在讲课的时候，他们可能是一边洗脸一边把收音机放在旁边，听个传承就可以了，自认为自己是修大圆满的，境界很高……你老人家的境界可能很高，但跟其他金刚道友比较起来，也很难说。所以，希望你们闻思的时候不要把时间全部都空耗了。

再强调一点，就是听法的意乐非常重要。很多人刚开始对佛法的意乐还比较强，但时间一长，就慢慢放下了听法的行为，这是很可惜的。不管是否能听懂，都应该无有厌足地坚持闻思下去。现在汉传佛教对闻思修行的提倡力度不够，以至于很多人听了一两部论典就心生满足，不太愿意再听课了。学院中有个别道友也是这样，听了五六年法后就消失了。学会里有一部分人还在不断地闻思，另外一部分学了六年之后，就已经结束了这段生涯，开始了新的生命历程——本来我们也都是自愿加入的，能坚持学六年也很不错（学会创建于2006年），在世间，六年学完就是小学毕业了，但我的希望是，小学毕业了还要读初中、高中、大学，佛教的知识多多益善。当然，就我个人而言，多几十个人、几百个人、几千个人都无所谓，那只不过是一个数字而已，我也看不到这些人，也听不到这些人的声音，人多人少对我无利无害；但在这个迷乱的时代，能有越来越多的人听到佛理总是好的。

以前闻思的时候，我对现观非常有信心，现在看这个法本，还是感觉很好——因为1990年去印度时就带着它，一看到它，就想起了印度的山山水水。那时跟法王在一起，虽然特别忙，但还是经常抽出时间学习，应该算是我跟《现观庄严论》关系最好的时候，直到现在都留有美好的回忆。尽管当时对法义的理解比较简单、天真，深度不够，之后也没有经常看，但现在一讲，好像很多问题自然而然就解开了。所以说，我们的闻思不是短短的一两个月、一两年就能完成的，应该把学习五部大论、密法当作自己一辈子的事情。如果像对待小学课程一样，觉得学完了就再也不需要了，看到就生厌烦心，那这样的闻思是不究竟的，应该对自己学过的每一部法永远都保持很好的感情和信心，这样自己永远会获得加持，而有了诸佛菩萨和传承上师的加持，要通达一切万法就不是难事。

我在这里也说一下，希望你们不要小看《大圆满前行》这部法，我本人来讲，特别害怕讲《大圆满前行》，因为里面的很多道理都不懂，但是你们很多人，好像觉得《前行》很容易。今天我故意考了几个堪布、堪姆，还是有点……当然要解释得特别圆满，可能谁都有点困难，但是基本的有些道理，讲起来也有一些困难。希望你们对任何一部法都不要轻视，表面上谁都读得来，实际上真正从内心领悟的话，非常困难。你们很多人认为懂《前行》，其实真的懂《前行》的话，可以成佛了。从字面上解释，我认为谁都不可能百分之百解释出来，恐怕百分之九十也有点困难，这些堪布、堪姆，能解释百分之八十的话，我都心满意足了。很多人觉得《前行》没有什么不懂的，实际上，不说正文的内容，单单前面的几个顶礼句，让你真正解释一下，恐怕都有点困难。

所以，闻思经论的时候，有些人不要自认为什么都懂，颂词也好，讲义也好，真正领会其中的内涵非常困难。

以前我看见一个人，他对《佛子行》里面的内容好多都不懂，于是就把不懂的地方全部改了，改成自己能懂的内容，其实他全部都改错了。因为他的佛教专业水平比较低，所以全部改错了，也有这种情况。当然这并不是说我没有一点毛病，因为讲经说法并不是完全照本宣科，有时候是凭个人的理解来进行发挥，在这个过程中可能有些地方并不能很好地结合，这种情况也在所难免，这一点我也承认，但讲经与造论在严格性上毕竟有一定的差别。

所以大家在闻思的过程中，对所学的内容一定要通达；如果自己没有懂反而说别人过失，那就不太合理。别人说的已经正确无误，你因为智慧、水平有限而没有理解到本来的意义，于是就断章取义地改下去，这有非常大的过失。有些人的的确确有暂时的小聪明、小智慧，但是在比较深奥的逻辑性方面，他们因为闻思不够、经验缺乏等很多原因，所以有时候判断的不一定正确，因此自己应该从方方面面进行观察，这一点很重要。

世间很多人比较傲慢，他们有这种想法：佛教徒做什么事都只凭信仰而趋入，并不以智慧来抉择。我听说有一位道友去拉萨时，遇到一位知识分子对他说：“你们佛教里面很多问题，好像仅凭信仰来解决，我觉得有信仰固然很好，但最关键的是要有智慧，如果没有智慧，对世间唯物论等与佛法冲突的观点，就无法正面解答。”这位道友用因明和中观的理论，从不同的角度进行辩驳，最后对方也不得不承认佛教的伟大。所以，并不是佛法不能回答这些问题，只是部分佛教徒，确实因自己的智慧不够，没有通达佛教的教义而无法回答罢了。其实，佛法中不管是因明，还是中观，都可以遣除众生相续中的迷乱与疑惑；可是学佛的群体中，部分人对于佛教的正理根本没有熏习过，当然自己就不懂，别人提出问题时，也只好在表面上敷衍了事地回答。所以作为佛教徒，有必要对佛法再三地闻思。

当前辈大德的智慧融入我们的相续，我们就不难发现何谓究竟的修行，并且也会明白，对于基、道、果的这些法及其行持者，我们何时应该执著、何时不该执著。现在的佛教徒经常爱问一些特别简单的问题，而对这种关系到修行的核心知见却不闻不问。去的地方多了，我发现大家问来问去都是同样的问题，今天在这里也问，明天在那里也问，明明很多书上都有答案，也不去看……后来我都不想回答了，因为已经回答过无数次了。更有甚者，正当我认真回答的时候，有的提问者也并不珍惜，心一直散乱，眼睛东看西看，也不动笔记录。就这种人而言，不要说修行，连闻思的智慧都很难生起来。

所以说，这个网络信息时代真的对我们本有智慧的现前有非常大的不利影响，如果我们没有把握好自己，恐怕每天都会在痛苦和烦恼中度过，什么事情都搞不成，到最后只有一无所获地离开这个世界。

当然，麦彭仁波切在后文说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”前世未积累资粮、不具足缘分的人，对大中观、大圆满等名词即使花上一百年的时间研究也不见得精通。其实与即生潜心研究也应该有关系，宗喀巴大师传记中说：从16岁开始学习和研讨中观，40岁时做了一部有关中观的论典，此书圆满完成后，于自相续中才真正生起了中观的境界。宗喀巴大师显现上也是经过数十年的精进努力才生起真正中观的境界，作为凡夫人，不要认为就像大活佛灌顶一样在几小时中就可生起如此殊胜的境界，所谓的闻思修并非一天两天、一年两年的事情，藏传佛教个别僧人的闻思精神非常值得我们学习，他们从来没有“我马上得到什么什么境界”的想法，而是始终持“活到老、学到老”的态度努力闻思，力求断除自相续的各种增益。因此，不要因为不懂而放弃中观方面的闻思修行，应经常观想、反复思维，中观的境界才会逐渐生起来。

凡夫众生相续中的颠倒分别念非常猖狂，有些人说：“我都坐两天禅了，但昨晚还是梦到我的妈妈……”他以为修行就像吃饭一样容易，但这种想法是非常不合理的，对于烦恼，必须长时间依靠各种各样的观察方法抉择对治，比如背诵、辩论，在闻思方面应该下工夫、花时间，不要产生厌烦心。有些人觉得“背也背不下来、看也看不懂，还是不背了、不看了……”，实际上，虽然不懂，但只要尽心尽力地思维，所花的时间、所下的功夫就决定不会白费，对于自己难得的人身也会问心无愧，否则将时间浪费在无意义的琐事上的确非常可惜，没有任何意义。

因此，即生中只要在闻思修行上精进努力，不管修行成功与否，都不是在浪费时间，对自相续决定会产生非常巨大的利益。如同特别饥饿时只吃一口两口不会马上起作用一样，无始以来的烦恼习气非常严重，短时间内起到显著效果也十分困难。

虽然真正般若波罗蜜多的境界，我们凡夫很难想象，但也可以寻求。在座的道友，有些可能是菩萨来到人间，他们以凡夫相来度化众生；有些则是真正的凡夫俗子，自然在这个世间就要受各种各样的苦，那这种人就有必要对空性法门进行闻思，而且闻思的时间越长越好。但有些人的缘分不够，刚开始对空性法门很有信心，但慢慢慢慢信心就退了，行为也不如法了；而一旦离开闻思，前途就很渺茫。就像铁在火中时是火红、炽热的状态，而一旦离开火就会慢慢冷却下来。凡夫人也是这样，在殊胜的道场中依止上师学习佛法时，好像很有境界，自己也觉得可以；而一旦离开佛法的熏陶，就会变成另外一种模样。

有一位居士对我说：“每次星期天听课的时候还可以，当时自己也觉得一定要好好学习，很想变成一个好佛教徒；可是从星期一到星期六之间，却一直忙着世间法，这样好的想法就淡忘了。”他在一个礼拜当中只有一天好的境界，可见凡夫人要生起好的修行境界，也需要好的环境和上师的因缘。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

华智仁波切曾说，有些人的闻思就像蝌蚪的身体一样——头大尾巴小。现在有些人就是如此，刚学佛时热情得不得了，废寝忘食地学习，白天不休息，晚上也不睡觉。旁边人劝他：“你不要这样，不然会累坏的。”他根本不听：“没事，人身难得，佛法难闻，寿命无常，一定要精进。”可是一段时间后，他们又完全放弃佛法，重新拾起世间法。

前一段时间，我在南方对一些居士开示：“刚开始学佛时，有些人太积极了，把所有的事情都抛弃，家里的人不管，工作也不要，然后前往寂静的地方，在自己有信心的上师前发誓：‘不管是死也好活也好，我永远依止您老人家，我的生活、解脱、一切的一切都寄托在您身上了！’可是到了后来，自己的信心不那么强烈了，又彻底放弃佛法，完全回到世间。我觉得这两者都是走极端。”

其实，学佛是个漫长的过程，我们不要指望有立竿见影的效果。虽然有些人就像口渴时喝水一样，学佛后马上会有不同的感觉，但不一定所有人都如此。只有通过长期熏习，依靠潜移默化的力量，自己的心才会变得柔软，逐渐与正法相应。所以大家要有长期闻思修行的打算。