闻思修行

其实藏传佛教的辩论，在佛教团体中推广很有意义。如果没有进过辩论场，别人给你提一个法义上小小的问题，你可能脸都红了，认为在对你人身攻击。包括现在有些道友做讲记、弄稿子，旁边一个道友说：“你不应该这样做，应该这样改下来。”他马上面红耳赤地争辩：“你懂什么呀！这是我的权利，你没有资格发言。”其实别人是一番好意，完全是对事不对人，只要说得符合事实，你就当以开放的心态对待，这没什么不可以的。然而，有些人就像藏地有句俗话所形容的：“除了灶以外，没有见过世面；除了母亲以外，没有看过外人。”尤其是从未进过辩论场的人，别人说一句就接受不了，立即怒目相向、口舌相争，这样没有必要。

这次我看到很多西方道场里的修行人，修行还是比较不错，但对听闻显密教法的基础理论并不是特别感兴趣。如果你对佛教不感兴趣，当然另当别论，如果感兴趣，那么学术方面的内容也需要听闻。就像一个想研究物理、化学、生物学的人，首先应该去相关的专家和老师那里听闻，否则就会与专业的学习方式背道而驰。因此，大家对某一种学问，在学术上应该先做了解，然后再在修行上去实践。

希望大家以后要稳重，作为修行人没有一个稳重的心态，以后任何法都修不成。很多人以前没有听过《开启修心门扉》，但《开启修心门扉》作为一个真正的修行人来讲是非常重要的，以后我们也想大量地印《开启修心门扉》，希望你们真想当修行人的话，应该用《开启修心门扉》来衡量自己，没有必要像现在的有些人那样整天希求名声、希求利养、希求财产，这些确实没有任何实义，短暂的人生当中即便获得了名声，拥有了财产有什么用呢？一点也没有用处。因此，不管你住在哪里，都应该用佛法来衡量自己，自己做一个如法的修行人，这是很有必要的。

我认为，我们从出生到死亡之间需要不断地面对、处理问题，佛教思想是处理这些问题的很好的手段和方法。虽然科学中有很多理性的手段帮助我们观察、分析物质层面的问题，而处理心理问题的手段则可以在佛教中找到。当我们掌握了这两种手段之后，人生中的很多问题都可以迎刃而解。因此，我们不能只接受电影中的价值观，那对我们生活的帮助很有限，毕竟它只是一个虚构的故事。

我想，在座的各位虽然在闻法过程当中，有时要面对一些困难，包括生活的压力、身体不好等。听说有些人身体不好的时候是躺着听的，有些人是睡着听的，有些人可能是在医院里面听的，不管怎么样，坚持听课还是非常有必要的。

我在身体不好的情况下也会坚持讲课，一方面是觉得讲经说法确实很有必要；另一方面也会想到，要让很多人积累功德、种下解脱种子的话，闻法是最好的方法和途径。因此，大家一定要共同精进努力，因为这些需要我们共同创造，并不是一个人就能实行的。总之我们应该知道，闻法是很重要的。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

我总觉得，对于佛法的沟通和学习，只用一两天或只上一两节课，不一定会对你的思想、行为和观念的改变有立竿见影的效果；但是只要坚持，你看不见的隐藏的功德就在不断地积累，能看得见的你的行为方面，各种各样的恶行也会慢慢转化，这就是一个进步。因此，这也是令你天天向上的最好的课。

有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

现在有些寺院也越来越散乱了。以前，在佛门净土、清净古刹里，修行人的戒定慧会越来越增上。而现在，有些地方已经成了旅游胜地，每天游客不断，令人无法静心，闻思修行的增上就更不用说了——即使这是一个寺院，你也不一定要待在这里，否则三学功德不但不会增上，反而可能受到损害。因此，我们要用智慧去观察，自己所处的环境对修行是否有利。

我看到有很多人，甚至包括一些大德，都没有特别强调以闻思为基础，只是让你直接修行。这样的话，即使你暂时有一些验相，最后也可能由于闻思基础不不稳固，致使验相很快消失，最终修行毁于一旦。

按照藏传佛教中揭示的禅修规律，如果要进行标准比较高的禅修，就一定要先听闻，再思考，之后在此基础上去修行，这样会非常保险。有一位著名的大德说：“先要广闻博学，再认真地思维，最后，日日夜夜进行实修。”在实修的时候，无论在禅房中打坐禅修，还是在行动中修动中禅，都可以，因为修行比较好的时候，任何行为都会成为一种修行。

当然，现在亲自拜见上师有点儿困难，但每天都可以听到上师如意宝的教言，这时候大家能不能观想：上师的法音如此难以听闻，在千百万劫中都是难以遭遇的。进而生起稀罕之心恭敬聆听。

但是，有些人不要说如理观想，可能认为上师每天给我们传法，今天也传明天也传，对此已经习以为常了，实际这种想法是非常错误的，应该从现在开始修正自己的观念。

有些道友学佛时间不长，虽然已经出家，但出家也不见得有用。假如你见解不扎实，尽管剃个光头，可头发还是会长起来的。如果还俗了，只要三个月，头发就能跟在家人没什么差别。即便像汉传佛教中那样，头上有明显的戒疤，现在科技这么发达，肯定也有办法祛除，这些并不能限制你的一生，关键要看你有没有坚定的信心，有了坚定的信心，一生的修行才有把握。居士也是同样，现在有些人信也容易、退也容易，原因是什么呢？就是佛法没有深入自心。

修行人应该对自己的修行有一种安排，对于听课、静修、念咒等都有一种比较合理的规划，我们住在这里的唯一任务就是闻思修行，没有比这更重要的事情了。但是在大城市里根本没有办法静下心来听课、修法，一般台湾、新加坡只能在星期日传讲一些佛法，有些大德传《佛子行》都需要六个月。因此大家还是要珍惜现在难得的机会，千万不要轻易放弃自己的闻思修行。

我们今后如果有讲经说法的机会，首先要观察自相续，是不是为了寻求一些财产和名声，如果答案是肯定的，就应该取消这次机会。如果你心里想：我相续中得到的佛法之传承是非常殊胜的，虽然我不具足传法的资格，但很多众生愚笨至极，他们连最基本的佛法道理都不懂，我的发心是令别人的相续中得到一定的利益，自己并没有夹杂自私自利之心。如果是这样清净的发心，无论别人怎样说三道四、妄加评论，你还是应该为别人宣讲一点佛法的道理。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

其实境界稍微提高之后，在行、住、坐、卧四种威仪中都可以禅修。如果暂时没有这种境界，我刚才也反复强调，早上、晚上、工作之余，都应该安住一下。

现在很多成功的企业家，包括医院的医务人员，也会在上班之前，或者午休时间，让心安静一下，把情绪稳定下来，再投入工作，这样做事的效率会很高。

人们的很多疾病、情绪问题，都是因为心不安。虽然认识心的方法有很多层次，但我们没有过高的要求，只要你能经常观观内心，这个力量就非常强大。

在座的修行人，有些是到很多地方去“采访”，后来不成功就来到了学院；有些还没有去，但也准备出去走一走，就像藏族人起程时，马鞍已经套在马背上了，马上就要出发。这样四处云游从某个角度也许对你有一定帮助，但是，当今时代最重要的就是闻思，尤其年轻人没有闻思的话非常危险，现在你可能体会不到，等你修行几十年之后才会发现。

根据上师如意宝的传统，每个修行人最重要的就是打好基础，背诵包括五部大论在内的论典，长时间地依止上师，之后在上师传授的窍诀上精进修持。札嘎仁波切也说：闻所生慧增上时，思所生慧也会越来越殊胜，之后修所成慧也可以自然而然显现。因此，大家不要急于求成，闻、思、修不脱离地渐次修持，这样的修行一定会成功的。

若想对佛教产生信心，首先要有一种怀疑，然后通过观察遣除疑惑，生起稳固的定解。现在喜欢自然科学或世间学说的人认为，做什么都离不开兴趣，没兴趣则不可能成功。但这种兴趣可能带有盲目的成分，而佛教中最究竟的信心，是通过仔细观察之后，得出来的无误结论，就像提炼黄金一样经过了千锤百炼，而不是因盲目崇拜就一概接受。对于佛陀的金刚语，佛陀也允许我们加以观察，如果觉得不合理，则可提出自己的辩驳。所以，符合实际的真理，才是我们希求的目标，这种希求何时得以成熟，方称为真正的信心。

前段时间有个人拼命求我：“您可不可以给我讲个观修法？”我说：“每天讲的共同加行，就是观修法。”“这个不行，您要给我讲另外一个观修法。”我说：“无论到了什么世界，我都没有更好的观修法了，这个就是最殊胜的观修法！”

因此，很多人要有一种修行的理念，不能只是理论上明白就可以了。佛教史中讲我们的传承时，有理论的传承、实修的传承、口耳相传的传承等多种。其中，仅有理论的传承还不行，一定要有实修的传承；仅有实修的传承还不够，还必须去真正实践、身体力行。

我们藏地历史上有一位非常著名的智者，名叫贡塘丹毕准美。他写了一本叫《水木格言》的书，里面有一句话：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”就是说，一个人如果不把学习的道理用于实践，即使活一百岁，也不会有任何进步，就像在水里泡了一百年的石头，本性还是干燥的，不会被浸湿。

我是这么认为的：这一生如果没有学习，没有对社会做贡献，即使活得再久也没有价值。我不知道自己能活多长时间，但活着的时候，哪怕能让一个人的身心得到一丝一毫的快乐，我也觉得是有价值的，有意义的。

现在我们需要学习的东西非常多，但佛法的根本、核心、精髓是什么，大家一定要清楚，并应着重学习。而本论显宗和密宗相融，佛教的根本戒律、佛教的核心般若、佛教的精髓密法完美地结合在一起，文字虽然不多，但作为真正的修行人，到藏地求到这个法后，回到自己的地方认认真真地实修，内心对法性空性一定会生起感悟，那时自然而然会度化众生。